ドリアンの侵攻

ドーリア人の侵攻（またはドーリア人の移住）^[1]は、古代ギリシャの神話であり、ドーリア人がギリシャのペロポネソス半島に移住したことを記述した考古学的仮説である。神話によると、ドーリア人はトロイア戦争の直後にギリシャ中央部から移住し、ペロポネソス半島南部のほとんど、特にラコニア、メッシニア、アルゴリス地方に定住した。この神話はヘラクレイデスの帰還の神話と結びつき、英雄ヘラクレスの子孫がドーリア人を率いて、スパルタを含むいくつかのドーリア都市の支配者となったと想像された。この神話はおそらく、ドーリア人を祖先とする都市間の民族生成の過程の一環として、初期鉄器時代に出現した。紀元前5世紀には、スパルタのペロポネソス同盟国間の団結を促進し、イオニアの伝統を持つと考えられているライバルのアテネとスパルタを区別するために使用されたことで、より大きな注目を集めました。

1824年、ドイツの古物研究家カール・オトフリート・ミュラーは『ドーリア人』を出版し、ドーリア人は北方のインド・ヨーロッパ語族で、ギリシアに侵入してペロポネソス半島を征服したと主張した。ミュラーの見解は19世紀の残りから20世紀にかけて、学問的に広く受け入れられた。ドーリア人は新しい形態の物質文化をもたらし、ミケーネ文明の宮殿を破壊したとされたが、どちらの説も解釈の物語、神話の伝統、考古学的証拠の間で矛盾を生じさせた。ドーリア人はまた、青銅器時代の終わりに近東のいくつかの遺跡を破壊したと信じられている海の民とも関連付けられた。20世紀前半、学者たちはドーリア人の侵入の考古学的および言語学的証拠を見つけ、その経路をたどろうとしたが、これらの努力はほとんど成功しなかった。

ミュラーとその後継者、例えばエルンスト・クルティウスは、ドーリア人は人種的にも文化的にも、彼らが取って代わった人々より優れていたと考えた。ヘルマン・ミュラーに続くドイツの民族主義者は、ドーリア人は北欧人種に属し、したがって根本的にゲルマン民族的性格を持つと描写した。ドーリア人の侵入は古代スパルタのロマン化と結び付けられ、プロイセンと古代ギリシャの特別なつながりを主張するために使われた。ナチス時代には、ドーリア人とアーリア人の関連は正統派の問題となり、アドルフ・ヒトラーを含むナチスの高官はドーリア人の侵入を彼らの疑似科学的人種理論に統合した。ドーリア人に対する人種化された見方は、1960年代までドイツ内外の学術界で一般的なままであった。

ミュラーのドーリア人侵略の物語は、1893年に特にカール・ユリウス・ベロフから初期に反論を受けたが、1952年にミケーネ文字Bが解読されるまではほとんど疑問視されることはなかった。1960年代の考古学的発見により、それまでドーリア人によるものとされていた文化的革新は長い期間にわたっており、青銅器時代のミケーネ文明からの連続性を示すことが多く、アッティカやエヴィアなど、侵略の影響を受けなかったと考えられていた地域で発生したことが多かったことが実証された。1980年代から1990年代にかけて、ドーリア人侵略に対する学術的信念は衰え、一般に神話として受け入れられるようになった。現代の考古学者は、ミケーネ宮殿文明の崩壊を、社会的対立、気候変動、技術の発展、宮殿の社会経済モデルの崩壊などの要因で説明している。青銅器時代末期の人口移動は規模が比較的小さく、一般的にはペロポネソス半島南部に向かうのではなく、そこから遠ざかる方向に向かったと考えられています。

古典時代

古典期（紀元前600 年頃）には、ドーリア人はギリシャ語のドーリア方言を話す民族言語グループであり、ペロポネソス半島南部、クレタ島、シチリア島、ドデカネス諸島に集中していた。古典期には、ドーリア式建築様式、音楽におけるドーリア旋法、ドーリア方言など、いくつかの文化形態が「ドーリア人」として特定された。これらはドーリア人と見なされたコミュニティに限定されたものではなく、他の言語方言を使用していたものもあった。例えば、ハリカルナッソスはヘレニズム時代（紀元前323年～30年）までドーリア人の都市と見なされていたが、紀元前5世紀の公式碑文にはイオニア語が使用されており、ドーリア語が広く話されたことはなかった可能性がある。 ^[2]ドーリア方言自体は多様で、他のギリシャ語の変種と密接に関連しており、単一の祖語から発生したものではない可能性がある。^[3]

古代ギリシア人は、英雄ヘラクレス（ヘラクレイダイ）の子孫に率いられて^、英雄の時代（おおよそ後期青銅器時代または紀元前2千年紀後半）の終わり頃、トロイア戦争の直後にギリシャ中央部からペロポネソス^半島に移住したとみなしていた。^{[4] [a]この神話は、}初期鉄器時代末期のアルゴリスまたはスパルタで始まり、^[7]ドリアス人とヘラクレイダイ人に関する以前の神話の伝統を組み合わせたものと思われる。^{[8]さらに2回のドリアス人の移住があったと考えられており、最初の移住ではエーゲ海南部と小アジアにドリアス人の植民地が設立され、2回目は紀元前8世紀に}キュレネとマグナ・グラエキアにドリアス語を話すコミュニティが設立された。^[4]少なくとも当初は、ドーリア人の移住とヘラクレイダイの帰還の物語は別々の伝承を形成していましたが、遅くともヘロドトスの時代（つまり紀元前5世紀半ば）までには統合されました。^[9]紀元前5世紀後半までに、ギリシャ人はドーリア人の侵略を彼らの歴史における大きな転換点と見なし、ペロポネソス半島のドーリア人の国家にとっての歴史的連続性の主な線の始まりとみなしました。^[10]

この神話の現存する最古の証言は、紀元前7世紀のスパルタの詩人ティルタイオスの作品である。^[11]ヘロドトスはヘラクレイダイの帰還を「kathodos」と呼んでいるが、これは「降下」と「追放からの帰還」の両方の意味を持つ。^[12]紀元前6世紀までには、ヘラクレイダイとドーリア人の間の民族的区分はしばしば省略され、ヘラクレイダイとヘラクレス自身はドーリア人であると想像されることが多く、ドーリア人のペロポネソス半島侵攻は帰路の旅として考えられていた。^{[13]同様に、「}ヘラクレイダイの帰還」という用語は、ドーリア人のその地域への移住を指すのによく使われた。^[14]この神話に関する最も完全な現存する記述は、紀元前1世紀の歴史家シケリアのディオドロスと、紀元1世紀または2世紀の神話概要であるビブリオテカによるもの^{ですが、これらはおそらくそれ以前の資料に忠実に従ったものです。 [15]また、紀元前5世紀初頭に著作を残した}テーベの詩人ピンダロスもこの神話について言及しています。^[16]

建国神話として

ドーリア人侵略の物語はスパルタでは特に重要で、都市の建国神話を形成した。ティルタイオスはスパルタ人をドーリア人として、ヘラクレイダイ族とともにドリスのエリネウスからラコニアの地にやって来たと記している。そこでゼウスとヘラはヘラクレイダイ族にスパルタを与えた。^[17]スパルタの2つの王統、アギアス朝とエウリュポンティド朝は、古典期にヘラクレスの子孫であると主張した。スパルタで使用された侵略物語のバージョンは、さまざまな神話の寄せ集めであり、古代ギリシア人がドーリア人を民族として理解していたこととはほとんど関係がなかったようである。歴史家ナイジェル・ケネルはそれを「大幅に裏付けが不十分」であり、ラコニア自体で発展した可能性が高いと述べている。^[18]機能的には、ドーリア人の侵略の物語は、ヘラクレイダイの物語と相まって、ラコニアとメッシニアの両方におけるペロポネソス半島の領土に対するスパルタの権利を主張するのに役立ちました。^[19]

メッシニアでは、ヘラクレイド朝の最初の争いの後に王国を割り当てられたヘラクレイド朝のクレスポンテスをドーリア人が殺害したという神話のバージョンがありました。紀元前370年にテーベのエパミノンダスによってメッシニアの独立が回復された後、この後者のバージョンが強調され、メッシニアで新たに設立された部族には、この地域のドーリア部族の伝統的な名前ではなく、ヘラクレスの子孫の名前が与えられました。ニーノ・ルラーギはこれを、メッシニアとスパルタの間の認識されたつながりを断ち切る手段であると解釈しています。後者は、彼の言葉で「ドーリア主義の真髄」と考えられていました。^[20]

スパルタはドーリア人侵攻の神話を利用して、 457年のタナグラ遠征を正当化した。この遠征では、スパルタはドーリア人のために軍隊を派遣し、スパルタの敵国アテネの同盟国であるフォキスの侵攻と戦わせた。紀元前5世紀末のアテネとスパルタの間のペロポネソス戦争の間、スパルタはドーリア人の血統を主張することでペロポネソス同盟国との血縁関係を主張した。ローマ皇帝ハドリアヌス（在位 117年 - 138年）の治世の頃、スパルタは自らを典型的なドーリア人都市として再主張する運動を展開し、方言の「超ドーリア化」など、原始的ドーリア文化と考えられていたものを再建する努力も行った。^{[21]紀元前2世紀の地理学者}パウサニアスの著作には、紀元前7世紀の第二次メッセニア戦争の際、メッセニア人がスパルタ人にドーリア人の祖先を共有していることを理由に訴えたという記述があるが、これは歴史的な事実ではないと思われる。^[22]

現代の考古学的仮説

起源

19世紀の初期の考古学研究は、ギリシャの青銅器時代と初期鉄器時代の間に大きな断絶があったという印象を与えた。これは、新しい物質文化、具体的には青銅のバイオリン弓フィブラ、ナウエII型の新しい剣、火葬、石棺墓、そして最も重要な鉄細工の導入によって特徴づけられたと考えられていた。^[23]これらの文化的変化は新参者の到来と関連しており、その新参者はドーリア人と名付けられた。^[24]ミケーネの宮殿跡の破壊層は、この推定上の侵略によるものとされたが、そのような破壊はドーリア人起源の古代の記録には記載されていなかった。^[25]

1824年、カール・オトフリート・ミュラーは『ドーリア人』を出版した。^[26]彼はドーリア人は北方のインド・ヨーロッパ人（ドイツ語ではindogermanisch）で、ギリシャに侵入しペロポネソス半島を征服したと主張した。[^27]彼はドーリア人を「若い人種」と特徴づけ、^[28]個人の性格、政治組織、言語において優れていた。^[26]ミュラーの弟子エルンスト・クルティウスは彼らを「北方の山岳民族」と呼び、比較的発展と文明が不足していることから生まれた活力から、ギリシャの海岸部の人々よりも強いと考えた。^[28] 19世紀から20世紀初頭にかけて、ドーリア人は近東における北方あるいはアーリア人の侵入者に関する他の同様の仮説に沿って、アーリア人として想像された。 ^[29]ヘルマン・ミュラーは1844年にドーリア文明（そして古代ギリシャ文明）は北欧起源であると主張した。この見解はドイツの歴史学の標準となり、20世紀半ばまで続いた。^[30]

1870年、アレクサンダー・コンツェは、最近特定された幾何学様式の陶器はドーリア人の侵略者の作品であると提唱した。彼はドーリア人を北ヨーロッパのゲルマン民族とみなした。^[31]この見解は、19世紀の残りの期間、幾何学様式の陶器に関する最も一般的な学術的解釈となったが、初期の反論では、ミケーネ文化と幾何学様式の連続性や、幾何学様式の陶器はアッティカ地方で生まれたが、神話の伝統ではドーリア人の侵略の影響を受けなかったと指摘された。競合する仮説としては、幾何学様式の陶器は実際には「農民様式」であり、もともとミケーネ文化より古いものである、北ヨーロッパの様式とミケーネ時代の様式が混ざったものである、または実際にはフェニキア人によって近東からもたらされた、というものがあった。^[32]その後、幾何学様式は、紀元前9世紀まで使用された初期の表現であるプロト幾何学様式から分離され、プロトジオメトリックもドーリア文字起源であると主張された。^[33]

ドーリア人侵略のパラダイムはドイツからイギリスやフランスの学問に広まったが、その教義はフランスとドイツ以外ではほとんど議論も発展もされなかった。^{[34]ウィリアム}・リッジウェイ、エルンスト・グルマッハ [de]、シンクレア・フッドなどの影響力のある学者は、ドーリア人侵略とヘラクレイデスの古代神話はアーリア人ドーリア人のギリシャへの歴史的移住を反映していると見ていたが、この解釈は古代の証言や、それ以前のミケーネ人はギリシャ人であったという理解の両方と矛盾していた。^[35]フランスでは、ヴィクトル・デュリュイがドーリア人侵略をスパルタ国家の専制政治と結び付け、それによってスパルタは民族的に均質になり、抑圧的な政府に従順になったと示唆した。^[34]

開発と普及

1893年、^[36] カール・ユリウス・ベロフは、ギリシャの歴史的伝統と、ハインリヒ・シュリーマンやパナギオティス・スタマタキスによるミケーネでの発見などの最近の考古学的発見を統合しようとした。ベロフは、ドーリア人はミケーネ時代のギリシャの先住民であり、紀元前8世紀に彼らから分化したと考えた。^[37]しかし、彼の見解は一般的には退けられ、侵略に基づく物語が支持された。^[36]ベロフに応えて、エドゥアルト・マイヤーは、この侵略を「初期のギリシャ史における数少ない疑いようのない事実の1つ」と呼んだ。^[38]クリストス・ツォンタスとエルンスト・マイヤー [de]は、それぞれ1893年と1937年に、この侵略が紀元前12世紀末のミケーネ宮殿の破壊の原因であると仮定した。^[39] 19世紀末、パウル・クレッチマーは、ギリシャ語の初期の形は北ヨーロッパからではなくアナトリアから広まったが、この広がりの過程でこれらの原ギリシャ人はいくつかの部族に分かれ、そのうち原ドーリア人が最後にギリシャに移住したと主張した。^[40]

火葬の普及など、いくつかの文化的変化は、ギリシャ文化と中央ヨーロッパのウルンフィールド文化との類似性を生み出し、ドーリア人の侵略者が北方から来たという見解を裏付けました。^[39] アラン・ウェイスとモーリス・S・トンプソンは、1912年の著書「先史時代のテッサリア」で北方起源説を唱えました。^[41] 1921年、スタンレー・カッソンは、発見された幾何学模様の陶器に基づいてドーリア人の侵略ルートをたどろうとし、スパルタとアテネのディピュロン門の集落はどちらもドーリア人であると結論付けました。 ^[42] ニコラス・ハモンドも1934年に同様のことを行い、ドーリア人はアルバニアのピンドス山脈を経由してギリシャに入ったと主張しました。 ^[43 ] これは、古代ギリシャの歴史家による、ドーリア人は一様にギリシャ国内で起源を持つという記述とは相反するものです。^[44]

1930年代、1940年代、1950年代には、青銅器時代の終わりごろとそれ以降のギリシャ世界に関する考古学的、歴史的証拠が限られていたこともあり、ドーリア人侵略説が依然として支配的であった。 ^{[45] 1939年から} メッシニアのミケーネ文明ピュロス遺跡の発掘者カール・ブレゲンは、この遺跡はドーリア人によって破壊されたと考え、トロイ戦争の舞台と彼が信じていたトロイVIIaの年代に関する見解をこの説と整合するように調整した。^[46]彼はウェイスへの手紙の中で、当時の考古学的話題の中でも特にドーリア人侵略について頻繁に論じている。^[47]この侵略は、エジプトや近東の資料で言及されている「海の民」として総称される他の移住民族と関連付けられるようになった。 ^[48]マノリス・アンドロニコスは1954年にドーリア人の侵略を否定した。ジョン・マイアーズはこの見解を「過激」とみなしたが、マイアーズは侵略の考古学的および言語学的証拠は決定的ではなく、侵略にまつわる神話的物語は小アジアのギリシャ人入植者によって誇張されたものだと主張した。^[49] 1956年、ウェイスは侵略は歴史的なものだが、ギリシャ文化は後期青銅器時代から古典期まで大まかに連続していると考えて、文化的な変化ではなく政治的な変化のみを伴っていたと示唆した。^[50]

1960年代以降、ドーリア人侵入説を支持する言語学的議論が進められた。ペロポネソス半島のアルカディアとキプロス島に共通するアルカドキプロス・ギリシャ語の特定の特徴は、この2つが、侵入したドーリア人によって分裂し、キプロスに逃げた難民を含む、より大きな言語グループの残党を表している証拠であると考えられた。 ^[51]ドーリア人侵入の考えは1960年代を通じて学術的正統派であり続け、^[52]ソビエトの歴史家によって採用され、ギリシャ文化が原始的共産主義から奴隷制に基づく生産様式に移行したメカニズムとして、マルクス主義の歴史観に統合された。英語の学術研究では、議論の焦点は、ギリシャの考古学的遺跡でドーリア人の物的痕跡を見つける努力になった。^[53]ブレゲンは1962年に「すべての偉大な[ミケーネ]宮殿の火災で傷ついた遺跡」は「ドーリア人の痕跡である」と述べた。^[54]

1960年代、ドーリア人の侵入は、現代ギリシャ人は古代ギリシャ人の子孫ではなく、スラヴ人の祖先であると主張したヤコブ・フィリップ・ファルメレイヤーの19世紀の思想と結び付けられた。ファルメレイヤーはこの人口の入れ替わりをビザンチン時代に遡らせたが、リース・カーペンターやドナルド・ニコルなどの彼の追随者は、ドーリア人の侵入を同様の断絶点と見ていた。^[55]ミケーネ文明と古代ギリシャの断絶という見解は、ギリシャ国内では否定された。1970年に改訂された『ギリシャ国民の歴史』はこれに反対し、1968年にアテネで当時の軍事政権が後援した展覧会でも反対論が唱えられた。展覧会のパネルの1つは、ドーリア人を「[ギリシャ]人種の健全な力」と特徴づけていた。^[56] 1980年、レナード・パーマーは、ドーリア人侵略説を最近の批判に対して擁護し、古典期の西ギリシア語方言の分布を説明する唯一の方法として挙げた。 ^[57]ロバート・ドリュースは1988年にさらにこの説を擁護し、ドーリア人は新しい戦争様式を習得してギリシャを征服したが、既存のミケーネ国家はそれに適応できなかったと書いている。^[58]

ドイツのナショナリズムにおいて

啓蒙時代後、18世紀と19世紀のドイツ人は、ドイツ民族が予め定められた歴史的道筋と優れた人種的地位を持っていると想像した「ゾンダーヴェーク仮説」の一部としてドーリア人の侵略を発展させた。ドイツ語、ギリシア語、サンスクリット語の言語的つながりを再構築したインド・ヨーロッパ語族研究の発展に基づいて、ドイツ語は特にギリシア語と強く結びついており、ドイツ文化は古代ギリシアの文化の延長であると考えられていた。このパラダイムでは、ドイツ人は「新しいドーリア人」と見なされていた。^[60] 1794年以降、フリードリヒ・シュレーゲルは、スパルタをドーリア人社会と定義するロマン主義的で理想化された見解を推進した。シュレーゲルにとって、スパルタは成功した社会的統合と女性の権利と尊厳の尊重を特徴とする人種的、文化的理想を表していた。^[61]スパルタに対するこの賞賛と模倣は、ドイツの民族主義イデオロギーの顕著な特徴となった。^[62]

ミュラーはドーリア人に関する考古学的理論を拡張し、「ドーリア人の生活様式」を推進した。これはドーリア人を名誉、自由、愛国心といった性質と結びつけたためである。^{[26]彼は、平穏、調和、明晰さといった性質と関連付けた}アポロ神はドーリア人起源であると主張した。彼はこれを、正反対の性質を体現し、トラキアからギリシャの宗教に入ってきたと信じていたディオニュソスと対比した。^[63]これらの考えは作曲家リヒャルト・ワーグナーに影響を与え、ワーグナーはミュラーのドーリア人観を、ドイツとその近隣諸国、特にフランスとイタリアとの敵意に対する自身の信念の代用として利用した。^[64]ミュラーはドーリア文化が階級制、独裁制、軍国主義のドイツ国家プロイセンを予兆するものだとみなした。これは、エドゥアール・ヴィル [fr]の言葉を借りれば、ドイツの知的文化における「半永久的な誘惑」となった。 ^{[65]彼の考えは}プロイセンの軍国主義と結び付けられるようになり、1930年代までに、ミュラー、軍国主義、古代スパルタはドイツの政治文化において、ミュラー自身の著作よりもはるかに密接に結びついていた。^[66]

ナチスの人種理論

スパルタの若者の軍事訓練（左、 1812年にクリストファー・ヴィルヘルム・エッカースベルクが想像したもの）は、ナチスドイツではヒトラーユーゲントの軍事訓練（右、1933年）の前身とみなされていました。どちらも、共通のドーリア人の遺産の産物として想像されていました。

1929年、ナチ党の初期の支持者であり、その人種理論に大きな影響を与えたハンス・ギュンターは、ギリシャ人とローマ人の人種史（Rassengeschichte des Hellenischen und des Römischen Volkes ）を出版し、ギリシャ人とローマ人は両方とも北欧人種に属していたと主張した。^[67]ギュンターは、ヘロドトスやシケリアのディオドロスなどの古代の作家が、ドーリア人の祖先として神話上のヒュペルボレア人について言及しているのは、ドーリア人が極北から来たという真の記憶を表していると主張した。^{[b]彼はまた、ギリシャ語の}irisが「虹」と目の虹彩の両方を意味するという事実などの言語学的な議論を持ち出し、これをギリシャ語の元々の話者の目が茶色ではなく青かった証拠だとした。^[69] 1930年、ナチスの人種理論家で後に戦争犯罪者となったアルフレッド・ローゼンバーグは、ドーリア人をギリシャに侵入したアーリア人の波の一つとして書き、ミケーネ文明とミケーネ文明以後のギリシャ、そして古代ローマは北欧の人種的特徴を持っていたと主張した。^[70]

1933年から1945年のナチス支配の期間中、ドイツの古典学者は一様に、リチャード・ヴォリンの言葉を借りれば、ドーリア人を「恐れを知らぬアーリア人の征服者」と描写し、人種的に劣っているとされるイオニア人と対比させた。 ^[71] アニー・シュナップ＝グルベイヨンの枠組みの中で、ナチスはドーリア人の侵略を、アジア人種の「汚染」からギリシャを「救った」ものと位置付けた。ドーリア人の侵略を通じて、彼らは古代ギリシャは根本的にゲルマン民族的性質を持ち、軍国主義と国家組織による少年の軍事訓練をスパルタに倣ったナチスドイツは、古代ギリシャの美徳の最高のものを代表していると主張した。^[34]ドーリア人はイタリアを侵略したとも考えられており、1940年にライプツィヒで出版された論文では、北イタリアの原史的遺跡とプロイセンやスカンジナビアの遺跡の間に「議論の余地のないつながり」があると主張した。 ^{[72]著名なナチスの歴史家で人種理論の支持者であるフリッツ}・シャッハマイヤーの著作は、ドイツ語圏の学術研究においてドーリア人の侵略を定着させるのに特に影響力があった。^[73] 1941年2月、アドルフ・ヒトラーは、アーリア人種はギリシャとイタリアへの侵略によってのみ頂点に達したと信じていると述べた。^[74]

ナチスドイツで推進されたドーリア人に対する人種的見解は、他の国の歴史家によっても繰り返された。^{[72]ドイツで教育を受けた人類学者で}アテネ大学教授のイオアニス・クマリス氏は、歴史的出来事と社会組織における人種の優位性についてはナチスの見解に同意したが、ドーリア人の移住は異質なギリシャ人種内の「地域的運動」であったと主張した。^{[75]ドーリア人侵略に対する人種的見解の基本的な側面は、ナチスの支配と政治に反対するドイツ亡命者の}ヴェルナー・イェーガーやフランスの学者ジョルジュ・デュメジルとシャルル・ピカールなどによってさえもほとんど否定されなかった。ピカールは1935年に、ドーリア人侵略は「悪いことではなかった... [それは] ギリシャの芸術がアジア精神の幻影を越えることを可能にしたから」と書いた。^[72]ミュラーがドーリア人を優れた文明的侵略者とみなした見解が批判されたが、グスタフ・グロッツなどの批評家は侵略の根底にあるパラダイムに異論を唱えることはほとんどなかった。むしろ、彼らはドーリア人を野蛮で破壊的な勢力として描写した。^[76]シュナップ・グルベイヨンは、グロッツと当時のドーリア人支持派の学者らが「偽りの合理性と道徳的側面で特徴づけられた過去をゼロから再現した」と書いている。^[77] 1945年のナチス・ドイツの崩壊後、「アーリア人」や関連用語は学術研究からほぼ姿を消したが、英雄的で移住する侵略者という根底にあるパラダイムは、主流の歴史学と、明らかに右翼やネオナチの著作の両方で1960年代まで残った。^[78]

考古学研究における批判と置き換え

仮説に対する初期の反論

美術史家ロバート・クックは、ドーリア人と幾何学模様の陶器との関連は、当初は学術的に人気があったものの、証拠とは決してうまく一致しなかったと書いている。^[41] 1903年、ハンス・ドラゲンドルフはこれに異議を唱え、幾何学模様の陶器は単にミケーネ様式の発展に過ぎないと主張した。ドラゲンドルフの見解は、1917年の著作でベルンハルト・シュバイツァーによって実証された後、学術的コンセンサスとなった^。[80] 1939年、ファシスト独裁者ベニート・ムッソリーニへの忠誠を誓うことを拒否したイタリアの古典学者ガエターノ・デ・サンクティスは、初期ギリシャの歴史を著し、その中でミュラーのドーリア人侵略の見解を否定し、ドーリア人にわずかな歴史的役割しか与えなかった。^[81] 1952年の線文字Bの解読により、ペロポネソス半島では青銅器時代からギリシャ語が話されていたことが示され、多くの学者がドーリア人の侵略という仮説を放棄するに至った。^[79]

1960 年代以降、考古学上の新たな発見により、ナウエ II 剣^{[82] 、鉄細工の発達、火葬の習慣、幾何学模様の陶器の発達など、重要な文化的変化の年代的地平がミケーネ時代に押し上げられた。}^[83]また、これらはいわゆる「ドーリア」地域で普遍的に発見されたわけではなく、征服したエリート層の移住だけでは簡単に説明できない方法で断片的に採用されたことも明らかになった。^[84]クックは 1962 年に論文を発表し、その中でドーリア人の侵略は「あまり研究する価値のない主題」と呼び、入手可能な証拠の少なさを理由に挙げた。彼は、侵略はおそらく起こったが、物質的な記録に痕跡を残さず、それに関する神話的および歴史的伝統のほとんどの要素は証明されていないと考えた。^[85] ヴィンセント・デスボローは1964年に、石棺墓への埋葬が広く普及した時期（紀元前 1100年頃）とミケーネ宮殿の破壊（紀元前 1180年頃）の間に年代的な矛盾があることを実証した。^{[86]より広い意味では、1960年代の考古学的研究では、}文化の変化に対する支配的な説明として移住が取り上げられることはなくなり、その結果、主流の学術研究におけるドーリア人の侵略や関連する仮説の衰退につながった。^[87]

1970年代には、特にイギリスの様々な学者が、ドーリア人はミケーネ文明時代にすでにギリシャに存在していたというベロックの議論を復活させた。ジョン・チャドウィックは、1965年にエルンスト・リッシュが提唱したミケーネ語の方言と思われる「特殊ミケーネ語」がドーリア語の祖先形であると主張した。^[c]そのため、ドーリア人の侵略は、以前の被支配者集団による反乱か、あるいは一連の移住の最後の一つに過ぎないと再考された。^[90]デズボローは、ドーリア人が最初の侵略から撤退したと示唆し、それによってミケーネ宮殿の破壊後に彼らが定住した証拠がないことを説明し、約50～100年後のミケーネ文明後期に再び戻ってきたとしている。^[91]アンソニー・スノッドグラスは、ドーリア人の侵略は起こったが、ドーリア人は彼らが置き換えたミケーネ人と同一の物質文化を使用していた可能性が最も高く、ドーリア人の居住地の場所に関する伝承は信頼できないと考えた。^[92]

1978年、クラウス・キリアンは、ティリンス遺跡の破壊後の地層で発見された、現在ではハンドメイド・バーニッシュド・ウェアとして知られる、車輪を使わない陶器の一種に「ドーリア陶器」という名称を提案した。彼は、この陶器はドーリア人の侵略者と関連しているはずだと示唆し、この遺跡の破壊は彼らによるものだとした。しかし、後に同じ陶器が遺跡の破壊以前の地層で発見され、現在では地元のミケーネ人が製造したものか、^[93]あるいはミケーネ社会にすでに存在していた可能性のある小規模な移民集団の作品であると考えられている。^[94]ポール・カートレッジは1979年に、スパルタのドーリア人居住地の史実性を擁護したが、そのような居住地が紀元前 950年頃より前に発生したはずはなく、したがってドーリア人侵入やヘラクレイダイのギリシャ神話とは矛盾すると指摘した。^[95]しかし、彼はまた、物質的文化の革新はもはやドーリア人に起因するものではないと指摘し、「考古学的に言えば、ドーリア人は存在しない」と書いている。^[96]

1980年代初頭までに、ドーリア人侵略の真実性は学術界で広く疑われていた。^[97] 1978年、キャロル・G・トーマスは、チャドウィックの言語学的議論は神話の伝統と相容れないものであり、ドーリア人侵略は鉄器時代に作られた事後的な 民族形成神話であることを意味すると書いた。 ^[98]ノエル・ロバートソンは1980年に、侵略の真実性は広く疑われており、唯一残された証拠はギリシャ神話の伝統であり、それは後の発明として説明する方が適切だと考えたと書いた。^[99] 1982年、アニー・シュナップ＝グルベリオンはドーリア人の侵略を「古代ギリシャの歴史家を悩ませる亡霊」と呼び、^[100]当時入手可能な考古学的証拠は、侵略とそれに続く大規模な定住の理論ではなく、せいぜい「一連の暴力的だが限定的な襲撃」という仮説を裏付けるだけだと書いた。^[101] 1990年代までに、ドーリア人の侵略は、この分野のほとんどの学者によって神話とみなされていたが、特にドイツ語圏の学者の間では、ビルギッタ・エーダー、ニコラス・ハモンド、セオドア・クレッシー・スキートなど、支持者がいた。^[102]^[d]

後期青銅器時代の崩壊に関する現在の見解

ドーリア人がペロポネソス半島に侵入した、あるいは移住したという説は、現在では「学術的な幻想」として否定されている。[ ^105]ミケーネの宮殿文明の崩壊は、社会紛争や宮殿の社会経済モデルの崩壊などの内因的要因によってより適切に説明され、^[106]自然災害、病気、気候変動、技術の変化などの外因によって悪化した可能性があると一般的には考えられている。^[107]また、青銅器時代末期の出来事を単一の相互に関連した崩壊として説明できるかどうかも疑わしいと考えられており、^[108]「崩壊」は主に宮殿行政に関連する地域、機関、慣行に限定されていた。ギリシャのほとんどの地域は、ミケーネ時代には宮殿国家の支配下にはなく、人口、文化、伝統に連続性が見られた。^[109]

人口移動は青銅器時代の終わりに起こったと思われるが、神話の伝承も考古学的証拠も、ペロポネソス半島への「ドーリア人」のまとまった集団の大規模な一回の移住とは相容れない。^[110]人々の移動が起こったと考えられる場所では、ミケーネ文明の中心地からの純移住が起こったようで、ドーリア人が定住したと以前に考えられていた地域の人口は急激に減少したようである。^[111]さらに、これらの人口移動はドーリア人の侵入によって想像されたよりも小規模であり、現在では、その時代の変化に対する単一原因の説明としてではなく、より広範で複数の原因によるシステムの崩壊の一部として認識されている。^[112]

文化や言語の変化は後期青銅器時代から前期鉄器時代にかけて確かに起こったが、大規模な人々の移動が一度起こった場合のように突然同時に起こったのではなく、変化のさまざまな側面がさまざまな時期に、さまざまな速度で起こり、さまざまな地域に影響を与えた。^[113]鉄細工、プロト幾何学様式および幾何学様式の陶器、石棺墓、火葬など、ドーリア人の侵略によってもたらされたと以前は考えられていた文化的特徴は、現在では宮殿の破壊より前のものであったか、アッティカやエウボイアなど、侵略の影響を受けなかったと考えられていたギリシャの地域で始まったことがわかっている。^[114]より一般的には、現代の学問は、文化形態と民族的アイデンティティの関係を問題視しており、これは、物質文化の変化が一般に人口移動によって説明される文化史パラダイムの衰退に対応している。^[115]

現代の学問では、ドーリア人侵略の古代の物語は、ペロポネソス共同体による民族形成過程の一環として、時間の経過とともに徐々に文化形態が収斂していった合理化神話であると説明されている。 ^[116]オリバー・ディキンソンは、ドーリア人侵略の神話は「実際に起こったこととはほとんど関係がない可能性が高い」と記しており、想定される出来事と生き残った語り継ぎの構成との間に長い期間があること、また、物語に存在していた可能性のある歴史的要素に対する現代の政治、イデオロギー、社会の歪曲効果を挙げている。^[117]

脚注

説明ノート

^ トゥキュディデスはドーリア人の故郷をドリスとしているが、ヘロドトスはそれをフティオティスとしている。^[5]
^ハイパーボリア人は、 アトランティスと関連づけられた神話上の都市国家ウルティマ・トゥーレの住民であり、インド・ヨーロッパ人の共通の祖先であるとされる人々として、ナチスの人種理論に広く登場した。^[68]
^ リッシュとチャドウィックの特殊ミケーネ語に関する結論は、現在では学者の間では一般的に否定されており、それが独自の方言を構成していたという証拠は不確かであると考えられている。^[88]リッシュ自身は、特殊ミケーネ語がドーリア語の祖先であるというチャドウィックの意見に反対している。^[89]
^ 2013年の記事で、エダーは、考古学的発見によってドーリア人の侵略が「真剣に疑問視されている」と書いたが、青銅器時代から初期鉄器時代の間に起こったとされる言語的および人口動態的変化は、何らかの形の人口移動によって説明できるかもしれないと示唆した。^[103]

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[6] トゥキュディデスはドーリア人の故郷をドリスとしているが、ヘロドトスはそれをフティオティスとしている。^[5]

[70] ^ハイパーボリア人は、 アトランティスと関連づけられた神話上の都市国家ウルティマ・トゥーレの住民であり、インド・ヨーロッパ人の共通の祖先であるとされる人々として、ナチスの人種理論に広く登場した。^[68]

[92] リッシュとチャドウィックの特殊ミケーネ語に関する結論は、現在では学者の間では一般的に否定されており、それが独自の方言を構成していたという証拠は不確かであると考えられている。^[88]リッシュ自身は、特殊ミケーネ語がドーリア語の祖先であるというチャドウィックの意見に反対している。^[89]

[107] 2013年の記事で、エダーは、考古学的発見によってドーリア人の侵略が「真剣に疑問視されている」と書いたが、青銅器時代から初期鉄器時代の間に起こったとされる言語的および人口動態的変化は、何らかの形の人口移動によって説明できるかもしれないと示唆した。^[103]

[FOOTNOTEHall201444-1] ホール2014、44ページ。

[2] Hall 2006, p. 241; Cook 1962, pp. 21–22 (ドーリア語の使用について)。ハリカルナッソスのドーリア語の地位については、Priestley 2014, pp. 31–33を参照。

[FOOTNOTEHall2006241-3] ホール2006年、241頁。

[FOOTNOTEHall2006240-4] Hall 2006、240ページ。

[5] Allan 2001、pp. 24-25、ヘロドトス1.56とトゥキュディデス1.107.2を引用。

[FOOTNOTEHall2006240Kennell201024-7] ホール2006、240ページ; ケネル2010、24ページ。

[8] Allan 2001, p. 25; Kennell 2010, p. 23 (スパルタの場合); Hall 1997, p. 62; Luraghi 2008, p. 53 (アルゴリスの場合)。

[FOOTNOTEAllan200125Hall2006241-9] アラン2001、25ページ; ホール2006、241ページ。

[FOOTNOTEHall199762-10] ホール1997年、62ページ。

[FOOTNOTELuraghi200846-11] ルラギ 2008、46ページ。

[12] Allan 2001、p. 23 および Hall 2006、p. 241、どちらも Tyrtaeus、断片 2 を引用している。

[FOOTNOTEMalkin199415-13] マルキン1994、15ページ。

[FOOTNOTENagy2019-14] Nagy 2019年。

[FOOTNOTEHowatson2013283-15] ハワットソン2013、283頁。

[FOOTNOTEHall200274–75-16] ホール2002、74-75頁。

[FOOTNOTEWillcock199564Morgan2015334-17] ウィルコック1995、64ページ; モーガン2015、334ページ。

[18] Hall 2006、p. 241、Tyrtaeus、断片2を引用。

[FOOTNOTEKennell201023-19] ケネル2010、23ページ。

[FOOTNOTELuraghi200851Osborne200950–51-20] Luraghi 2008、51ページ; Osborne 2009、50-51ページ。

[FOOTNOTELuraghi200865-21] ルラギ 2008、65ページ。

[FOOTNOTEHall2006241Hallmannsecker2022193-22] ホール2006、p.241; ハルマンセッカー2022、p.193。

[23] Hall 2002、p. 57、パウサニアス4.8.2を引用。

[FOOTNOTECline20241Hall201448Hall2006241-24] クライン2024、p.1; ホール2014、p.48; ホール2006、p.241。

[FOOTNOTECline20241–2Hall201448Hall2006241-25] クライン2024、pp.1-2; ホール2014、p.48; ホール2006、p.241。

[26] Hall 2014、pp. 43、49を参照。また、神話の伝統において破壊についての言及がないことについて、Dickinson 2020、p. 157を参照。

[FOOTNOTEKustrinMangan200329-27] クストリンとマンガン 2003、p. 29.

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[FOOTNOTESchnapp-Gourbeillion198645-29] Schnapp-Gourbeilion 1986、p. 45.

[FOOTNOTEWiedemann201840–41-30] ヴィーデマン2018、40-41頁。

[FOOTNOTEChapoutot201652–53-31] チャプトー2016、52-53頁。

[FOOTNOTECook2013289Kotsonas2016242-32] クック2013、289頁; コツナス2016、242頁。

[FOOTNOTECook2013289-33] クック2013、289頁。

[FOOTNOTEHall1997121Whitley200192Cook20137-34] ホール 1997、p. 121; ホイットリー 2001、p. 92; クック 2013、p. 7。

[FOOTNOTESchnapp-Gourbeillion198646-35] Schnapp-Gourbeillion 1986、46ページ。

[FOOTNOTEBernal198780–81-36] ベルナル1987年、80-81頁。

[FOOTNOTEBaumbach19801-37] バウムバッハ 1980年、1ページ。

[FOOTNOTEMusti1985ix–x-38] ムスティ 1985、pp.ix–x。

[39] Robertson 1980、p. 1、Meyer 1893、p. 73を引用。

[FOOTNOTEHall200275-40] Hall 2002、75ページ。

[FOOTNOTEDrews19888Hall200240-41] ドリューズ1988、8ページ; ホール2002、40ページ。

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[FOOTNOTEFappas201567-48] ファパス2015、67ページ。

[FOOTNOTEDaniel1948108-49] ダニエル1948年、108ページ。

[50] Myres 1954、pp. 279-282、Andronikos 1954を引用。

[51] ディキンソン 2020、157ページ、ヴェントリス＆チャドウィック 1956のウェイスによる序文を引用。ディキンソンはこの本の第2版（1973年）を引用している。

[FOOTNOTEHall200275–76-52] ホール2002、75-76ページ。

[FOOTNOTESchnapp-Gourbeillion198650–51-53] Schnapp-Gourbeilion 1986、50–51 ページ。

[FOOTNOTESchnapp-Gourbeillion198650-54] シュナップ＝グルベイヨン、1986年、p. 50.

[FOOTNOTEBlegen196226-55] ブレーゲン 1962年、26ページ。

[56] Kotsonas 2016, p. 253、Carpenter 1966, pp. 12–14, 76–80およびNicol 1986, p. 10を引用。

[FOOTNOTEKotsonas2016253,_254_(photograph)-57] Kotsonas 2016、pp. 253、254（写真）。

[FOOTNOTEPalmer198075–77-58] パーマー1980、75-77頁。

[59] Drews 1988、特にpp. 159-196; Dickinson 2006、p. 50（Drewsの論文に対する批判を含む）。

[FOOTNOTESalus1985501–502-60] サルス1985年、501-502頁。

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[66] Schnapp-Gourbeillion 1986、p. 44、Will 1956、p. 11を引用。

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[FOOTNOTESchnapp-Gourbeillion198647-74] Schnapp-Gourbeillion 1986、47ページ。

[75] Papadopoulos 2001, p. 287。Schachermeyrについては、Losemann 1999, pp. 232–233、Schmidt 2001, p. 298、およびWiedemann 2018, pp. 48–49を参照。

[FOOTNOTEPringle2006chapter_4-76] プリングル2006、第4章。

[FOOTNOTEKokkinosKarasarinis2016159-77] コッキノスとカラサリニス 2016、p. 159.

[FOOTNOTESchnapp-Gourbeillion198648–49-78] Schnapp-Gourbeilion 1986、48–49 ページ。

[FOOTNOTESchnapp-Gourbeillion198649-79] シュナップ＝グルベイヨン、1986年、p. 49.

[FOOTNOTEWiedemann201850–51-80] ヴィーデマン2018、50-51頁。

[FOOTNOTEBaumbach19777Schofield2007175-81] Baumbach 1977、p.7; Schofield 2007、p.175。

[82] Cook 2013、pp. 288、290: シュバイツァーの著作はSchweitzer 1918です。

[83] シュナップ＝グルベイヨン、1986年、p.デ・サンクティスとムッソリーニについては、Capristo 2005、p. 48 を参照。 82.

[FOOTNOTEThomas199370–70-84] トーマス1993、70-70ページ。

[FOOTNOTEHall200279-85] ホール2002、79ページ。

[86] Thomas 1993、pp. 70-70; Cook 2013、p. 6（特に陶器のスタイルについて）。

[FOOTNOTECook196222-87] クック1962年、22ページ。

[FOOTNOTEHall200278-88] ホール2002、78ページ。

[89] Wiedemann 2018、pp. 50-51（ドーリア人の侵略に特に適用）；Hudson 1999、p. 148（考古学全般について）。

[FOOTNOTEThompson2003365–366Méndez_Dosuna2007445Horrocks201020–21van_Beek2022183-90] トンプソン、2003、365–366 ページ。メンデス・ドスナ 2007、p. 445; Horrocks 2010、20–21 ページ。ヴァン・ベーク 2022、p. 183.

[FOOTNOTEPalaima1998208-91] パライマ1998年、208ページ。

[FOOTNOTEChadwick1976112–114Szemerényi198275–76-93] チャドウィック、1976、p. 112–114;シェメレニ、1982 年、75 ～ 76 ページ。

[94] Dickinson 2006、p. 44、Desborough 1972を引用。ミケーネ亜紀の年代については、Whitley 2003、p. 83を参照。

[95] Dickinson 2006、p. 44、Snodgrass 1971、pp. 311-312を引用。

[96] Pilides 1991, p. 18、Kilian 1978, p. 119 (「Dorian Ware」ラベルについて) および Kilian、Podzuweit & Weisshaar 1981, pp. 170、180–181 (破壊前の層での発見について) を引用。Handmade Burnished Ware の製造技術と場所については、Boileau et al. 2010, p. 1678 も参照。

[FOOTNOTEDickinson200652Lis2009153Romanos2011i-97] ディキンソン 2006、52ページ; リス 2009、153ページ; ロマノス 2011、iページ。

[FOOTNOTECartledge197981-98] カートレッジ1979年、81ページ。

[FOOTNOTECartledge197968-99] カートレッジ1979、68ページ。

[FOOTNOTEBaumbach19803Hooker198528–29-100] バウムバッハ1980、3ページ; フッカー1985、28-29ページ。

[FOOTNOTEThomas197825-101] トーマス1978年、25ページ。

[FOOTNOTERobertson19802,_22-102] ロバートソン 1980、2、22頁。

[FOOTNOTESchnapp-Gourbeillion198643-103] シュナップ＝グルベイヨン、1986年、p. 43.

[FOOTNOTESchnapp-Gourbeillion198653-104] シュナップ＝グルベイヨン、1986年、p. 53.

[FOOTNOTECoulson1990Drews199363Papadopoulos2001288Lemos2002191-105] Coulson 1990; Drews 1993、p. 63; Papadopoulos 2001、p. 288; Lemos 2002、p. 191。

[FOOTNOTEEder20132213-106] エダー2013、2213頁。

[FOOTNOTEImmerwahr1971103Gallou201983–84-108] インマーヴァール 1971、p. 103; Gallou 2019、83–84 ページ。

[109] Papadopoulos 2014、p. 185：「ドーリア人の侵入/移住は、学術的な幻想に溶け込んでしまった」；Cline 2024、pp. 1、3：「それはおそらく決して起こらなかった」そして「ドーリア人の侵入の考えは、ここ数十年、学者によって棚上げされ、無視されてきた」；Middleton 2017、p. 137：「ドーリア人の侵入という古くて信用を失った考え」。

[FOOTNOTEHall2006241Middleton2017134–145-110] ホール2006、241頁; ミドルトン2017、134-145頁。

[111] Middleton 2017、pp. 145–148、彼はこれらの外的原因は一般的に証拠が不足しているか、崩壊の説明としての考古学的証拠とあまり一致していないと指摘している；Broodbank 2013、pp. 459–468。

[FOOTNOTEMiddleton2024260–261-112] ミドルトン2024、260-261頁。

[113] Middleton 2020、9ページ。また、より広い地中海の文脈における同じ点については、Broodbank 2013、470〜471ページも参照。

[FOOTNOTEHall200282-114] ホール2002、82ページ。

[FOOTNOTEHall201449Cline20243–4-115] ホール2014、49頁; クライン2024、3～4頁。

[FOOTNOTEKnappManning201699,_137Middleton2017134,_137-116] ナップ＆マニング2016、99、137頁; ミドルトン2017、134、137頁。

[FOOTNOTEThomasConant1999Voutsaki2000233Cline20242–3-117] トーマスとコナント 1999; Voutsaki 2000、p. 233;クライン 2024、2 ～ 3 ページ。

[FOOTNOTEHall2006241Dickinson200651–52-118] ホール2006、241頁; ディキンソン2006、51-52頁。

[FOOTNOTEVoutsaki2000233-119] ヴウツサキ2000、233ページ。

[FOOTNOTEHall201451Bayliss202040-120] ホール2014、51頁; ベイリス2020、40頁。

[121] ディキンソン 2020、155ページ、オズボーン 2009、50～51ページも同様の見解を示している。