
ラコノフィリアとは、スパルタとその文化、あるいは憲法に対する愛着や賞賛のことである。この用語は、スパルタ人が居住していたペロポネソス半島のラコニア地方に由来する。
スパルタ人を称賛する人々は、一般的に、彼らの勇猛果敢さと戦争での成功、簡潔で禁欲的な生活、貴族的で高潔な振る舞い、安定した政治秩序、そして三者構成の混合政体を持つ憲法を称賛する。古代のラコニア愛好は紀元前5世紀にはすでに現れ始め、古代ギリシア語に新しい動詞λακωνίζειν (文字通り:ラコニア人のように振る舞う)を生み出した。スパルタの都市国家への称賛はその後も古典文学の中で絶えず続き、ルネサンス期にも再び現れた。
フランスの古典学者フランソワ・オリエは、 1933年の著書『スパルタの幻影』(Le mirage spartiate)の中で、スパルタに関する現存する記述はすべてスパルタ人以外の者によるものであり、しばしば対象を過度に理想化していることが、学術上の大きな問題であると警告した。[ 1 ]「スパルタの幻影」という用語は、ギリシャ・ローマ時代に始まり、中世から近代にかけて、「スパルタ人以外の著者の作品におけるスパルタ社会の特徴に関する理想化された歪曲や創作」を指すようになった。[ 2 ]これらのスパルタに関する記述は、通常、著者の社会的または政治的な関心事と結びついている。[ 2 ]スパルタ人自身による記述は、もしそのような記述があったとしても、現存していない。
古代アテナイでは、ペルシア戦争後にラコニズムが思想と感情の流れとして始まった。ミルティアデスの息子キモンなど一部の人々は、アテナイはペルシア帝国に対抗するためにスパルタと同盟を結ぶべきだと信じていた。キモンは、ヘイロタイ(スパルタ人の農奴)が反乱を起こし、イトメ山を要塞化した際に、アテナイ人にスパルタを支援するために兵士を送るよう説得した。スパルタ人は、アテナイの民主的な思想がヘイロタイやペリオイコイに影響を与えることを恐れ、感謝の意を込めてアテナイ人を帰国させた。[ 3 ]
アテナイ人の中には、特に商業を嫌う者の中には、閉鎖的な社会と少数の支配を好む者もいた。彼らはスパルタの政体が自分たちの政体よりも優れていると信じていた。中には、スパルタ人のように髪を長く伸ばし、体を洗わずにアテナイを歩き回るというスパルタ人のマナーを真似る者さえいた。[ 4 ]紀元前5世紀を舞台とするプラトンの『国家』では、ソクラテスがスパルタ式またはクレタ式の政治体制が「多数派」に好まれていると述べることで、この主張に信憑性を与えている。[ 5 ]
紀元前404年、ラコン主義の極端な寡頭政治家集団(三十人僭主として知られる)がアテネで権力を掌握し、スパルタ軍 の支援を受けて11ヶ月間その支配を維持した。しかし、彼らの支配はすぐに覆され、民主制が復活した。[ 6 ]
紀元前371年 、スパルタ軍はレウクトラの戦いで敗北した。この敗北の結果、スパルタの同盟国は反乱を起こし、メッセニアのヘイロタイ(奴隷)は解放された。その後、スパルタの経済は職業軍人を維持する能力を失い、本来平等であるはずの市民間の格差は拡大した。その結果、軍事的成功においても、国内問題における模範としても、スパルタの評判は著しく低下した。

それにもかかわらず、ラコノフィリストは哲学者の中に残っていた。ソクラテスに倣った若者の中にはラコノフィリストもいた。ソクラテス自身もスパルタとクレタの法律を称賛していたとされている。[ 7 ] ソクラテスの仲間であるクリティアスは、スパルタに支持された 三十人僭主の寡頭制の成立に貢献した。ソクラテスのもう一人の弟子であるクセノフォンは、スパルタのためにアテナイと戦った。プラトンもまた、著作の中で、民主制よりもスパルタ型の政体を好んでいるように見える。[ 8 ]アリストテレスは、クレタとスパルタが採用したような法律は、特に徳高く法を遵守する市民を生み出すのに適していると考えていたが、同時にクレタ人とスパルタ人自身を無能で腐敗しており、戦争の文化の上に築かれたと批判している。[ 9 ]
したがって、ギリシャ哲学はスパルタ法を称賛する伝統を受け継いでいる。これは、アギス4世とクレオメネス3世がスパルタで「祖先の憲法を回復」しようと試みた際にさらに強化された。当時、そのような憲法を経験した者はいなかった。この試みはリュクルゴスの制度の崩壊で終わり、ナビスの一人がラコニアに僭主制を確立した。[ 10 ]
後世のギリシャ哲学者、特にプラトン主義者たちは、スパルタを理想国家、強く勇敢で、商業や金銭の腐敗から解放された国家としてしばしば描写した。プルタルコスの記述が最も完全であるが、これらの描写は細部において多くの点で異なっている。 [ 11 ]多くの学者が、これらの「ユートピア」のどの部分が古典期のスパルタ人が実際に実践していたのか、どの部分がクレオメネスや後世の古典作家によって創作されたものなのかを再構築しようと試みてきた。[ 12 ]
ローマ人にとって、ラケダイモンを訪れてアルテミス・オルティアの儀式を見ることは一種の観光名所となり、ギリシャで剣闘士競技に最も近いものとなった。[ 13 ]
古代文化においても、ラコノフィリア(ラコノフィリア)は傾向であって絶対的なものではなかった。リュクルゴス憲法の同時代人で、スパルタ人自身を除いて、無条件にスパルタを称賛した者はいなかった。
ハリカルナッソスのヘロドトスは、実際に戦闘に直面した時を除いて、スパルタ人を田舎者で、優柔不断で、非協力的で、腐敗していて、世間知らずだと一貫して描写している。プラトンは、ソクラテス に、真に質素な生活を送る国家には戦士階級は必要なく、贅沢で攻撃的な国家には、プラトン自身のような哲学者の集団が守護者を導き、欺く必要があると論じさせた。クセノフォンの『スパルタの憲法』への賛辞でさえ、純粋な賞賛ではない。[ 14 ]
アリストテレスは『政治学』の中でスパルタ人を批判している。ヘイロタイは反乱を繰り返し、スパルタの女性は贅沢三昧で、政務官(特にエフォロイ)は無責任であり、アペラで一番大きな声で決定を下すのは愚かであり、市民の富は不平等で(そのため、市民やホプリテスとして必要な資源を失う人が多すぎる)、スパルタ人は互いに脱税を許し合っているため、都市は貧しく、個々の市民は貪欲である。何よりも、スパルタ人は戦争以外の技術を知らないため、平和時には無能で腐敗している。クレタの制度はさらにひどいと彼は述べている。[ 15 ]
スパルタの崩壊と理想化の後でさえ、ポリュビオスは次のように書いている。「この余談で私が意図するのは、自国を絶対的な安全で守り、自由を維持するには、リュクルゴスの立法が全く十分であったことを実際の事実によって明らかにすることである。そして、これらの目的に満足する者にとっては、スパルタの憲法や市民秩序よりも優れた憲法や市民秩序は存在せず、またこれまで存在したこともないことを認めざるを得ない。」[ 16 ]
ルネサンス期にもスパルタへの賞賛は続いた。ニッコロ・マキャヴェッリは、スパルタが長く安定した存在であったことは注目に値すると認めつつも、徳と栄光においてはローマ の方がはるかに優れていると主張した(『政略論』)。エリザベス朝時代のイギリス憲法学者ジョン・エイマーは、チューダー朝イングランドの混合政体をスパルタ共和国と比較し、「かつて存在した中で最も高貴で優れた統治が行われた都市、ラケダイモニア(スパルタを意味する)」をイングランドの模範として称賛した。スイス系フランス人の哲学者ジャン=ジャック・ルソーは、 『学問と芸術論』の中でスパルタをアテネと対比させ、スパルタの禁欲的な政体はアテネのより文化的な生活よりも優れていると主張した。 サミュエル・アダムズは、アメリカ共和国が「キリスト教のスパルタ」という理想を満たしていないことに失望を表明した。[ 17 ]
アレクサンダー・ハミルトンは、当時の寡黙主義を非現実的だと嘲笑した。
共和国における無私無欲の必要性というテーマに飽きるまで説教しても、改宗者は一人も出ないかもしれない。徳の高い演説家は、自分の働きに対する妥当な報酬の代わりに、二杯の粥で満足するよう、自分自身も他人も説得することはできないだろう。スパルタ人の財産と妻の共同体、鉄貨、長い髭、あるいは黒いスープに甘んじるのと同じくらい馬鹿げている。私たちの社会の状況も作法も完全に偽装されている。ギリシャやローマの素朴な時代に模範を求めるのは、ホッテントット族やラップランド人の間に模範を求めるのと同じくらい馬鹿げている。[ 18 ]
19世紀には、ラコノフィリアの重要性が増した。革命期およびナポレオン時代のフランスでは、スパルタが社会の純粋さのモデルとして用いられた。スラヴォイ・ジジェクは、「ルソーからジャコバン派に至るまで、すべての近代平等主義の急進派は、共和制フランスを新たなスパルタとして想像した」と述べている。[ 19 ]
初期のシオニスト、特にイスラエルのキブツ運動の創始者たちは、スパルタの理想に影響を受けており、彼らが去ったディアスポラ共同体に関連付けられた物質主義的価値観を軽蔑する際に、特にスパルタのモデルを参考にしていた。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] 例えば、キブツとパルマッハの創始者の一人であるタベンキンは、古代スパルタから大きな影響を受けていた。彼は「戦士の教育は保育園から始めるべきである」と規定し、子供たちは幼稚園の年齢から「山や谷で夜を過ごす」こと、戦い方を教えられ、戦争のために教育されるべきであると主張した。[ 23 ]

カール・オットフリート・ミュラーは、スパルタの理想を、スパルタ人が属していたギリシア人の民族的下位集団であるドーリア人の人種的優越性と結びつけ、ラコノフィリアに新たな要素を導入した。プルタルコスのようなギリシアのラコノフィリアはスパルタ人を称賛したが、この賞賛をドーリア人全体にまで広げることはなかった。プルタルコスは、スパルタの憲法の創始者であるリュクルゴスは、腐敗したドーリア人の制度を受け継いだと主張した。スパルタの伝統的な敵であるアルゴスもドーリア人の国家であり、ギリシアで最も商業的な国家であったコリントス、ロドス、シラクサの3つも同様であった。
しかし、1824年にミュラーはドーリア人の歴史を記した『ドーリア人』を著した。これは「千ページにも及ぶ幻想物語」と評され、ドーリア人を北からギリシャに進出した英雄的で高貴な民族として描いている。彼は比較言語学と史料批判という新しい学問分野を用いて、ドーリア人は独自の民族言語集団であり、その本来の文化は後世の影響から切り離すことができると主張した。彼はドーリア人の起源を、トロイア戦争の伝説上のミュルミドン人とその指導者アキレウスに結びつけた。
ミュラーがスパルタ人の北方起源と人種的特徴を強調したことは、後に北欧優越主義、すなわち北ヨーロッパの支配人種の優越性を主張する理論の発展につながった。後のドイツの著述家たちは、軍事的自己規律を重視した近代プロイセン国家のモデルとしてスパルタ人を繰り返し描いた。そこから、プロイセン人とスパルタ人は元々同じ人種であったと主張するのは容易なことだった。フランク・H・ハンキンスは、 1916年にアメリカの北欧主義者マディソン・グラントの見解を次のように要約している。
スパルタは、ドーリア人の血統が純粋であることから特に北欧的であるとされている一方、アテネはより混ざり合った民族である。したがって、スパルタは、北欧人に共通する軍事的効率性、徹底した組織力、国家に対する個人の愛国的な犠牲を示し、これは現代のプロイセンに典型的に見られる。一方、アテネは、地中海的要素を多く持つ民族に特徴的な知的才能、不安定さ、極端な個人主義、反逆や陰謀への傾向を示した。[ 24 ]
これらの主張は、ハンス・F・K・ギュンターやアルフレート・ローゼンベルクといったナチスの人種理論家によって繰り返された。アドルフ・ヒトラーは特にスパルタ人を称賛し、1928年にドイツは「生存を許される人数」を制限することでスパルタ人を模倣すべきだと提言した。彼はさらに、「スパルタ人はかつてそのような賢明な措置をとることができた…6000人のスパルタ人による35万人のヘロットの征服は、スパルタ人の人種的優越性によってのみ可能であった」と付け加えた。スパルタ人は「最初の人種主義国家」を創り出したのだ。[ 25 ]
ソ連侵攻 後、ヒトラーはスラブ人をスパルタ人の支配下にあったヘロットのように扱うべきだと主張した。「彼ら(スパルタ人)は征服者としてやって来て、すべてを奪った」のだから、ドイツ人もそうすべきだ。あるナチス将校は「ドイツ人はスパルタ人の立場に立たなければならないが、ロシア人はヘロットである」と明言した。[ 25 ]
現代のラコノフィリアは、特にテルモピュライの戦いを題材とした映画『300スパルタン』などで描かれているように、大衆文化に広く浸透している。また、グラフィックノベル『300』とその映画版にもその傾向が顕著に表れている。
現代では、「スパルタン」という形容詞は、簡素さ、倹約、贅沢や快適さを避けることを意味するのに使われる。[ 26 ]身体能力の高さで知られていることから、「スパルタン」という名前は、いくつかのスポーツのチームに採用されている。ミシガン州立大学は、1925 年に大学チームの名称として「スパルタン」を採用した。ミシガン州立スパルタンの他に、サンノゼ州立スパルタン、ノーフォーク州立スパルタンなどがある。サッカークラブには、スパルタ・プラハ(チェコ共和国)、スパルタンズ(スコットランド)、ハムルン・スパルタンズ(マルタ)、スパルタ・ロッテルダム(オランダ)などがある。