キリスト教の宗教文学

キリスト教の祈祷文学（祈祷書またはキリスト教生活文学とも呼ばれる）は、キリスト教徒が個人の成長と精神的形成のために読む宗教的な著作である。^[1]このような文学は、キリスト教の日々の祈祷書の形をとることが多い。^[2]ダニエル書やレビ記などのオリジナルの抜粋は、古代ローマ（紀元前753年-640年）、ギリシャ、ビザンチン（395年-1453年）の文化に由来し、旧約聖書を通じて神の律法の過去の関係を網羅している。これらは最も重要な記述であるが、文学の大部分は、検閲、迫害、ネロ皇帝（54年-68年）とディオクレティアヌス帝（284年-305年）の統治、そして殉教が時代を超えたキリスト教生活に与えた影響を含む、人類の歴史における絶え間なく変化する社会的、政治的改革に対する解説から構成されている（グレゴリー、2001年）。^[3]

宗教文学の出典は社会によって異なります。アギオス・パイシオス（Άγιος Παΐσιος）、聖エフライム、大アントニオなどの修道士、司祭、聖人は、二次的および一次的出典として美徳などの信仰の側面に焦点を当てた、全体論的解説の西洋的解釈に従います。一方、サマラ・レヴィ（2001年）やクリストファー・カチョル（2021年）などの学者や哲学者は、東洋、アラブ、および国際的な文化とイデオロギーを統合することで、宗教と社会の障壁を打ち破ります。

歴史と起源

旧約聖書

最も古い形式の宗教文学は、特にキリスト以前には予言として現れ、聖霊の指示のもとで神の「将来の計画」を直接伝えるものとして提供されました。^[4]^[^{より良い情報源が必要}^]

預言の東洋的影響は、ユダヤとイスラエルの属州に由来するイザヤ書とサムエル書を通して明らかであり、北イスラエル王国と南西ユダにおけるホセア書とミカ書の宣教活動によってそれぞれ裏付けられている。^[5]

古代イスラエルの識字率は、西方セム人の影響を示している。しかし、カナン人にはエジプト、バビロニア、アッシリアのような複雑な文字体系がなかった。この要因によりイスラエルの識字率が上昇し、大勢の人々が公の碑文の量と質を向上させて預言の蓄積に貢献できるようになり、聖書へのアクセス性が向上した。^{[6]これは、}アラドのオストラカ、ハイファの洞窟（紀元2世紀）、^[7]預言者イザヤの破られた封印（紀元7世紀）などの発見に示されており、最終的には西洋世界でキリスト教の教義が急速に発展することに貢献した。^[8]

新約聖書

転換点は新約聖書の正典4福音書（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ）で起こり、そこではイエスの宣教が東方文明に対する使徒の影響というテーマを推進し、新たな謙遜さで以前の正義の教義を覆した。^[9]アギオス・パイシオス（1994年）からの同時代の抜粋は、新約聖書を「キリスト教徒の範囲を広げ、正義にとどまらず謙遜を求めるという神の意志」と関連づけ、非キリスト教徒に働きかけたいという神の願いと並行している。例えば、マタイ8:5-13はイエスが異邦人に対して満足していることを強調し、「まことに、あなたがたに告げます。イスラエルの中にも、これほど大きな信仰を見たことはありません」と述べ、文学の進歩だけでなく、霊的な進歩をほのめかしている。^[10]

さらに、エキュメニカル公会議の教義に基づいて文学が発展した。ニカイア信条（325年、第1ニカイア公会議）、使徒信条とアタナシウス信条（5世紀後半から6世紀初頭）、ローマ、エルサレム、コリントの各属州への書簡の記録などである。^{[11]デイビス（1990）は、歴史を通じて「西洋文明との結びつきが強まった」と述べ、キリスト教文学がグローバリゼーションとともに広まったことを強調している。これは、}東アジアや古代アッシリアなどの東方諸州における、反宗教的独裁政権とキリスト教徒迫害の結果であった文学の「反復的な」配布とは対照的である。^[12]

宗派の違い

東方正教会の文学

第7回全地公会議は、キリスト教のローマとビザンチンのルーツ間の宗教的・政治的な敵対関係の時代を特徴づけ、両教会の間に多くの神学上および文学上の相違点を生み出したが、最も顕著なのは、聖餐における無酵母パンの使用と、聖三位一体における聖霊の起源と行列（単一行列主義、フィリオクエ）である。^[13]

聖霊と信仰告白の単独行進

東方正教会のキリスト教徒は、福音書などの文献で明らかにされているように、聖霊の啓示は父から直接発せられるものだと信じている。^{[14]この思想は}ヨハネ15:26に示されており、イエスは聖霊についてこう言っている。「しかし、わたしが父のもとからあなた方に遣わす助け主、すなわち父のもとから出る真理の霊が来ると、その霊がわたしについて証しをするであろう」（ロスキー、1976年）。

この忍耐の考えは、東方神学の教え（ロスキー、1976年）によれば、「父の執り成しの価値を高める」ために、東方典礼と聖礼典の両方において繰り返し理想化されています。

聖体礼儀の際の「光の父よ、すべての善き賜物の源である神よ、われらの生命に御霊を授けたまえ」という一節や、ニカイア信条の「われらは父より生まれ、彼によって万物が造られた」は、父が祖として中心的存在であることを示している。一方、西洋の神学者は、神の価値を理解し、「霊は創造しない」（アタナシウス信条、紀元5世紀）が、三位一体を「光から光、真の神から真の神」という互いを生み出す存在として描いている。^[15]

東方正教会は、典礼文書におけるニカイア信条（第1ニカイア公会議、コンスタンティノープル公会議としても知られる、西暦325年）を参照し、東方正教会、カトリック教会、東方正教会、プロテスタント教会（ルーテル派や英国国教会など）で神学的に広く受け入れられている「父から出た者」に見られるような単独行進の理解を肯定しています。^[16]しかし、最近のバチカン公会議（1995年）は、カトリック文学におけるフィリオクエの重要性を強調するために、 καὶτοῦΥἱοῦ（「そして息子」）という言葉をギリシャ語のἐκπορεύομαι（「から出て」、「由来する」を意味する）と一緒に使用した場合、確かに「文学の異端」行為になると主張しました（Cameron et al.、2016）。

図像学

キリスト教の図像学は、文献で論じられているもう一つの神学的側面である。パリー（2007）は、図像学に対する「崇拝よりも崇敬」という考えについてコメントし、崇拝される人々の「精神的な反映」としての役割を肯定している。^[17]さらに、聖人の列聖と東方図像学に描かれた人物には、この教会の創始者、弟子のマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、エリヤ、モーセなどの預言者が含まれており、精神的な崇敬と反映の助けとして神のイメージを反映している。 ^{[18]ディドロン（1885）とワイツマン（1960）は、}ビザンチン美術の重要性についてコメントし、中世の西洋の産業的、宗教的図像の使用を特徴づける、キリスト教の直接的なインスピレーションと動機を指摘している。その後の歴史では、これらの作品の希少性と崇敬のために価値が高まり、ヨーロッパ全土でのキリスト教の共同体の成長と露出に役立ち、「キリスト教ブーム」にさらに貢献した。 ^[19]

コロサイ1:15の「彼は見えない神の似姿です」は、霊的継承の思想を支持しており、正教会のキリスト教徒は霊の中に生まれ、図像学などの崇拝を通して、高位の霊的人物の行動を模倣して、自分自身の霊的完全性を保つ。^[20]これは、エフェソス5:5が「貪欲な者（偶像礼拝者）はキリストの王国を受け継ぐことはできません」と述べている異教とは対照的であり、「自分の神を彫る」という不道徳な行為を説明するためであり、これは東方教会に見られる三位一体と神性の教えに取って代わり、したがって正教会の教えを拒否することになる。^[21]

ローマカトリック文学

ローマカトリック教会は、 1054年に東方正教会から分裂した東西教会分裂の姉妹支部として機能している（Koandreas、2021）。キリスト教文学は、ヒッポのアウグスティヌスとトマス・アクィナスの叙階による三位一体の要素としてのフィリオクエの理解に従っており、ニカイア信条や使徒信条などの文献のバリエーションに存在している。^{[22]さらに、カトリックにおける}教皇の存在は東方正教会の信仰とは異なり、それぞれの精神的階層構造の変化と教皇の不可謬性の受け入れを示している。^[23]

フィリオクエ、聖霊、そしてカトリック信条

ベネット（2018）は、カトリック教会が「コンスタンティノープル公会議の原文から乖離した」ことを認めており、これは「καὶ τοῦ Υἱοῦ」（フィリオクエに相当）という語句の追加に明らかであり、カトリック信条は、典礼の場面においてさえ、信条のギリシャ語テキスト（879年-880年）とは異なっていた（ベネット、2018）。同様に、「我々は信じます…」（ギリシャ語： Πιστεύομεν ）という文言は、後にカトリック教会だけでなく、プロテスタント（ルーテル派や英国国教会など）教会でも「私は信じます…」（ギリシャ語： Πιστεύω ）に変更された。これは、文献が「最終的には個人の信仰告白」であることを強調しているが、「教会の集合的信念の表現」を損なう可能性がある。^[24]

カトリックにおける教皇

教皇がカトリック文献に認められるということは、教導権（ローマカトリック教会の権威の地位）の地位を担うことになり、それによって、霊的な権威と解釈が教皇を通じて行われることになる（Douthat、2018年）。教皇の役割は、宗教の絶対的な模範として機能することであり、つまり、教皇は罪に陥ることがなく、カトリックの教義のすべての事柄を明示することを意味する。^[25]これは、絶対的正統派の考えを拒否し、代わりに「すべての人間もまた過ちと罪を犯す可能性がある」と認める（Kerr、1979年）正統派の信念とは異なる。この絶対的正統派の拒否は、イエスの予言の成就における救世主の教えに由来しており、イエスは神の一部でもあるため、人間の絶対的正統性を体現する唯一の存在である。^{[26]この思想は、}ヤコブ書3章2節にもさらに表れており、「言葉につまずかない人がいれば、その人は完全な人である」と述べ、すべての人間の絶対的正しさを否定し、カトリックの家父長制の人々にまで及んでいる。^[27]

これは、カトリックでは神から与えられた選択として教皇と使徒の選出を伴う精神的秩序の維持を強調しています（Holland and Wills、2015）。教皇選挙（ローマの司教を選出するための枢機卿会議）に関する最も古い記録は、東西教会分裂後の東方正教会の分裂と一致して、西暦1059年に始まりました。^[28] Baumgartner（2003）は分裂のタイミングについてコメントし、カトリックの聖職者は、教会の完全性と前提、そして自分自身が絶対確実であったイエスの思想の両方を維持するために、著名な指導者を支持することを目指していたと述べています。^[29]

同様に、教皇の役割は文学作品を生み出すことです。^[30]教導権を持つ教皇の著作には、 『神の名は慈悲』（2016年）^[31]や『イエスとともに歩む』（2015年）^[32]などがあり、カトリックでは広く信仰文学の形態とみなされています。徳、和解、慈悲、慈善が、聖人とキリストとの精神的な親密さを達成するための手段として果たす役割を探求しています。 [ 33 ^]

参照

参考文献

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[31] フランシスコ教皇（2016年3月）。「神の名は慈悲である」（PDF）。2022年5月3日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。

[32] イエスとともに歩む

[33] Woll, Kris (2015-01-01). フランシスコ教皇: カトリックの精神的指導者。ABDO。ISBN 978-1-62969-463-4。