タミル・ナードゥ州の舞踊

インド最南端の州、タミル・ナードゥ州では、さまざまな形式のダンスが実践されています。タミル・ナードゥ州は、インドで現存する最古の言語の 1 つであるタミル語を話すタミル人の故郷です。考古学的証拠によると、タミルカム地域には3,800 年以上前から人が住んでいたことが示されており、タミル文化は長年にわたってさまざまな影響を受け、多様に発展してきました。多様な文化を持つタミル・ダンスやグループ・ダンスの多くの形式は、この地域に起源があります。

タミル文学によれば、舞踊は音楽や演劇も含むヌン・カライガル（芸術形式）の一部を形成していました。バラタナティヤムは、この州で生まれた古典舞踊の主要ジャンルです。この地域では多くの民族舞踊が実践されており、その一部はサンガム時代（紀元前3世紀）に起源を遡ります。クートゥは舞踊と演劇を組み合わせた人気の演劇芸術でした。

背景と歴史

考古学的証拠は、タミル・ナードゥ州に約40万年前に人類が住んでいたことを示しているが、少なくとも3,800年前から現代人が住んでいた。 ^[1]^[2]^[3]タミラカムは、現在のタミル・ナードゥ州を含むインド亜大陸の南部からなる地域で、古代タミル人が住んでいた。^[4]タミル人は、インドで現存する最古の言語の一つであるタミル語を話す。 ^[5]^[6]^[7]^[8]この地域は長年にわたり様々な王国によって統治されてきたが、その主なものは、サンガム朝（紀元前300年-紀元後300年）のチェーラ朝、チョーラ朝、パンディヤ朝の三頭政治である。^[4]^[9]その他の主な統治者には、パラヴァ朝（3世紀-9世紀）と、その後のヴィジャヤナガル朝（14世紀-17世紀）がある。^[10]そして後のヴィジャヤナガル帝国（14世紀から17世紀）にも影響を与えました。^[11]この地域は、 1947年にインドが独立するまで2世紀にわたってヨーロッパの植民地でした。^[12]^[13]^[14]そのため、文化は長年にわたってさまざまな影響を受け、多様に発展してきました。サンガム時代には、さまざまな芸術形式が3つのタイプに分類されました。イヤル（詩）、イサイ（音楽）、ナダカム（演劇）です。^[15]^[16]後のタミル文学では、芸術形式は2つの大きなカテゴリーに分類されました。ヌン・カライガル（美術形式）にはダンス、音楽、演劇が含まれており、 カヴィン・カライガル（美しい芸術形式）には建築、彫刻、絵画、詩などが含まれています。^[17]個人やグループでのダンスの多くの形式は、この地域に起源を持っています。

古典舞踊

バラタナティヤムは、タミル・ナードゥ州発祥のインド古典舞踊の主要なジャンルである。 ^[18]^[19]^[20]^[21]サンギート・ナータック・アカデミーでは、インド最古の古典舞踊の一つとして認められている。 ^[20]^[22]^[23]この名前は、タミル語のバラタムとサンスクリット語のダンスを意味するナティヤムを組み合わせた造語である。バラタムは、タミル語のbhavam（感情、感情）、ragam（メロディー、音符の枠組み）、talam（リズム）の頭文字から派生した造語である。 ^[24]^[25]^[26]このダンスの説明は、2世紀のシラッパティカラムのサンガム文献に見られ、中世初期（6世紀から9世紀）の寺院彫刻がこのダンス形式を映し出している。 ^[27]この舞踊の理論的根拠は、タミル語の文献『クータ・ヌール』とサンスクリット語の舞台芸術の文献『ナティヤ・シャーストラ』^{に見られる。 [28]}^[29]一部のインド学者によると、この舞踊の起源はヒンズー教寺院で広まっていたデーヴァダーシー文化に関連しているという。 ^[30]

伝統的に、バラタナティヤムは女性だけが踊るソロダンスでした。 ^[31]個々のダンサーはエカハリヤと呼ばれます。^[32]ダンサーはミュージシャンと1人以上の歌手に伴奏されました。^[33]通常、グルがパフォーマンスのディレクターおよび指揮者として存在します。^[20]伴奏音楽は南インドのカルナータカ様式で、朗読とチャンティングも同様です。^[34]現代のダンスの適応では、ダンスグループには複数のダンサーが参加し、ストーリーの特定のキャラクターを演じたり、タンデムでパフォーマンスするように振り付けたりする場合があります。^{[35]ダンスのレパートリーは、}nrita（純粋なダンス）、nritya（ソロ表現ダンス）、natya（グループのドラマティックダンス）に発展しました。 ^[31]^[36]

このダンスは伝統的に、ヒンズー教のテキストに書かれた神話や宗教的、精神的な考えを解釈的に語る形式であった。^{[31]伝統的なバラタナティヤムダンスのパフォーマンスは、}マルガムと呼ばれる7〜8部構成のプレゼンテーションの順序に従う。^[37]ダンサーは通常、縁に金色または銀色のザリ刺繍が施された色鮮やかなシルクのサリーを着て、特定の方法でドレープされ、さまざまな宝石で飾られている。 ^{[32]すべてのダンサーは、}サランガイと呼ばれる小さな鈴でできた革のアンクレットを各足に着用している。^[38]^[39]^{[40]このダンスは、曲げた脚または曲げた膝で上半身を固定し、さまざまなフットワークと、さまざまな手の}ムドラ、目と顔の表情を使って実行されるアビナヤと呼ばれるいくつかのジェスチャーが組み合わされているのが特徴である。^[24]アランゲトラム（文字通り「舞台に上がる」）は、若いダンサーの最初の正式な訓練の完了を示すソロデビューパフォーマンスです。このパフォーマンスは通常、ダンサーがダンスを学び始めてから10〜12年後に行われます。[^41]^[42]

フォークダンス

カイ・シランバタム

シランブは銅などの金属でできた中空の足輪で、鉄や銀のビーズが詰められており、着用者が動いたり踊ったりすると音が出る。^[43]^{[44]これはタミル語のサンガム文学「}シラッパティカラム」の基礎となっている。^[45]これは通常女性が足に着用し、タミル語でカルチランブ（「カル」は足を意味する）と呼ばれる。対照的に、カイチランブは手に持つ（「カイ」は手を意味する）。^[46]ダンスでは、ダンサーは足輪をはめ、踊りながら音を出すためにシランブを手に持つ。 [46] このダンスはアンマン祭やナヴァラトリ祭の期間中、寺院で行われ、特にドゥルガーやカーリーのような女性神を讃えるために行われる。^[^47]

カラカッタム

カラカッタムは、踊り手が粘土または金属の壺を頭の上に乗せてバランスを取りながら体を動かす民族舞踊である。^[48]^[49]壺は空の場合もあれば、時には水が入っている場合もあり、色とりどりの花や葉、主にタミル人にとって薬用および宗教的に重要なニームで飾られている。 [ ^50]^[51]踊り手は、複数の壺を重ねて運ぶこともある。^[52]この踊りは通常、アンマンの崇拝と関連付けられており、祭りやフェアで演じられる。^[47]この芸術形態は、伝統的にサリーを着た女性によって行われていた。ストーリーの一部として、化粧をした男性が加わることもある。^{[52] 21世紀には、この踊りは大きな変化を遂げた。女性が短い}スカートをはき、腹部を露出させ、派手な化粧をすることから、下品だという評判を得ることもある。 ^[52]

カヴァディアタム

カヴァディアッタムは、ヒンドゥー教の神々、特にムルガン神への犠牲と供物の儀式行為であることが多い。^[53] カヴァディ（タミル語で「重荷」を意味する）自体が肉体的な重荷である。この慣習は借金による束縛を強調しており、カヴァディを担ぐことで、ダンサーは神々に助けを懇願する。通常は、癒しを必要としている愛する人のために、または精神的な負債を帳消しにする手段として。^[54]シンプルなカヴァディは、肩の上でバランスをとった木の棒で、両端に重りがついている。通常はパル・カヴァディと呼ばれる牛乳の壺である。^[55]伝統的なカヴァディは、木や鋼鉄の半円形の2つの部分を曲げて十字形に取り付けたもので、担ぐ人の肩の上でバランスをとることができ、重さは最大30kg（66ポンド）である。カヴァディは、ムルガン神への敬意を表す行為として、花や孔雀の羽などで飾られることが多い。^[54]

踊り手は、串で皮膚、舌、頬を刺すことで、肉体の苦行の一種を行うこともある。踊りには太鼓の音と詩の詠唱が伴奏し、トランス状態に入るのを助け、ヴィブーティと呼ばれる聖灰を体中に撒く。^[55]踊り手は、清潔を保ち、定期的に祈りを捧げ、菜食主義を貫き、独身を貫きながら断食することで、準備を整えることが多い。^[56]踊り手はカヴァディを持ち、裸足で踊り、通常は巡礼の途上にある。^[57]

コラッタムとクミ

コラッタムは、タミル語で「棒」を意味するコルを持つ、通常女性が踊る古代の民族舞踊である。 ^[58]^[59]^[60]この舞踊では、両手に1本ずつ小さな棒を持つ。^[61]ダンサーは通常、円陣を組んで立ち、歌を歌いながら棒を叩いて特定のリズムを作る。^[61]^[60]ダンサーは自分の手で棒を叩くこともあれば、他のダンサーが持つ棒で叩くこともある。^[58]ダンサーは複数の円を形成し、隣の円のメンバーとペアを交代してリズムを作ることもある。^[62]この舞踊は通常、神々や女神に捧げられる。^[61]この舞踊は、収穫期とタミル暦のカルティガイ月の2週間に行われる。^[58]ピナルコラッタムやチャッケコラッタムなど、さまざまなバリエーションがある。^[61]ピナルコラッタムでは、棒の代わりにロープを使用する。^[58]

クミアッタムはコラッタムに似た民俗舞踊だが、違いはコラッタムでは棒を使って音を出すのに対し、クミアッタムでは手を使って音を出すことである。^[63]ダンサーはさまざまな姿勢で手を叩いてリズムをとる。^{[64]このダンスは}ポンガルなどの宗教儀式や行事、祭りの際に女性によって踊られることが多い。^[65]^[47]プーントッティ・クミ、ディーパ・クミ、カディル・クミ、ムライプリ・クミなど、場面や使用する物によってさまざまなタイプのダンスがある。^[66]

マイラタム

マイラッタムは文字通り「孔雀の踊り」と訳される。^[67]踊り手は孔雀の羽、きらびやかな頭飾り、くちばしのような装飾品で身を飾る。^[47]踊り手は通常、木製の孔雀のレプリカに座り、様々な民謡や曲に合わせて踊る。孔雀は、パラヴァニと呼ばれる孔雀に乗るムルガン神のヴァーハナまたは乗り物を象徴している。 ^[68]^[69]この踊りは通常、ムルガン神に捧げられ、祭りの伝統としてムルガン寺院で行われる。^[47]^[70]踊り手は背の高い木片の上に立つことが多く、くちばしは開くことができる。踊り手は孔雀を真似て動き、糸やロープを使って鳥と同じように羽を操作する。^[71]

他にも動物の衣装を着る同様のダンスがあり、その中には牡牛の衣装を着るカアライアッタムや熊の衣装を着るカラディアッタムなどがある。^[47]

オイラタム

オイラッタムは文字通り「美のダンス」を意味します。^[66]これは南部タミル・ナードゥ州に起源を持つ民族舞踊で、南部およびコング・ナードゥ州で行われています。^[72]^[73]これは伝統的に戦いの踊りで、足首に鈴をつけた数人の男性が色とりどりの布切れを持って一列に並び、音楽に合わせてリズミカルにステップを踏みます。^[74]このダンスはムルガンの物語を語る際によく行われます。^[47]近年では女性もこのダンスを踊るようになりました。^[75]オイル・クミはオイラッタムとクミが融合したものです。^[64]

パアンパタム

パアンパタム（文字通り「蛇の踊り」の意味）は、蛇皮を模した特別にデザインされた衣装を着た若い女の子によって踊られる。^[47]^[76]蛇は州の多くの地域で崇拝されており、この踊りは蛇への敬意を表したものと考えられている。ダンサーはしばしば仰向けに寝転がり、地面に沿って動き、身をよじり、這い、素早く噛みつく動きをし、蛇の動きを真似しようとし、また手でコブラの頭を真似て観客を威嚇する。^[76]

パライアッタム

パライアッタムは、古代の打楽器であるパライを演奏しながら踊る伝統的なダンスです。^[77]この楽器は、クルントカイやティルムライなどの文献に記載されているように、タミル人によって開発され使用された古代の土着楽器の1つです。^[78]^[79]楽器の演奏者はダンサーでもあります。^{[80]パライは、}ナダイと呼ばれる布製のストラップで片方の肩に垂直に吊るされ、もう一方の手と演奏者の体の間に保持されます。^[81]^[82]太鼓を叩くために2本の木の棒が使用され、1本は竹で作られた長いものでスンドゥクチと呼ばれ、もう1本は任意の木で作られた短くて太いもので、踊りながらさまざまなビートを生み出します。^[83]

ヒンドゥー教の神話や民話によると、この舞踊の音符の由来はシヴァ神とパールヴァティー神だと信じられている。^{[84]この舞踊は、}ムニーシュワラルのような伝統的なタミルの神々の崇拝に用いられる。^[85]この舞踊は、以前は祭りや縁起の良い機会に行われていた。^[86]^{[87]タミルの祭りや民俗芸術では、}タライなどの他の楽器が伴奏となることもある。^[77] < ^[88]前世紀には、この舞踊は縁起の良い機会よりも葬儀と結び付けられることが多くなり、ダリットのコミュニティに限定されるようになった。^[89]^[90] タッパタムは、タップと呼ばれる同様の打楽器に合わせて演奏される別の部族舞踊であった。中世後期以降、タッパタムとパリアタムは互換的に使われるようになった。^[91]

プリヤッタム

プリヤッタムは、通常男性が踊る民族舞踊で、踊り手はそれぞれ褐鉄鉱と木炭を使って、虎の縞模様に似せて体を黄色と黒に塗ります。また、虎を真似しようと、マスク、ふさふさした耳、足、牙、尻尾もつけます。^[92]次に、虎が獲物に忍び寄るなど、虎の動きを真似します。時には、このダンスはグループで踊られ、誰が一番虎の真似が上手いかを競い合います。^[93]踊り手は、喉を鳴らしながら虎を真似しながら、口が乾かないように、レモンのくさびを唇に挟みます。 ^[94]このダンスは通常、ナヴラトリやその他の寺院の祭りで行われます。^[93]

プラヴィアッタム

ポイカル・クティライはタミル語で「偽足の馬」を意味し、このダンスではダミーの馬が使われる。^[95]^[96]ダンサーは腰に沿って馬の胴体のようなデザインの木枠の中に入る。^[97]^[98]ダミーの馬は黄麻、厚紙、紙で作られ、ガラス片で豪華に飾られている。このダンスは男性と女性の両方が演じ、ダンサーは馬に乗っているかのような動きをする。^{[60]この芸術は}チョーラ朝初期に普及し、タミル語の文献「シラッパディカラム」には「マラカル・アタム」、つまり木の脚を使ったダンスとして言及されている。木製の脚は、馬のように背が高く見えるように、また馬のひずめのような音を出すために使われる。ダンサーは剣や鞭を振り回すことがあり、ダンスには民族音楽が伴奏される。^[75]^[99]

その他

バガヴァタ・ナダナムは、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの様々な化身の生涯と物語を語る舞踊である。通常、ナヴラトリやゴクラシュタミのようなヴィシュヌ派の祭りで踊られる。^[47]セヴァイアッタムはヴィシュヌに捧げられた別の舞踊である。歴史的には、この舞踊はナタカのコミュニティによって戦車行列の後ろで踊られていた。^[100]^{[101]ウルミアッタム（ウルミ・コマリアッタムとも呼ばれる）は、}ウルミと呼ばれる両面太鼓の演奏を伴う舞踊である。^[102]^{[101]これは、州のいくつかの地域で実践されている寺院芸術であり、通常、}アディ月にアンマンの寺院で演じられる。^[100]

チャッカイアッタムは、主に州の中南部で行われている民族舞踊の一種である。^[103]これは、特定のテーマがなく、音楽や歌を伴うこともある、男性または女性のグループによって行われる社交ダンスである。通常は、ムルガンやマリアマンなどのタミルの神々への祈りとして行われる。^[103]^[104]ダンサーは、指の間に糸を持ち、長さ約7インチ（180 mm）の木の棒を持ち、さまざまな音を出すために使用する。^[104]

デヴェラッタムはタミル語で「神々の舞」を意味する。^[105]この舞は一般的に男性によって演じられ、男性は衣装と化粧を身に着け、演じられるテーマに合わせて様々な仮面を着ける。女性役も男性が演じる。これは音を使わない抽象的な舞踊で、ダンサーは自然、動物、鳥などのさまざまなテーマを様々な表現で表現する。^[106]^[107]結婚式、祭り、儀式の場で行われる。^[107]

クラヴァンジ・アタムは、クラヴァル族に由来するダンス形式である。このダンスは、6人から8人の女性によって演じられ、フォークバレエの形式でさまざまな曲に合わせて踊られる。これはシヴァ派の一形態として始まり、シヴァ神への捧げ物として踊られたが、ヴィシュヌ神のためのクラヴァンジも存在する。^[108]最も古いクラヴァンジは、1600年から1700年頃のティルクトララ・クラヴァンジ^{である。 [109]}^[108]このダンスは、寺院でデーヴァダーシーによって演じられる古典舞踊とフォークダンスが融合したものとなった。 ^[47]近年、クラヴァンジのダンサーは、シヴァ神やヴィシュヌ神の配偶者として女性に扮する男性であり、お互いにダンスで勝負を挑む。^[108]

武術舞踊

シランバタムはシランバムを使った武術舞踊である。^[110]タミル・サンガム文学にもこの芸術形式についての言及がある。^[111]^[112]シランバムは長さ約168cm（66インチ）の長い棒で、竹などの木で作られることが多い。^[113]自己防衛や動物を追い払うために使われ、後に武術や舞踊形式に発展した。^[114]

人形劇

ボンマラッタムは、この地域で生まれた無生物を使った人形劇の一種である。 ^[115]^[116]この芸術形態の起源のタイムラインは定かではないが、何世紀にもわたって存在してきた。^[117]高さ1〜3フィート（0.30〜0.91メートル）、重さ10キログラム（22ポンド）にもなるさまざまな人形マリオネットを使用する。 ^[115]人形は、頭、背中、腕、脚に取り付けられた棒と紐で操作される。人形は軽量の木で作られ、紙の詰め物で膨らませた細工された衣装を着ており、より丸みを帯びた外観になっている。人形は目立つ宝石で作られており、影の中で端が見えるようになっている。^[117]

人形遣いは、地面から4フィート（1.2メートル）の高さにある幅11フィート（3.4メートル）のエリアを占めます。彼らは手と腕の動きを使って棒や紐などの装置を制御し、人形を操作します。人形のステージングエリアは、黒い布で覆われたベンチの上に垂直の白いスクリーンを置くことで作られます。人形は、ランタンまたはいくつかのオイルランプで照らされたスクリーンの後ろで操作されます。^[117]観客はスクリーンの前に座り、パフォーマーと観客を隔てているのはスクリーンだけです。観客は、人形遣いが操作する人形の影を見ることができます。^[116]

人形遣いは人形の動きに合わせて鳴らす鈴を身に着けている。また、シンバル、ハーモニウム、ムリダンガムなどの伝統的な楽器を使用してバックグラウンドミュージックも演奏される。人形遣いは通常、人形を操作しながら物語を語る。物語のテーマは、さまざまなヒンズー教の聖典や地元の民間伝承から引き出されたものである。人形劇は、祭りやフェアの期間中、また、悪の力を追い払い、疫病を防ぎ、干ばつを終わらせるために雨を呼ぶ儀式の一環として行われることが多い。^[117]この芸術形式は通常、家族の伝統として実践されており、家族全員が人形の製作、維持、演技に携わっている。^[116] パヴァ・クートゥは人形劇の一種で、人形のマリオネットの代わりに手持ちの手袋人形を使用する。^[115]

劇場

クートゥーは、ダンス、音楽、ナレーション、歌で構成される演劇パフォーマンスを指します。^[118]パフォーマーは通常男性で、精巧な木製のヘッドギア、渦巻くスカートの特別な衣装、重いアンクレットなどの装飾品、目立つフェイスペイントとメイクを身に着けています。この芸術はストリートシアターの一種で、寺院や村の広場などの公共の場で祭りの際に上演されます。^[119]通常、マリアマンやドラウパディーなどのヒンドゥー教の女神に捧げられます。物語は、ラーマーヤナやマハーバーラタなどのヒンドゥー教の叙事詩、神話、民間伝承から取られています。ダンスには伝統的な楽器で演奏される音楽が伴奏され、パフォーマンス中は通常、物語はカティヤカランによってバックグラウンドで語られます。 ^[119]

クートゥーは一般的にパフォーマンスを意味し、部族舞踊の形態であるオッタン・クートゥーなど、他の特定の芸術形態を表す名称の一部として使用される。これはオッタと呼ばれる部族集団に由来し、儀式の踊りは男性と女性が小グループで踊る。これは祭りの際に演じられ、ヒンドゥー教の叙事詩やその他の民話のエピソードを描いている。^[100]ノンディ・ナタカムは17世紀の別の演劇形態で、演者は通常片足で踊り、簡単なナレーションと音楽とともに演劇が演じられる。^[47]

参照

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