現代先住民オーストラリア美術は、先住民オーストラリア人、つまりアボリジニオーストラリア人とトレス海峡諸島民によって制作された現代美術作品である。一般的には、1971年にノーザンテリトリーのアリススプリングス北西にあるパプーニャで始まった絵画運動に始まったと考えられており、クリフォード・ポッサム・チャパルチャリやカアパ・チャンピチンパなどのアボリジニ芸術家が参加し、白人のオーストラリア人教師で芸術家でもあるジェフリー・バードンが促進した。この運動により、田舎や遠隔地のアボリジニオーストラリア全体に芸術創作への幅広い関心が生まれ、一方で都市部では異なる性質の現代先住民芸術も生まれ、これらが一緒になってオーストラリア美術の中心となった。先住民芸術センターは現代美術運動の出現を促進し、2010年の時点では主にオーストラリア北部と西部で5,000人以上の芸術家を代表すると推定されている。
現代先住民アーティストは、オーストラリアの最も著名な芸術賞の多くを獲得しています。ウィン賞は、少なくとも3回、先住民アーティストによって受賞されています。ブレイク宗教芸術賞は、2007年にシャーリー・パーディーが受賞し、リンダ・シディック・ナパルチャリが3回にわたって最終選考に残りました。一方、クレメンジャー現代芸術賞は、 2003年にジョン・マウルンジュル、2006年にジュディ・ワトソンが受賞しました。先住民アーティストのための国家芸術賞である国家アボリジニ&トレス海峡諸島民芸術賞があり、2013年にキャンベラのジェニ・ケマーレ・マルティニエロが受賞しました。
ローバー・トーマスを含む先住民アーティストは、1990年と1997年にヴェネツィア・ビエンナーレでオーストラリアを代表した。 2007年には、エミリー・ウングワレーの絵画「地球の創造」が、 100万豪ドル以上で売れた最初の先住民オーストラリア人の芸術作品となった。一流の先住民アーティストは、オーストラリア国内外のギャラリーで個展を開催し、その作品はケ・ブランリー美術館の設計などの主要なコラボレーションに取り入れられている。現代の先住民アーティストの作品は、オーストラリア国立美術館を含むオーストラリアの主要な公立ギャラリーすべてに所蔵されており、同美術館は2010年に先住民コレクション専用の新棟をオープンした。
西部砂漠の芸術家によって制作された具象的な「ドット・ペインティング」は、現代のアボリジニ芸術の中で最もよく知られているスタイルの一つです。
起源と進化
オーストラリアの先住民アートは「世界で最も長く続いているアートの伝統」であると言える。[1]ヨーロッパ人がオーストラリアに入植する以前、先住民は彫刻、木彫、岩の彫刻、ボディペインティング、樹皮の絵画、織物など、多くの芸術形式を使用していた。これらの多くは、伝統的な目的と展示や販売のためのアート作品の制作の両方で使用され続けている。ヨーロッパ人の入植以来、傷跡による身体装飾やポッサムスキンのマントの作成など、他のいくつかの技術は衰退または消滅している。しかし、先住民オーストラリア人は紙やキャンバスに描くなどの新しい技術も採用し、使用を拡大した。[2]初期の例としては、ウィリアム・バラクによる19世紀後半の絵画がある。[3]
初期の取り組み

1930年代、芸術家のレックス・バタービーとジョン・ガードナーは、アリススプリングスの南西にあるヘルマンスバーグ・ミッションの先住民であるアルバート・ナマジラに水彩画を紹介しました。1936年に初めて制作され[4]、1938年にオーストラリアの都市で展示された彼の風景画はすぐに好評を博し[5]、彼はオーストラリア先住民の最初の水彩画家となり、また非先住民コミュニティに作品を展示して販売することに成功した最初の人物となりました[6 ] 。ナマジラの作品のスタイルは、彼の近親者の男性から始まり、この地域の他の先住民芸術家によって取り入れられ、ヘルマンスバーグ派[7]またはアレンテ水彩画家[8]として知られるようになりました。
ナマジラは1959年に亡くなり、その頃には2つ目の取り組みも始まっていた。南オーストラリア州エルナベラ(現在のプカチャ)では、明るいアクリル絵の具を使ってポスターやポストカードのデザインを制作するようになった。これが後に布地のデザインやバティック細工につながり、現在でもオーストラリア最古の先住民アートセンターで制作されている。[5] [9]
パプニャ・トゥーラ
ヘルマンスバーグとエルナベラでの取り組みが重要な先例であった一方で、ほとんどの資料は現代先住民アート、特にアクリル絵画の起源を1971年のノーザンテリトリーのパプーニャにまでさかのぼります。 [10] [11] [12]オーストラリア人の学校教師、ジェフリー・バードンがパプーニャに着任し、学校の子供たちと、その後コミュニティの男性たちとアートプログラムを開始しました。男性たちは学校の壁に壁画を描くことから始め、板やキャンバスに描くようになりました。同じ頃、バードンと一緒に働いていたコミュニティのメンバーであるカアパ・チャンピチンパは、アリススプリングスで絵画「グルガルディ」で地域アート賞を受賞しました。すぐにパプーニャの20人以上の男性が絵を描くようになり、彼らは作品の制作と販売を支援するために、パプーニャ・トゥーラ・アーティスト・リミテッドという自分たちの会社を設立しました。 [10]パプーニャでは絵画が急速に定着したが、1970年代を通じて「小規模な地域的現象」にとどまり、[13] 10年間、州立美術館や国立美術館のいずれも作品を収集しなかった。[14]注目すべき例外は、北部準州の博物館と美術館で、同美術館はパプーニャの初期の板絵220点を取得した。[要出典]
進化
1970年代には主にパプーニャに限定されていたが、1980年代には急速に発展し、[13]ノーザンテリトリーのユエンドゥム、ラジャマヌ、ユートピア、ハースト・ブラフ、西オーストラリア州のバルゴに広がった。[15] 1990年代までには、芸術活動はオーストラリア北部の多くのコミュニティに広がり、その中にはアウトステーション運動の一環として設立されたノーザンテリトリーのキントーアや西オーストラリア州のキウィルクッラ・コミュニティなどもあった。[16]運動が進むにつれ、すべてのアーティストがその軌跡に満足していたわけではない。儀式の知識とアイデンティティの現代的な表現として始まったものは、絵画の経済的成功がコミュニティ内に独自の圧力を生み出すにつれて、ますます商品化されていった。一部のアーティストはアートセンターの労働者に批判的で、絵画から離れ、儀式に注意を戻した。他のアーティストは、伝統的にデザインを担当していたソーシャルネットワークとのつながりが少ない作品を制作していた。[17]しかし、運動が進化する一方で、その成長は鈍化せず、1990年代後半から2006年の間に、少なくともさらに10の絵画コミュニティがオーストラリア中部で形成されました。[18]
先住民芸術協同組合は、現代先住民芸術の出現の中心となってきた。西洋の芸術家の多くが正式な訓練を受け、個人として活動するのに対し、現代先住民芸術のほとんどはコミュニティグループやアートセンターで創作されている。[19]関与する人数が多く、活動場所が小さいことから、コミュニティメンバーの4分の1から半分が芸術家であることもあり、批評家のサーシャ・グリシンは2007年に、このコミュニティは「世界で最も人口当たりの芸術家密度が高い」と結論付けている。[20]
2010年、中央砂漠地帯のオーストラリア先住民アートセンターを代表する最高機関であるデザート(1993年設立[21])には44のセンターが加盟しており、[22] 2024年1月現在、[アップデート]30のセンターが加盟している。[21] [23]デザートは毎年、アリススプリングスのムパルントゥエにあるアラルンアートセンターでデザートモブ展とイベントを開催している。 [24]
オーストラリア北部のコミュニティを代表する団体である北部、キンバリー、アーネム先住民芸術家協会(ANKAAA、現在はアーネム、北部、キンバリー芸術家協会、またはANKA [25] )には、2010年に43の加盟センターがありました。 [26]これらのセンターは多数の芸術家を代表しており、ANKAAAは2010年にその加盟組織に最大5000人が含まれていたと推定しています。[26]
オーストラリア先住民芸術協会(AAAA)は1999年1月に設立され、芸術家、ギャラリー、ディーラーを含むすべての業界関係者の擁護者であり、会員を代表してさまざまな問題について政府にロビー活動や情報提供を行っています。[27]
スタイルとテーマ

先住民族の芸術は、先住民の精神的伝統、文化的慣習、社会政治的状況を反映していることが多く、[28]これらは国全体で異なっています。したがって、芸術作品は場所によって大きく異なります。オーストラリア先住民族の芸術に関する主要な参考文献では、作品を地理的地域ごとに取り上げることがよくあります。[29]通常のグループ分けは、中央オーストラリア砂漠、西オーストラリア州のキンバリー、ノーザンテリトリーの北部地域、特にトップエンドと呼ばれることが多いアーネムランド、トレス海峡諸島を含むクイーンズランド北部の芸術です。都市芸術も一般的には先住民族芸術の独特のスタイルとして扱われますが、地理的に明確に定義されていません。
砂漠の芸術
オーストラリア中部の辺境、特に中央部と西部の砂漠地帯の先住民アーティストは、彼らが個人的な責任や権利を持つ特定の「夢想」や物語を頻繁に描いています。[30]その中で最もよく知られているのは、パプーニャ・トゥーラの画家たちの作品とユートピアのアーティスト、エミリー・ウングワレーの作品です。パプーニャなどの中央オーストラリアのアーティストが描いたパターンは、砂や板に刻まれたり、岩に刻まれた伝統的なモチーフの翻訳として生まれました。[31]デザインに使用されているシンボルは、場所、動き、人や動物を表し、ドットフィールドは火花、雲、雨などのさまざまな現象を示します。[32]
1980年代後半から1990年代前半にかけて、アリススプリングスの北東にあるユートピアコミュニティ出身のエミリー・ウングワレーの作品が非常に人気を博した。毎年変化する彼女のスタイルは、伝統的なアボリジニと現代のオーストラリアの融合とみなされてきた。彼女の人気の高まりは、姪のキャスリーン・ペティアーレ、アンジェリーナ・パウェル、ミニー・パウェル、ドロシー・ナパンガルディ、レナ・パウェルなど、中央、北部、西部オーストラリアの多くの先住民アーティストの人気の高まりを予感させるものであり、その作品はすべて非常に人気となっている。[33]
中央オーストラリアの芸術には具象的なアプローチがいくつか見られ、例えば西オーストラリア州バルゴの画家たちの作品に見られる。[要出典] 20世紀半ばに核兵器実験によって土地を追われた中央オーストラリアの芸術家の中には、伝統的な絵画技法を用いた作品を描いたが、爆発が祖国に及ぼした影響も描いている。[要出典]
APYの土地
南オーストラリア州北西部の辺境にあるアナング・ピチャンチャジャラ・ヤンクニチャジャラは、先住民オーストラリア人アーティストの展覧会や賞で常に上位にランクされるアーティストで有名です。2017年、APYのアーティストは権威あるテルストラ全国アボリジニ・トレス海峡諸島民芸術賞で25のノミネートを獲得し、2人がアーチボルド賞のファイナリストに選ばれました。[34] 14人のAPYアーティストの作品が、2019年の賞金5万豪ドルの 風景画ウィン賞の最終候補に選ばれました。また、2019年には、APYのアーティストがラムゼイ芸術賞、サー・ジョン・サルマン賞、ジョン・フリース賞などを受賞または最終候補に選ばれました。南オーストラリア州立美術館のターナンティ・フェスティバルの芸術監督であるニキ・カンプストンは、定期的にAPYアートセンターを訪れています。[35]
APYアートセンターコレクティブは、2020年現在、[アップデート]先住民が所有・運営する10の企業のグループであり、各地のアーティストをサポートし、作品の宣伝を行っています。[36] [34]このコレクティブは、有名なクラタ・ジュタプロジェクトやAPY写真イニシアチブなど、地域の共同プロジェクトをサポートしています。各地の7つのアートセンターが500人を超えるアナング族のアーティストの作品をサポートしており、[36]最も古いエルナベラアーツから、受賞歴のあるヴィンセント・ナマジラが常駐するインドゥルカナのイワンジャアーツまであります。 [34]他のAPYセンターには、チャラアーツ(アマタ)、カルチジティアーツ、ミミリマクアーツ、チュングパリヤ(ニャパリ)があります。 APYセンターに加え、ウルルのマルク・アーツ、アリススプリングスを拠点とするチャンピ・デザート・ウィーバーズ、アラ・イリジャ・アボリジニ・コーポレーションを加えると、その数は10になります。[36]
コレクティブはシドニーのダーリングハーストにギャラリーを構えており、2019年5月からはアデレードのライトスクエア(ワウウィ)にギャラリーとスタジオスペースを構えている。[37] [34]
トップエンド
ノーザンテリトリーのアーネムランドでは、男性たちが伝統的な氏族のデザインを描いています。 [38]しかし、その図像は中央オーストラリアのものとはまったく異なります。[39]クイーンズランド北部とトレス海峡では、多くのコミュニティが文化的芸術的伝統を実践し続けており、作品の中で強い政治的、社会的メッセージを表明しています。
都市芸術
オーストラリア北部の先住民コミュニティでは、ほとんどのアーティストが正式な訓練を受けておらず、彼らの作品は伝統的な知識と技術に基づいています。オーストラリア南東部の他の先住民アーティストは、都市部に住んでいることが多く、美術学校や大学で訓練を受けています。[40]これらのアーティストは「都会の」先住民アーティストと呼ばれることがよくありますが、この用語は時々議論を呼んでおり、[41]これらのアーティストの一部の出自を正確に表していません。たとえば、ニューサウスウェールズ州テンターフィールドの町で育ったブロンウィン・バンクロフト、[42]ダボとモリー近くのニューサウスウェールズ州の田舎から来たマイケル・ライリー、[43]またはビクトリア州バーマの森近くのマレー川沿いの父親の伝統的な土地で過ごしたリン・オヌスなどです。 [44]オヌスのように独学で学んだ人もいれば、アーティストのダニー・メラーやアーティスト兼キュレーターのブレンダ・クロフトのように大学で美術を学び終えた人もいます。[45] [46]
現代トレス海峡諸島民の芸術
1990年代には、受賞歴のあるデニス・ノナ(1973年生まれ)を含むトレス海峡諸島の若い芸術家のグループが、伝統的な技術をより持ち運びやすい版画、リノカット、エッチング、および大型のブロンズ彫刻に変換し始めました。他の優れた芸術家には、地元の植物や生態系を描いた装飾された白黒のリノカットで知られるビリー・ミッシ(1970年 - 2012年)や、アリック・ティポティ(1975年生まれ)がいます。これらの芸術家や他のトレス海峡諸島の芸術家は、オーストラリア内の先住民芸術の形態を大幅に拡大し、優れたメラネシアの彫刻技術だけでなく、新しい物語や主題をもたらしました。[47]木曜島の技術および継続教育大学は、若い島民が芸術を学ぶための出発点でした。多くが、最初はクイーンズランド州ケアンズで、後にオーストラリア国立大学の現在の芸術デザイン学部で、特に版画のさらなる芸術の勉強に進みました。ローリー・ノナ、ブライアン・ロビンソン、デビッド・ボースン、グレン・マッキー、ジョーメン・ノナ、ダニエル・オシェーン、トミー・ポーなどの他のアーティストも版画作品で知られています。[48]
アリック・ティポティの作品展「Zugubal 」が2015年7月にケアンズ地域美術館で開催されました。[49] [50]
メディア

人類学者ニコラス・トーマスは、現代の先住民族の芸術の実践は、「まったく新しいメディアが、これほど急速に採用されて、これほど明白な力を持つ作品を生み出した」という点でおそらくユニークであると指摘した。 [51]現代の先住民族の芸術の多くは、キャンバスにアクリル絵の具を使って制作されている。しかし、特定の地域では、他の材料や技法も使用されている。アーネムランドの芸術家の間では、樹皮を使った絵画が主流で、彫刻や織物も手掛けている。[15]ピチャンチャチャラ族と関係のあるオーストラリア中部のコミュニティでは、ポーカーワークの彫刻が重要である。[52 ] 2011年、アボリジニとトレス海峡諸島民の版画は、国立美術館の版画と素描の主任学芸員によって「最近の版画の歴史で最も重要な発展」と評された。[53]
バティックを含む織物生産は、南オーストラリア州の北西部砂漠地帯、ノーザンテリトリー州のユートピアコミュニティ、および中央オーストラリアの他の地域で重要でした。[15] [38]エミリー・ウングワレーは、有名になる画家としてのキャリアを始める前の10年間、彼女の「驚異的な独創的な才能」と彼女の芸術的ビジョンの現代性を明らかにするバティックのデザインを制作していました。[54]染色や織りを含む幅広い織物芸術技術は、特に南オーストラリア州のプカチャ(以前はエルナベラと呼ばれていました)と関連していますが、2000年代半ばには、このコミュニティは優れたスグラッフィト陶器でも評判になりました。[55] [56]ヘルマンスバーグは、もともとアルバート・ナマジラとアレンテ水彩画家の本拠地でしたが、現在は陶器で有名です。[57] [58] [59]
都市部の先住民アーティストの間では、シルクスクリーン印刷、ポスター制作、写真、テレビ、映画など、より多様な技術が使用されています。[38]マイケル・ライリーは、同世代の最も重要な現代先住民アーティストの一人であり、映画、ビデオ、スチール写真、デジタルメディアで活動しました。[60]同様に、ブロンウィン・バンクロフトは、布地、織物、「ジュエリーデザイン、絵画、コラージュ、イラスト、彫刻、室内装飾」で活動しています。[61]それでも、絵画は、ゴードン・ベネット、フィオナ・フォーリー、トレバー・ニコルズ、リン・オナス、ジュディ・ワトソン、ハリー・ウェッジなど、多くの「都市部」アーティストによって使用される媒体であり続けています。[62]
展示会
現代先住民アートの一般認知と展示は当初非常に限られており、例えばオーストラリア国立美術館(NGA)が1982年にオープンした当時、現代先住民アートはそのコレクションのほんの一部に過ぎなかった。主要作品の初期の展覧会は1979年と1982年のシドニー・ビエンナーレの一環として開催され、大規模な砂絵は1981年のシドニー・フェスティバルの目玉となった。現代先住民アートの初期のプライベートギャラリーでの展示には、1981年にシドニーのホガース・ギャラリーで開催されたジョニー・ブルンブルンの樹皮絵画の個展や、1982年のシドニー・フェスティバルの一環としてシドニーのギャラリーAで開催された西部砂漠のアーティストの展覧会などがある。[63]
1988年、キャンベラのオーストラリア国立美術館で、アーネムランドの葬儀で使われるものと似た中空の丸太棺200個で作られたアボリジニ記念碑が公開された。これはオーストラリアの植民地化200周年を記念して作られたもので、入植者との紛争で土地を守るために亡くなったアボリジニの人々を追悼するものである。ラミンギニングと近隣のコミュニティの43人の芸術家によって制作された。[64]同じ年、キャンベラの新しい国会議事堂がオープンし、マイケル・ネルソン・ジャガマラのデザインがモザイク状に敷かれた前庭が設けられた。[65]
現在では、現代先住民アートをテーマとした定期的な展覧会が数多く開催されている。1984年以来、ノーザンテリトリー博物館・美術館の主催により、ノーザンテリトリーで全米アボリジニ・トレス海峡諸島民アート賞展が開催されている。[66] 2007年、NGAは第1回全米先住民アートトリエンナーレ(NIAT)を開催し、リチャード・ベル、ダニー・メラー、ドリーン・リード・ナカマラ、シェーン・ピケットなど30名の現代先住民アーティストの作品が展示された。[67]その名前にもかかわらず、第2回トリエンナーレは2012年まで開催されず、「unDisclosed」と題された。[68]第3回トリエンナーレ「Defying Empire 」は2017年に開催され、タイトルは1967年の国民投票50周年にちなんで付けられた。[69]
アリススプリングスの公立美術館であるアラルーン芸術娯楽センターでは、オーストラリアのアボリジニ芸術センターでの現在の絵画活動を紹介するデザートモブ展を毎年開催しています。[70]
公立ギャラリーでは、ローヴァー・トーマスの回顧展が開催されたことがある。1994年にオーストラリア国立美術館で開催された回顧展[71]、エミリー・ウングワレーの回顧展[72]、2005年にスイスのバーゼルにあるティンゲリー美術館で開催されたジョン・マウルンジュルの回顧展[73]、2006年から2007年にかけてシドニー現代美術館を含むいくつかのギャラリーで開催されたパディ・ベッドフォードの回顧展[74]などである。
国際的には、先住民アーティストが1990年のローヴァー・トーマスとトレバー・ニコルズ、 1997年のエミリー・ウングワレー、ジュディ・ワトソン、イヴォンヌ・クールマトリーなど、ヴェネツィア・ビエンナーレでオーストラリアを代表してきました。 [74] 2000年には、ロシアのエルミタージュ美術館の名高いニコラス・ホールで、多くの個人アーティストと芸術的なコラボレーションが展示されました。 [75] 2003年には、パディ・ベッドフォード、ジョン・マウルンジュル、ニングラ・ナプルラ、レナ・ニャドビ、マイケル・ライリー、ジュディ・ワトソン、トミー・ワトソン、グルンブ・ユヌピングの8人の先住民アーティストが協力して、2006年に完成したケ・ブランリー美術館の4つの建物のうちの1つを飾る作品を提供しました。 [76]
2005年、オーストラリア研究会議とランド・アンド・ウォーター・オーストラリアは、先住民アーティストのデイジー・ジュガダイ・ナパルチャリとモリー・ジュガダイ・ナパルチャリが参加したプロジェクト「Strata: Deserts Past, Present and Future」を通じて、芸術と考古学のコラボレーションを支援しました。[77]
ロンドンでは、テート・モダンの展覧会「A Year in Art: Australia 1992」[78]が2021年6月に開幕し、[ 79]その人気により2022年9月まで延長された。2022年半ばには、シンガポール国立美術館が大規模な展覧会「Ever Present: First Peoples Art of Australia 」を開催した。これは、この種の展覧会としてはアジアを巡回する最大規模の展覧会である。[80]
コレクション
オーストラリア
オーストラリアの主要な公立美術館はすべて、現代先住民族の芸術作品を収集している。オーストラリア国立美術館は重要なコレクションを誇り、2010年には常設展示のために新館がオープンした。ニューサウスウェールズ州立美術館[81]、ビクトリア国立美術館( NGV) [1]、西オーストラリア州立美術館[ 82]、ノーザンテリトリー博物館・美術館[83]などの州立美術館には、現代先住民族芸術の展示専用のギャラリースペースが常設されている。NGVのコレクションには、オーストラリアの主要な先住民族バティックのコレクションが含まれている。[84]
南オーストラリア州には、アボリジニ美術を展示するギャラリーが数多くある。南オーストラリア美術館は膨大なコレクションを所蔵しており、[85]また、 2年に1度、キュレーターのニキ・カンプストンが率いるターナンティでは、州全体で展覧会、アートフェア、その他の活動を行っている。[86]フリンダース大学美術館は、 1980年代初頭からアボリジニとトレス海峡諸島民の美術を収集している。先住民美術を展示している他の美術館としては、ジャムファクトリー工芸デザインセンター、サムスタグ美術館、タンダニャ国立アボリジニ文化研究所、ネクサス・アーツ、小規模ながら有名なヒューゴ・ミッシェル・ギャラリーなどがある。[85]
アリススプリングスのアラルーン芸術娯楽センターには、国内最大のアルバート・ナマジラの作品コレクションが収蔵されている。[70]
国際ギャラリー
オーストラリア国外で現代先住民アートを収蔵しているギャラリーとしては、大英博物館やロンドンのヴィクトリア&アルバート博物館などがある。[88]ロンドンのレベッカ・ホサック・ギャラリーは、1988年のオープン以来、「ほぼ独力で」オーストラリア先住民アートをイギリスとヨーロッパに紹介してきたとされている。[89]
2006年に開館したフランスのパリにあるケ・ブランリ美術館には「オセアニア」コレクションがある。[90]また、美術館のワークショップと図書館が入っているユニヴェルシテ通りの建物の屋根と天井に、女性4名と男性4名の現代アボリジニ芸術家、レナ・ニャドビ、ジュディ・ワトソン、グルンブ・ユヌピング、ニングラ・ナプルラ、ジョン・マウルンジュル、パディ・ニュンクニ・ベッドフォード、マイケル・ライリー、ヤニマ・トミー・ワトソンに絵画を依頼した。[91] [92]
ニューヨークのメトロポリタン美術館が先住民族の芸術作品を収蔵。[93]オーストラリア国外ではシアトル美術館とグラスゴー近代美術館に先住民族の芸術作品の常設展示がある。[94]
オーストラリア国外で先住民族の芸術(現代および伝統)のみを専門に扱う美術館には、以下のものがあります。
- ヴァージニア大学のクルージ・ルーエ・アボリジニ美術コレクションは1999年に現在の場所にオープンし、オーストラリアのアボリジニ美術のみを展示しており、定期的に展覧会を開催している。[95] [96]
- スイスのヌーシャテル近郊のモティエ村にあるオーストラリア先住民アボリジニ美術のラ・グランジ美術館は、オーストラリア先住民アボリジニの芸術と文化に特化したヨーロッパでも数少ない美術館の一つである。季節ごとの展覧会では、国際的に有名な芸術家による作品が展示される。[97] 2008年に開館。[98]
オランダのユトレヒトにある現代アボリジニ美術館は、現代のオーストラリア先住民の芸術を専門に展示していたが[99]、2017年に閉館した。[100]
受賞歴
個人優勝者
現代先住民芸術作品は、ウィン賞、クレメンジャー現代芸術賞、ブレイク宗教芸術賞など、オーストラリアの主要な国家芸術賞を数多く受賞している。先住民の受賞者には、2007年に作品「十字架の道行き」でブレイク賞を受賞したシャーリー・パーディー、[101] 、 2003年にクレメンジャー賞を受賞したジョン・マウルンジュル、2006年にクレメンジャー賞を受賞したジュディ・ワトソンがいる。[102]ウィン賞は、1999年にグロリア・ペティアーレが「葉」で、2004年にジョージ・チュングライが、2008年にジョアン・カリー・ナリングが絵画「川は穏やか」で受賞するなど、現代先住民芸術家によって数回受賞されている。[103]
先住民アーティストは主要な賞を受賞するだけでなく、これらのコンテストのファイナリストの中にも多く含まれています。ブレイク賞には、ブロンウィン・バンクロフト(2008年)[104] 、アンジェリーナ・ンガル[105]、アイリーン(ムビチャナ)・エンタタ(2009年)[106] 、ジェネビーブ・ケマー・ロイ、カウボーイ・ロイ・パウェル、ディニー・クノス・ケマーレ、エリザベス・クノス・クングワレイ(2010年)、リンダ・シディック・ナパルチャリ(3回)など、数多くの先住民がファイナリストに選ばれています。 [107]
先住民芸術賞
オーストラリアの主要な先住民芸術賞は、全国アボリジニ・トレス海峡諸島民芸術賞である。1984年にノーザンテリトリー博物館・美術館によって設立されたこの賞には、 [108]主要受賞者といくつかの部門賞があり、樹皮画、紙の作品、立体作品、そして2010年に初めて導入されたニューメディアの賞がある。[109]主要賞の受賞者には、 2008年のマキンティ・ナパナンカ、[110]と2009年のダニー・メラーがいる。 [111]
2008年、西オーストラリア州立美術館は西オーストラリア先住民芸術賞を設立した。この賞には、国内で最も価値のある先住民芸術賞金5万豪ドル、西オーストラリア州最高の芸術家に贈られる1万豪ドルの賞金、5,000豪ドルのピープルズチョイス賞が含まれており、すべて15人の個人と1つの共同グループを含む最終候補者の中から選ばれる。2009年の主要賞の受賞者はリカルド・イダギで、ピープルズチョイス賞はシェーン・ピケットが受賞した。[112] 2013年、チャーチル・カンが最優秀西オーストラリア作品賞(1万豪ドル)を、ノースクイーンズランドの芸術家ブライアン・ロビンソンが最優秀総合賞(5万豪ドル)を受賞した。[113]
ウェイン・クイリアムは、世界中の先住民グループと協力して地元および国際舞台で長年活動した功績により、2009 年の NAIDOC年間最優秀アーティスト賞を受賞しました。
全国先住民族遺産芸術賞は1993年から2000年までキャンベラで開催され[114] 、応募作品は旧国会議事堂で展示された[115]。
メリットとコスト
先住民芸術の開花は、オーストラリア社会全体と比較して社会的、経済的に恵まれない先住民オーストラリア人に経済的、社会的、文化的利益をもたらしました。[116]芸術作品の販売は、個々のアーティストとそのコミュニティにとって重要な経済活動です。この分野の規模の推定値はさまざまですが、2000年代初頭には1億~3億豪ドル、2007年には5億ドルに達し、さらに増加しています。[117]この分野は、経済的に恵まれないグループの現金源であるだけでなく、先住民のアイデンティティと伝統を強化し、社会的結束の維持に役立っているため、多くの先住民コミュニティにとって特に重要です。[118]たとえば、パプニャで描かれた初期の作品は、年配のアボリジニ男性によって、若い世代に彼らの文化と文化的責任について教育するために作成されました。[119]
「現在、オーストラリア国民や海外からの訪問者の間でアボリジニ美術への関心が高まっています...その結果、アーティストに制作を強いる圧力がかかり、最終的にはこの芸術形態の崩壊や衰退につながっています。アボリジニ美術は現在、アボリジニ文化に対する白人の要求を満たすために信じられないほどの圧力を受けています。」[120]
詐欺と搾取は、特に1990年代のブーム以降、現代のオーストラリア先住民アートに影響を与える重大な問題となっている。先住民アート作品は、アーティストの許可なく複製された。1966年にオーストラリア準備銀行がデイビッド・マランギの絵画を1ドル紙幣に使用したのもその一例である。 [121]同様の素材の盗用は、布地のデザイン、Tシャツ、カーペットでも行われている。[122]ワルクルラング・アーティストを拠点とするユエンドゥム運動が設立され、後に繁栄した主な理由の1つは、アーティストの間での搾取意識によるものであった。 [123] 2000年代には、アーティストの絵画を手に入れようとする人々によって、アーティストが誘拐されたり、家族の意に反して移住させられたりしたという主張があった。[124] [125] 2006年8月、先住民芸術分野における非倫理的な慣行についての懸念が提起されたことを受けて、オーストラリア上院は同分野の問題についての調査を開始し、2007年に報告書を公表した。[126]
特にオーストラリアの辺鄙な地域の芸術家は、先住民アートセンターや自身の会社以外の販売店のために絵を描くことがある。彼らは経済的な理由でそうするのだが、その結果できた絵は質にばらつきがあり、経済的価値も不安定なものになることがある。[127]先住民の絵画の来歴や価格についての疑問は、2006年頃にメディアの調査や[128]オーストラリア議会の調査を生み、[129]作品価値の上昇を制限する要因となった。[130]作品の真正性に関する疑問は、エミリー・ウングワレー、ローバー・トーマス、キャスリーン・ペティアーレ、ターキー・トルソン・チュプルーラ、ジンジャー・ライリー・ムンドゥワラワラ、クリフォード・ポッサム・チャパルチャリなど特定の芸術家に関して生じている。 2001年には、クリフォード・ポッサムの作品に関する詐欺で美術商が投獄された。[131]こうした圧力を受けて、2009年には「先住民視覚芸術業界における最低限の慣行基準と公正な取引」を確立することを目的とした商業行動規範が導入された。 [132]しかし、業界で問題が続いたため、2012年9月、規範の管理機関である先住民芸術規範の議長であるロン・メルケルは、この規範を美術商に義務付けるよう求めた。[133]
先住民芸術作品の二次市場での価格は大きく異なる。2007年まで、オークションでの先住民芸術作品の最高価格は、2003年にローバー・トーマスの絵画「All That Big Rain Coming from the Top Side 」に支払われた77万8,750ドルだった。2007年には、エミリー・ウングワレーの主要作品「Earth's Creation」が105万6,000ドルで落札され、これは新記録となったが、わずか数か月後にクリフォード・ポッサムの壮大な作品「Warlugulong」がオーストラリア国立美術館に240万ドルで落札され、記録は破られた。[134]しかし同時に、著名な芸術家による作品であっても出所が疑わしいものがオークションで落札されることもあった。[135]
2003年には、オーストラリアのオークションで5000ドル以上の価格で販売されたオーストラリア先住民アーティストは97人で、オークション市場全体の価値は約950万ドルでした。その年、サザビーズは、売り上げの半分がオーストラリア国外の入札者によるものだと推定しました。[136]絵画の需要と供給、多くのアーティストが遠隔地にいること、コミュニティが経験している貧困と健康問題に関する懸念にもかかわらず、2007年には、この業界は毎年5億オーストラリアドル近くの価値があり、急速に成長していると推定されました。[126] 2012年までに市場は変化し、古い作品が現代絵画よりも高値で取引されるようになりました。[130]
2011年にオーストラリアの年金投資規則が変更された結果、先住民族の新作アートの売上が急激に減少した。この変更により、自己管理型年金基金のために取得した資産を退職前に「使用」することが禁止され、特に、アート作品は展示するのではなく保管しなければならない。[137]
非先住民アーティストへの影響
先住民族の芸術は、当初は民族学的な関心の対象となり、後に西洋の芸術の伝統の外に根ざした芸術運動となったが、ヨーロッパ系オーストラリア人芸術家から影響を受けた者や影響を与えた者は少数であった。マーガレット・プレストンの初期の作品には、伝統的な先住民族芸術のモチーフが表現されていることもあったが、後期の作品には「色彩の使用、形式構造における具象と抽象の相互作用」において、より深い影響が見られる。 [138]対照的に、ハンス・ヘイセンは、仲間の風景画家アルバート・ナマジラを尊敬し、その絵画を収集していたが、先住民族のナマジラから影響を受けていなかった。[139]現代の先住民族芸術運動は、共同プロジェクトを通じて、先住民族ではないオーストラリア人芸術家に影響を与えている。先住民芸術家のゴードン・ベネットとマイケル・ネルソン・ジャガマラは、ギャラリー経営者のマイケル・イーザーや、オーストラリア生まれでラトビア難民の息子である画家イマンツ・ティラーズと共同で作品や展覧会を行っている。[140]
評価
美術史教授のイアン・マクリーンは、1971年の現代先住民芸術運動の誕生を「オーストラリア美術史上最も素晴らしい瞬間」と表現し、アンザック精神のようにオーストラリア建国の神話の一つになりつつあると考えた。[141]美術史家ウォーリー・カルアナは先住民芸術を「世界が広く評価する最後の偉大な芸術の伝統」と呼び、[142]現代先住民芸術はオーストラリアから生まれた唯一の国際的に重要な芸術運動である。[143] [144]著名な批評家ロバート・ヒューズはそれを「20世紀最後の偉大な芸術運動」と見なし、[145]詩人のレス・マレーはそれを「オーストラリア版ジャズ」と考えた。[146]特に西部砂漠の芸術家による絵画はすぐに「並外れて幅広い評判」を獲得し、収集家たちはそれを手に入れようと競い合っている。[147]先住民アーティストの中には、オーストラリアの最も優れた創造的才能の持ち主とみなされている者もいる。エミリー・ウングワレーは「オーストラリアの現代画家の中で最も偉大な人物の一人」と評され、[148]「オーストラリアの最高のアーティストの一人、おそらく同時代の最高のアーティストの一人」と評されている。[149] 2000年にエルミタージュ美術館で行われた展覧会を批評した評論家たちは、その賞賛にあふれており、ある評論家は「これは現代美術の展覧会である。最近行われたという意味ではなく、最近の急進的な芸術の精神、技術、哲学に裏打ちされたものである。オーストラリアの先住民以外、誰もエルミタージュ美術館でこのような芸術を展示することに成功していない」と述べている。[75]
評価は必ずしも好意的ではなかった。1993年にイギリスで展覧会が開催された際、インディペンデント紙の評論家は作品を「おそらく世界で最も退屈な芸術」と評した。[150]オーストラリア中央部での芸術作品の制作と販売の支援に携わっていた美術館キュレーターのフィリップ・バティは、非先住民の芸術市場がアーティスト、特にエミリー・ウングワレーとその作品に与える影響について懸念を表明した。彼は「この異文化パートナーシップのヨーロッパ的要素が過度に支配的になる危険は常にあった。彼女の短いキャリアの終わりまでに、エミリーはこの異文化の領域からほぼ撤退し、彼女の作品は単にヨーロッパの欲望の鏡像になったと思う」と書いた。[151]優れた芸術作品と劣悪な作品が混在しており、時間の経過によって良いものと悪いものがまだふるい分けられていない。[152]
2020年代の復活
2020年代初頭には、国内外で現代オーストラリア先住民アートへの関心が再燃した兆候が見られた。フリーマントル・アーツ・センターの2022 Revealed展では、キャリア初期のアーティストの作品が展示され、初日の夜に作品の4分の3が売れた。イギリスのロンドンでは、 2021年6月に開幕したテート・モダンの展覧会「A Year in Art: Australia 1992」が、その人気により2022年9月まで延長された。[80] 2022年、ニューヨークのサザビーズは、毎年恒例のオーストラリア先住民アートのセールを冬の閑散期から5月の「目玉月」に移し、[153]最も売れた作品は100万オーストラリアドルをわずかに超える価格で落札された。2022年半ばには、シンガポール国立美術館が大規模な展覧会「Ever Present: First Peoples Art of Australia」を開催した。[80]
参照
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外部リンク
- APYギャラリーアデレードのウェブサイト
- オーストラリアン アート コレクター誌の先住民アート センター ガイド
- パプニャコレクション、オーストラリア国立博物館 2012年10月7日アーカイブ、Wayback Machineにて
- エルナベラ美術コレクション、オーストラリア国立博物館
- パプーニャの絵画:砂漠から、オーストラリア国立博物館オンライン展示会 2012年5月25日アーカイブ、Wayback Machine
