フィオナ・フォーリー

フィオナ・フォーリー（1964年生まれ）は、クイーンズランド州クガリ（フレーザー島）出身の現代オーストラリア先住民アーティストです。^{[1]フォーリーは、学術、文化、コミュニティのリーダーとしての活動と、}ブーマリ・アボリジニ・アーティスト協同組合の共同設立者として知られています。^[2]

彼女の作品は、絵画、デッサン、彫刻、写真、テキスタイル、インスタレーションなど多くの媒体を網羅しており^{[2] [3] 、彼女の作品は}先住民オーストラリア人が直面している現代の政治問題を取り上げている。彼女の作品は、クルーザーズ女性アートコレクションやロンドンの大英博物館など、多くのオーストラリアの州、国立、大学のコレクションに収蔵されている。[3] フォーリーの作品は国際的に巡回しており、ブルックリン美術館の「グローバル・フェミニズム」や、ロシアのエルミタージュ美術館^、オーストラリア国立美術館、アートスペースで開催された「ワールド・オブ・ドリーミングス：オーストラリアの伝統と現代美術」など、いくつかの主要な展覧会で取り上げられている。^[4]

フィオナ・フォーリーは1964年にメアリーバラで生まれ、近くのハービーベイと（短期間）マウントアイザで育った。^[2]フォーリーは兄弟とともにシドニーの高校に通い、1983年にイーストシドニー工科大学で芸術学の資格を取得した。 ^{[2] [3]彼女は}シドニー大学シドニー芸術大学に通った最初の先住民学生の一人で、1986年に視覚芸術の学士号を取得した。^[2]翌年、シドニー大学で教育学のディプロマを取得した。^[3]

フォーリーの母、シャーリー・フォーリーはウランガン生まれで、バジャラ族のウォンドゥンナ一族の一員であった。バジャラ族は、かつてはトゥールギンとも呼ばれていたクガリの伝統的所有者である。1988年、シャーリー・フォーリーは島にトゥールギン教育文化センターを設立した。彼女は20年をかけてバジャラ語と文化の研究と記録を行い、最終的にはバジャラ語/英語辞書の出版に至った。彼女の母親の文化的誇りと教育に対する高い評価は、フォーリーのキャリア全体に影響を与えている。^[2]彼女の父はシドニー生まれのバリー・フォーリー（1938-2017）で、カトリックの家庭の9人兄弟の1人であった。彼の父親は第一次世界大戦前にアイルランドからオーストラリアに移住した。

1985年以来、フォーリーはオーストラリア中部の先住民コミュニティ、特にアーネムランドのマニングリダとラミンギニングと深く関わってきました。^[2]フォーリーと母親は1992年にマニングリダを訪れ、地元民とバジャラ族との文化交流を促進しました。これに先立ち、フォーリーは数か月間ラミンギニングに住み、働いていました。^[2] これらの旅行は彼女の活動に大きく影響し、アボリジニ文化へのさらなる洞察をもたらし、文化的リーダーとなるよう彼女を鼓舞しました。1995年、フォーリーは家族と一緒に過ごし、フレーザー島の一部に関する先住民権交渉に参加するためにハービーベイに永久に戻りました。 ^[2] 2014年現在、この主張は成功しています。^[5]

2017年、フォーリーは哲学博士号を取得した。彼女の研究は、1897年アボリジニ保護およびアヘン販売制限法に焦点を当てていた。^[6]彼女の作品の多くは、この法律とバジャラ族への影響について言及している。^{[3]彼女の論文はその後、クイーンズランド大学出版局から}「Biting the Clouds」として出版され、^[7] 2021年クイーンズランド州首相賞を受賞し、州の重要作品に贈られた。^[8]

コミュニティへの関与はフォーリーの芸術活動と密接な関係がある。^{[9]彼女は、}アートスペースでの画期的なグループ展 Koori '84 に参加し、都市型オーストラリア先住民芸術の出現に貢献した。^[9]その後、彼女はいくつかの芸術家協同組合やイニシアチブの設立に関わった。これらには、ブーマリ先住民芸術家協同組合や、バジャラ族の人々とマニングリダおよびラミンギニングの芸術家との芸術家交流や共同ワークショップが含まれる。^[9]最近では、フォーリーの芸術コミュニティへの関与はキュレーターとしての役割にまで及んでいる。1994 年、彼女はジョン・ムンディンと共にハバナ・ビエンナーレでTyerabarrbowaryaou II - I shall never become a white man を共同キュレーターとして担当した。^[9]これは、オーストラリア先住民がキュレーションした初の国際展であった。^{[9] [10]}

政治的な問題はフォーリーの活動の中心である。^[2]パブリックアートやインスタレーションにおける彼女の作品は、これまで無視されてきたオーストラリアの植民地化の歴史を検証し、是正することを目的としている。^[11]その一例が、1995年にジャネット・ローレンスと共同制作した「Edge of the Trees」である。これは先住民と非先住民の両方のオーストラリア人アーティストによる最初の主要なパブリックアート作品である。1995年にこの作品はロイド・リース都市デザイン賞を受賞した。この作品は、西洋と先住民の両方の図像を利用して、その場所（シドニー博物館、かつてはオーストラリア初の総督官邸）とオーストラリア全土の両方で歴史的衝突を証明している。^[2]プクマニまたはトゥティーニ（葬祭用）柱はシドニーの都市景観と対照をなし、市の海岸での入植者との初期の交流を形作った暴力を記念している。^[9]

フォーリーの「土地取引」（1995年）と「土地の嘘」（1997年）は、ジョン・バットマンが現在メルボルンがある60万エーカーのウルンドジェリ族の土地について結んだ、現在は無効となっている条約と、その根拠が誤った前提であったことの証拠であり、思い出させるものである。^{[2] [3]}同様に、「沈黙の証人」（2004年）は、クイーンズランド州内での先住民に対する既知の虐殺をすべて記憶し、94か所のそのような場所をリストアップしている。これらの場所の死体は、焼却または水に沈められて隠された。フォーリーは作品の設置を確実にするために、発注者（ブリスベン治安判事裁判所）に、この作品は火と洪水という自然現象の場所に関するものだと伝えるなど、策略を働いた。作品の真の意味は、設置されて初めて明らかになった。^[3]

2006年にクイーンズランド州立図書館の委託を受けて制作された「ブラック・オピウム」と題された作品は、彫刻インスタレーションと写真を通して歴史、記憶、政治というテーマを探求しており、 ^[12] 1897年のアボリジニ保護およびアヘン販売制限法や、イギリス植民地時代のアヘン貿易が中国人と先住民コミュニティに与えた影響について言及している。[ ^13]これらの作品を西洋文化機関の文脈で展示することで、フォーリーはこれまで排除されてきたオーストラリアの抑圧的な歴史を証拠として提示し、そこに根付かせることを目指している。^[2]

フォーリーの作品は、時にはもっと遊び心や風刺的な政治的トーンを帯びる。^[9]民族誌的イメージや「アボリジナリア」（文化的に無神経な方法でオーストラリア先住民を描いたキッチュな物）を流用することで、先住民の表現に対するこうした主張を批判している。^{[11] [9] [14]フォーリーは、自らを主題と作者の両方として位置づけ、力の不均衡を是正し、抑圧的な歴史を再構築している。1994年の}「ネイティブ・ブラッド」や「バジャラ・ウーマン」などの作品は、そのようなイメージの歴史的かつ「科学的」神聖性を弱め、挑戦する狙いを示しており、同時に西洋による先住民文化の理想化、性的表現、エキゾチックな美学としての搾取を強調している。^[9]

場所とのつながりは、フォーリーの作品全体に大きく表れている。^[2]砂と海といった自然のテーマは絵画作品に遍在し、フォーリーの祖先がトゥールギン（フレーザー島）と結びついていることの重要性を前面に押し出している。^{[9] 1960年代にフォーリーの叔父と叔母によって執筆されイラストが描かれた本『} ムーニー・ジャールの伝説』には、島の動物、植物、気象パターンを描写したバジャラ族の創造物語が数多く収録されている。このテキスト、彼女の母親、そしてアーネムランドでの滞在は、フォーリーの2D作品の主要な参照点と考えられている。『Men's Business』（1987～89年）、『Catching Tuna』（1992年）、『Salt Water Islands』（1992年）は、フォーリーが北部準州の辺境のコミュニティであるマニングリダとラミンギニングを訪問していたときの経験を描いている。これらの作品は、フォリーのパステル画や絵画の特徴であるミニマリズム、平面性、そして「象徴的抽象」を表現している。これらの作品は、典型的には空中遠近法を用いており、教訓的な自然主義的表現よりも瞑想的な空間性を優先している。^[2]重要なのは、これが入植者による先住民文化の歴史的民族誌的、観客的な描写に反する点である。^[3]逆に、フォリーの作品は、個人的かつ集団的な神話、記憶、夢の感覚を印象づける。政治的には、この実践は、これまで流用または消去されてきた象徴、物語、文化、歴史の積極的な再利用である。

2013年、フィオナ・フォーリーはクイーンズランド州立図書館のジェームズ・C・サウリスAMコレクションのデジタルストーリーと口述歴史の中でインタビューを受けました。インタビューの中で、フォーリーは作家のルイーズ・マーティン・チューと、アーティストとしての人生や、正義感、隠された歴史を伝えたいという願望、家族の思い出、アボリジニ文化への愛など、彼女の活動に影響を与えたものについて語りました。^[15]

2020年、フォーリーはクイーンズランド州立図書館のモニカ・クレア研究フェローシップを受賞し、プロジェクト「ボギンバ・クリーク・ミッション：最初のアボリジニの実験」と「マグナ・カルタの木」を受賞しました。^[16]研究フェローシップの一環として、フォーリーは出版物「ボギンバ・クリーク・ミッション：最初のアボリジニの実験」^[17]と、このテーマに関する 「Research Reveals」の講演を行いました。

フォーリーはメルボルンのナイアガラギャラリーに所属している。^[3]

• 黒人絶滅、1986年^[18]
• エリザのネズミ捕り、1991年^[10]
• 失われたバジャラス、切断された髪、1991年^[10]
• ネイティブ・ブラッド、1994年^[3]
• バジャラの女性、1994年^[3]
• 1995年の土地取引^[10]
• エッジ・オブ・ザ・ツリーズ（ジャネット・ローレンスと共演）、1995年^[10]
• HHH、2004年^[3]
• 沈黙の証言、2004年^[3]
• ヌラ4エヴァ、2009 ^[3]

• 「典型的な行為」。アンドリュー・ベイカー美術商。フォーリーの完全な履歴書
• フォリー、フィオナ (1999)。「過去からの衝撃」。『ハイブリッド性の実行』。メイ・ジョセフ他編。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局。
• フォーリー、フィオナ (2000 年 2 月～3 月)。「赤い砂漠を生きる: フィオナ フォーリー インタビュー」。RealTime (インタビュー) (35)。インタビューはミルナー、ジャクリーン。Open City Inc. –オーストラリア国立図書館経由。

• マーティン・チュー、ルイーズ (2006)。「暗い真実の痛ましさ」オーストラリアン紙、10 月 27 日。
• モレル、ティモシー（2009年）。コレクターズ・ドシエ：フィオナ・フォーリー、オーストラリアン・アート・コレクター、2009年10月～12月号50号。
• マンディン、ジョン（2015年6月）。「フィオナ・フォーリー：砂丘の女」。アートリンク。35 （2）：26-30。
• スミス、テリー (2001)。「文化間のパブリックアート: オーストラリアにおける「アボリジニ記念碑」、アボリジニ性、および国籍」 。Critical Inquiry。27 :4。
• フィオナ・フォーリー（2020）フィオナ・フォーリー博士 - モニカ・クレア研究員、ジョン・オクスリー図書館ブログ、クイーンズランド州立図書館。
• フォーリー、フィオナ (2021)「ボギンバ クリーク ミッション: 最初のアボリジニの実験」。フィオナ フォーリー博士による新しい出版物、ジョン オクスリー ライブラリー ブログ、クイーンズランド州立図書館。

• 公式サイト
• 都市アートプロジェクト
• MCA シドニー - フィオナ・フォーリーの禁断
• フィオナ・フォーリーのデジタルストーリー、教育インタビュー、口述歴史。ジョン・オクスリー図書館、クイーンズランド州立図書館、2013 年 6 月 19 日。7 分、29 分、45 分バージョンがオンラインで閲覧できます。
• 過去のモニカ・クレア研究フェロー。クイーンズランド州立図書館。