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ナイジェリアの首長制度は、ナイジェリア固有の首長制度です。国の君主から称号を持つ一族の長老までを含む首長制度全体は、ナイジェリアで最も古くから継続的に存在する制度の一つであり、政府によって法的に認められています。
ナイジェリアの植民地化以前の国家は、 都市国家として組織される傾向があった。カネム・ボルノ帝国、オヨ帝国、ベニン帝国、ソコト・カリフ国など、実際に存在した帝国は、基本的にこれらの個々の都市国家の連合体であった。そのため、地方の権力の大部分は、ほぼ恒久的に首都に留まる支配者の手に集中していた。これらの支配者は神聖な役割を担っており、中には彼ら自身が神聖視されていた者もいたため、結果としてしばしば隠遁生活を送っていた。[ 1 ]彼らの貴族は、世襲制であろうとなかろうと、通常、彼らが仕える王国の宗教的伝統と結びついた役割も担っていた。
南部では、貴族たちは一連の秘密結社を通じて、君主に代わって日々の統治を行っていた。これらの組織は、前述の司祭的な機能と司法的な機能を組み合わせ、また伝統的に当該君主に助言者を提供していた。[ 2 ]オグボニやンゼ・ナ・オゾのようなこれらの結社の中には、それぞれの部族内の貴族の社交クラブとして今日まで存続しているものもある。[ 3 ]一方、北部では、旧カリフ国の首長国は通常地区に分割され、これらの地区はハキミ（複数形はハキマイ）として知られる貴族によって統治され、彼らは君主に服従していた。
一般的に、称号は必ずしも父から息子に受け継がれるわけではありませんでしたが、多くの王族や貴族の家系では、何世代にもわたって多くの称号保持者が輩出されました。[ 4 ]南部では、貴族が保持する称号は、その家系の他の人々が保持していた称号とは異なることがよくありました。一部の首長は称号を持たない奴隷であったため、最終的に貴族の地位に昇り詰めるまで、称号を持つ先祖がいませんでした。
前述の称号を持つ男性が支配的であったものの、いくつかの王国では、男性の称号を持つ組織と連携して運営される、女性のみの称号を持つ組織の伝統も並行して存在していた。また、ヨルバ族のイヤロデのように、女性のために特別に作られた称号を持つ王国もあった。[ 5 ]
ヨーロッパ人がアフリカに進出し始めた初期の頃、ナイジェリアの首長たち（君主も貴族も）は二つの対立する陣営に分かれた。一方には反ヨーロッパ派の首長たち（ヨーロッパ人とは一切関わりたくなく、必要であれば戦争でもしてでも彼らに出て行ってほしいと願っていた）がおり、もう一方には親ヨーロッパ派の首長たち（たとえある程度の政治的権力を犠牲にすることになっても、ヨーロッパ人との友好的な関係を維持することを好んだ）がいた。
19世紀にナイジェリアにおけるイギリスの影響力が高まるにつれ、反ヨーロッパ派の首長たちは、直接的および間接的な様々な手段を用いて外国の影響力に対抗した。植民地政府は、反ヨーロッパ派の首長たちを挫折させようと、親ヨーロッパ派の首長たちを優遇し、ナイジェリアの称号に対するより従順な主張者を支援することで対応した。反ヨーロッパ派の首長たちとは小規模な戦争が繰り広げられた一方、親ヨーロッパ派の首長たちはイギリスとの貿易で繁栄し、結果として政治的に安全であった。アフリカ分割の時代には、反ヨーロッパ派の首長たちは徐々に親ヨーロッパ派の首長たちに取って代わられ、植民地時代のナイジェリアは間接統治と呼ばれる制度によって統治されるようになった。この制度では、行政コストを軽減するために現地の首長たちが行政機構の一部となった。この方法によって、植民地政府は自らの権威に対する反乱を回避することができた。[ 6 ]
1960年のナイジェリア独立後、同国の各連邦構成単位には、立法制度の一部である首長院があった。これらの首長院はその後、主に儀礼的な伝統的支配者評議会に取って代わられた。さらに、第一共和制の建国の父母の多く（ナナムディ・アジキウェ首長、オバフェミ・アウォロウォ首長、アルハジ・サー・アマドゥ・ベロの三人組を含む）は、ナイジェリアの首長制度において王族または貴族であった。[ 7 ] [ 8 ]これは、連邦政府の裁量による国家統制の制度と並んで、地方統制の栄誉制度として彼らの時代から運営され続けている。[ 9 ] [ 10 ]
今日、多くの著名なナイジェリア人が称号の保持を切望している。かつてナイジェリア大統領を務めたオルセグン・オバサンジョ氏とウマル・ムサ・ヤラドゥア氏は、いずれもナイジェリアの首長制の高貴な階層に属していた。 [ 11 ]ナイジェリアの伝統的な支配者とその称号を持つ部下は現在、現代ナイジェリア法の公式な一部である様々な首長法から権力を得ている。[ 12 ]その結果、その中でも上位の者は、戴冠式と叙任式の締めくくりとして、連邦の州知事から職務の杖、そしてそれを通して公式な承認を受けるのが通例である。こうして就任した彼らは、その後、下位の首長を自ら任命する権限を持つ。
首長の称号はしばしば異なる等級を持ち、通常はさまざまな要素に基づいてランク付けされます。政府に認められているかどうか、伝統的に権力があるか純粋に名誉的なものか、所属する称号協会（もしあれば）の王室序列における相対的な位置、称号の相対的な古さ、取得費用、世襲制かどうか、その他多くの慣習的な決定要因が、階層的な地位を割り当てるために一般的に用いられます。また、多くの王国では、特定の称号協会への忠誠心、あるいは協会内での個人の地位を示すために、色分けされた儀式用装束を使用しています。この現象の例としては、イグボランドの赤帽の首長とラゴスの白帽の首長が挙げられ、それぞれがそれぞれの下位システムにおける最高位の貴族首長グループです。
現代の首長制度には、ディアスポラ首長制度が含まれることが多い。これは、伝統的な国家内で移住した少数民族コミュニティを代表する伝統的な指導者の役割を確立するものである。ディアスポラ首長制度は、20世紀後半に出現した首長制度における比較的新しい発展である。これらのディアスポラ首長は、主要都市を含む伝統的な国家において、非先住民の民族グループの伝統的な権威として機能し、しばしば彼らのコミュニティと地元の政治システムとの間の仲介役を務める。[ 13 ]
ディアスポラの首長制は、移住者の故郷の協会が受け入れコミュニティ内で正式な代表権を求めたことに端を発する。[ 13 ]例えば、カノ首長国では、 1974年に地元のヨルバ族コミュニティのオバが最初のディアスポラ首長に任命され、続いて1988年にエゼ・イグボが任命された。さらに、ディアスポラ首長は、非先住民のナイジェリア人グループにも任命されることがあり、2019年にカノ首長国が市内の中国人コミュニティのためにワキリン・ヤン・チャイナを任命した例が見られる。 [ 14 ]ディアスポラ首長は通常、少数派コミュニティ内での地位に基づいて選出され、多くの場合、裕福な実業家や故郷の協会の有力な指導者である。世襲制の伝統的な支配者とは異なり、必ずしも王家の血筋から来ているわけではなく、コミュニティの支持と地方当局の承認によって正当性を得る。その役割には通常、文化イベントの企画、コミュニティの利益の擁護、公共資源へのアクセス交渉などが含まれる。[ 13 ]
ディアスポラの首長制の台頭は、支持と批判の両方を受けている。[ 13 ]支持者は、これらの任命によって非先住民コミュニティが意思決定プロセスに参加できる可能性が高まり、地方自治において発言権が与えられると主張する。[ 13 ]しかし、ディアスポラの首長がコミュニティを真に力づけているのか、それとも単に二級市民としての地位を強化しているだけなのかについては、学者の間で議論が交わされている。反対者は、ディアスポラの首長が伝統的な統治の枠組みの中で活動することで、意図せずしてコミュニティの完全な政治参加からの排除を正当化してしまう可能性があると主張する。[ 13 ]これらの議論にもかかわらず、ディアスポラの首長制は拡大を続けており、海外のナイジェリア移民コミュニティの間で同様の構造が出現している。[ 13 ]