ナンディ族はカレンジン族に属する南部ナイル系部族です。彼らはナンディ語を話しますが、これはより広範なナイル・サハラ語族に属するカレンジン語のキプシギス語と密接な関係があります。人口は約100万人で、歴史的には現在のナンディ郡にあたるケニアの旧リフトバレー州の高地地域に居住していました。[ 2 ]ナンディ族は20世紀初頭にイギリスの植民地支配に抵抗しました。[ 3 ]彼らは農耕民であり牧畜民です。
19世紀半ば以前、ナンディ族は自らをChemwalindet(複数形:Chemwalin)またはChemwal(複数形:Chemwalek)[ 4 ]と呼んでいたが、他のカレンジン語を話すコミュニティはナンディ族をChemngalと呼んでいた[ 5 ]。これらの用語の起源は不明だが、初期の文献では後者の用語はトゥルカナ語で「ラクダ」を意味するngaalと関連付けられていた[ 5 ]。
様々な記録によると、ナンディという名前は19世紀半ば以降、特にウアシン・ギシュ・マサイ族(様々な記録ではシリクワ族と呼ばれている)の同化後にこれらの人々に付けられたとされている。[ 6 ]同様のプロセスは、かつてルンブワ族として知られていたキプシギス族の間でも起こっている。この名前は外部の人々によって付けられ、スワヒリ語でムナンディと呼ばれるウミウに由来するとされている。[ 7 ]ナンディ族の人々は、他のカレンジン族と同様に、通常は自分の名前と姓、そして出身地で自分を識別します。
ナンディ族は、文化的な特徴とカレンジン語として知られる南ナイル語族の言語を共有するコミュニティのグループの一つです。方言は別個の言語と見なされており、例えばナンディ族はナンディ語を話しますが、これは他のカレンジン語と相互に理解できる場合もあれば、できない場合もあります。カレンジン族は、アフリカ大湖地域の東アフリカ高地に住んでいます。彼らには、ナンディ族、キプシギス族、トゥゲン族、ケイヨ族、オキエク族、マラクウェト族、センウェル族、サバオット族、テリク族、ポコット族、セベイ族が含まれます。この連合は、第1次および第2次ムタイの動乱の結果として生まれました。
カレンジン語は概ね似通っており、ほとんどの方言は相互に理解可能です。ナンディ族はカレンジン語の命名法を使用しており、マラクウェトを除いてほとんどのコミュニティで同様です。マラクウェトでは人名の性別が逆転している場合があります。一部の民間伝承では、これはマラクウェトの男性または女性を標的とした虐殺の結果である可能性があるとされています。カレンジン神話は概ね似通っており、以前は空を崇拝していたものが、後に太陽を崇拝するようになったと考えられています。この変化は、元々マラクウェト出身のキバシセク氏族から伝わった可能性があります。今日、ナンディ族のほとんどは、カレンジン族のほとんどと同様に、プロテスタントまたはカトリックのキリスト教徒です。
18世紀後半から19世紀にかけてのアテケル、ルンブワ、シリクワの各コミュニティの交流は、一般的に認識されているカレンジン族の遺産や現代のカレンジン文化に大きく貢献している。カレンジン族のコミュニティ間では多くの慣習が共有されているが、一部のコミュニティでは割礼が行われていない。カレンジン族は伝統的に、各個人のコミュニティ内での結婚のように、カレンジン族内で結婚することができる。オレット(氏族)のメンバーシップは様々なコミュニティにまたがっており、ナンディ族とキプシギス族のオルティンウェクの結びつきは特に複雑で、今日に至るまで両者が単一のアイデンティティのように見える。
ナンディの入植に関する様々な口承伝承を総合すると、ナンディ独自のアイデンティティが19世紀初頭、遅くとも18世紀後半には形成されたことが示唆される。このアイデンティティの形成は数十年にわたり、その間に多様な氏族が徐々に集まり、それまでのチェムワル族のアイデンティティとは明確に区別されるようになった。初期の記録によると、入植者はエルゴン山地域からやって来て、その後、2つの重要な接触があった。1つはキプチョリアン/ニャンド渓谷での出来事、もう1つはウアシンギシュ高原のコミュニティとの出会いである。これらの地域は、おおよそ現在のナンディ郡とウアシンギシュ郡に相当し、現在もナンディ族の人々が大多数を占めている。
ナンディ族の伝統では、ナンディ族のアイデンティティの分化は、様々なカレンジン語とマア語を話す氏族が現在のナンディ郡に居住するようになった過程として理解されている。ナンディ族の伝承によれば、この地に最初に定住した人々はマイナの時代にエルゴンからやって来て、キポイス氏族を形成した。キポイスという名前は「精霊」を意味する可能性がある。彼らはカレンジン族のナンディ支族の創始者であるカキポチという男に率いられ、ナンディ南西部のアルダイのエメット(郡)に定住したと言われている。最も初期のボロリエットの一つはカキポチにちなんで名付けられ、アルダイのチェピラット丘に今も残る彼の墓の場所は、古いオリーブの木の切り株で印されている。彼の埋葬の記録によれば、彼の遺体は持ち物とともに牛の皮の上に置かれ、ハイエナの餌食にされた。
集落パターンの研究によると、南部地域が最初に定住地となり、西のアルダイのエメットと東のソイインのエメットが最初に設立された。最初のポロロシエクはアルダイのカキポチとソイインのトゥケンであったと推測されている。[ 8 ]
注目すべきは、シリクワの穴(ナンディ族はムコワニシエクと呼んでいる)は、最初に人が定住した地域にはほとんど存在せず、ナンディの断崖そのものにのみ存在していたことである。しかし、ナンディの北部地域では多数発見された。[ 8 ]
18世紀には、移住者の増加と人口増加により、この民族のアイデンティティが北方に拡大したと考えられている。この時期には、チェスメ、エムグウェン、マソップのエモティンウェクが占領され、設立されたと考えられている。また、この時期には、さらに多くのポロロシエクが設立されたであろう。[ 8 ]
最終的な拡大は19世紀半ばに起こり、ナンディ族がウアシンギシュ族からウアシンギシュ高原を奪取した時であった。
エモティンウェクの領土組織は、他のカレンジン族のコミュニティのそれと概ね似ていた。世紀の変わり目までに、ナンディ族の領土はエメット(複数形はエモティヌア/エモティンウェク)と呼ばれる6つの郡に分割された。これらは、北部に位置するワレン、北東部のモソップ、東部のティンディレット、南部のソイインとペルクト、西部のアルダイとチェスメイ、中央部のエムグウェンであった。エモティンウェクはボロリエット(ボロロリシエク)と呼ばれる地区に分割され、さらにこれらはコックウェト(コックウォティンウェク)と呼ばれる村に分割された。ナンディ族の行政システムは、カレンジン族の中でボロリシエク行政層を持つという点で独特であった。
カレンジン族の行政システム全体の中で、コクウェトは日々の問題に関して最も重要な政治的・司法的な単位であった。コクウェトの長老たちは耕作地の割り当てに関する地方の権威であり、また、当事者間の直接の合意では解決できない紛争や問題について、部族の一般構成員が決定を求める機関でもあった。コクウェト評議会のメンバーシップは年功序列と人格によって獲得され、その中で決定は、生まれながらの指導力から権威を得た少数の長老によって下された。しかし、ナンディ族においては、ボロリエトが最も重要な機関であり、政治システムはボロリエトを中心に展開していた。
18世紀と19世紀の社会情勢は、広範囲にわたる混乱と紛争(第1次ムタイと第2次ムタイを参照)によって特徴づけられ、社会の崩壊と、低強度ながらも持続的な戦争に適応した文化制度の発展によって特徴づけられた。ナンディ族の社会組織は年齢と性別に基づいて構成され、男性は少年、戦士、長老の3つの主要なカテゴリーに分けられた。女性も同様に少女と既婚女性に分類された。男女ともに最初の段階は誕生から始まり、次の社会的役割への移行を示す通過儀礼まで続いた。
一緒に割礼を受けた少年は全員、同じイビンダ(年齢集団)のメンバーとみなされた。特定のイビンダの若者が成人すると、コミュニティとその領土を守る責任を負わされた。特定のイビンダがこの役割を担う期間は、「そのイビンダの年齢」として知られていた。カレンジン族には伝統的に8つの周期的な年齢集団(イビンウェク)があるが、ナンディ族は悲劇的な出来事の後、そのうちの1つであるコロンゴロを最終的に廃止した。伝説によると、この年齢集団のメンバーはオルコイヨット(儀式指導者)の助言を無視した後、戦争で全滅した。彼らはオルコイヨットの警告を象徴的に遮断するために、耳にセプトゥーク(割れたひょうたんの破片)をつけて反抗的に戦場に向かったと言われている。結果は悲惨だった。その後、同様の不幸が繰り返されることを恐れた地域社会は、コロンゴロの年齢区分を永久に廃止することを決定した。
ケスビー(1977)は、19世紀半ばに東アフリカ沿岸で起こった重要な出来事を明らかにし、それが後にナンディ族の台頭に影響を与えたと述べている。1840年、オマーンのスルタン、サイイド・サイードは、オマーンの貿易をより良く監督し、東アフリカ沿岸における一族の事業を管理するために、首都をマスカットからザンジバルに移した。この移転は、イギリスやその他のヨーロッパの商人の活動の活発化によって部分的に促進されたインド洋貿易量の増加がきっかけとなった可能性が高い。ザンジバルに王室が設立されたことで沿岸の商業がさらに活性化し、それが1830年頃から沿岸の商人が内陸地域に影響力を拡大するきっかけとなった。[ 9 ]
ナンディ族の口承伝承におけるアラブのキャラバンに関する最も古い記述は、サウェ・イビンダ(年齢集団)が戦士として活躍していた1850年代に遡る。これらの遭遇は敵対的で、ナンディ族の戦士は頻繁にキャラバンを襲撃した。1854年までに、サウェの一部はマラマ(「火を恐れない者」)という名を得た。これはおそらく、アラブのキャラバンを襲撃する際の彼らの勇敢な成功を認められたためか、あるいはアラブ人がライフルを持っていたにもかかわらずキプソボイで大敗を喫したことによるものだろう。
ナンディ族の戦士たちは、それまで銃器で武装した敵と対峙したことがなかったため、それに応じて軍事戦略を適応させる必要に迫られた。マサイ族と同様に、ナンディ族も突撃で敵の銃火を誘い、その後地面に伏せるという戦術を用いた。前装式ライフルが再装填されている間に、戦士たちはキャラバンのポーターたちに突撃した。驚いたポーターたちは再装填中のライフル兵の列に後退し、混乱が生じた。ナンディ族はこの混乱に乗じて、方向感覚を失ったポーターたちを槍で突き刺した。この戦術は効果的であることが証明され、1895年のキモンディの戦いまで成功裏に用いられた。

ナンディ族の成功の一因は、アクセスが限られていたことにある。最も容易なルートは北東からだったが、キャラバン隊はナンディ族の主要な集落にたどり着くまでに2、3日を要した。これは明らかに好ましいルートではなかったため、アラブのキャラバン隊は食料と安全が確保できる東のカビロンドやムミアスへと迂回した。
キャラバン隊の死傷者が続いたため、直接貿易はますます困難になった。キャラバン隊がナンディに入植したり野営したりすることはほとんどなくなり、1850年代以降、奇妙な「仲介者」システムが発展した。信頼できるソティク族とドロボ族の代理人が「仲介者」として雇われ、象牙やその他の沿岸産品をナンディ族の牛と交換し、高額の手数料を受け取った。[ 6 ]
この取り決めを回避しようと目論むアラブの商人たちは、しばしばナンディ族の策略の餌食となった。数人の老練なナンディ族の戦士が武装したキャラバン隊を待ち伏せし、象牙の大量産地がキャラバン隊からわずか2、3日の道のりにあると告げるのだ。しかし、ナンディ族は少数のアラブ人一行との交易交渉しか受け付けなかった。20人ほどの男たちが布や針金、その他の交易品を携えて派遣されるが、彼らはナンディ族の待ち伏せに遭い、虐殺されてしまうのだった。 「ナンディ族が用いたもう一つの策略は、少数の戦士を送り込んで、見込みのあるキャラバンを間違った道を通ってナンディの奥地へ誘導し、夜襲を仕掛けることだった。アラブの商人たちは、他の部族で効果があった「血盟」という戦術も試みた。これは、向かい合って座り、互いの手の甲を切り、血を吸い合うというものだった。ナンディ族はそのような異国の儀式を信用せず、それは沿岸の物資を容易に手に入れるための別の策略に過ぎなかった。」[ 6 ]
度重なる失敗に苛立ったアラブ商人は、最後の手段に出た。彼らはキマトケ、キビゴリ、チェメリル、キプソボイ、コブジョイに一連の要塞化された拠点を築き、威嚇作戦を開始した。ロバを放ってキビ畑を荒らし、ナンディ族の戦士を辱め、ナンディ族の少年を投獄し、ナンディ族の女性や少女を強姦した。キプソボイでは、ナンディ族の盾4枚を木に立てかけ、ナンディ族に盾に矢を射る機会を与えた。これが成功すると、アラブ人は矢を防いだ盾にマスケット銃の弾丸を撃ち込んだ。その後、アラブ人は集まったナンディ族の頭に粥をかけ、彼らの自慢の髪を剃り落とした。
ナンディ族の戦士たちは我慢の限界に達していた。彼らはカプタラム・オルコイヨットにアラブ人を殺害する許可を求めた。オルコイヨットは許可を与え、駐屯地は襲撃された。オルコイヨットの呪術によって守備隊の弾薬が消えたとする説もあれば、駐屯地司令官がライフル兵に弾薬を供給したミスによるものだとする説もある。理由はどうであれ、キプソボイの駐屯地は壊滅した。その後、ナンディ族のキプタイヤット(襲撃部隊)はコブジョイの駐屯地を攻撃し、虐殺することに成功した。これにより、アラブ商人はナンディから撤退し、その地域を避けるようになった。
アラブ人の敗北は「ナンディ伝説」を生み出した。ナンディ族は無敵だった。約40年間、ナンディ族の土地にポーターを雇うことも、遠征隊を派遣することもできなかった。ナンディ族の戦士たちは、周囲で渦巻く出来事から誇り高く距離を置き、独立を守る自信に満ちていた。[ 6 ]

19世紀後半、初期のヨーロッパ人探検家がケニア内陸部へ進出し始めた頃には、ナンディ族の領土は閉鎖された国だった。1883年にトンプソンは、マウの巨大な山塊を登ろうとするよそ者やキャラバンを襲うことで知られるナンディ族の領土を避けるように警告された。[ 10 ]
マツソンは抵抗運動の記述の中で、「ディックとウェストという2人のイギリス人商人の無責任な行動が、ナンディ族と入植してきたイギリス人との間の不安定な共存関係をいかに早く崩壊させたか」を示した。[ 11 ]これにより、当時ナンディ族の最高指導者であったコイタレル・アラプ・サモエイが率いるナンディ族側による10年以上にわたる紛争が引き起こされた。
この紛争は1905年10月19日、リチャード・マイネルツハーゲン大佐が和平会談を呼びかけたことで終結した。しかし、マイネルツハーゲンとその部下は、現在のナンディ・ベアーズ・クラブの敷地内でコイタレルとその一行を殺害した。
アラップ・サモエイのボディーガードの一人の大甥であるソステン・サイナは、「その日、ムズングとの会合に出席したのは約22人だった。コイタレル・アラップ・サモエイは、握手をすれば自分がリーダーであることがばれてしまうので、握手をしないように忠告されていた。しかし、彼は手を差し出し、すぐに撃たれた」と述べている。この事件の直後、ナンディの抵抗は終結し、ナンディはイギリス領東アフリカ保護領に編入された。[ 12 ]
KARの公式記録によると、戦争中に合計1,197人のナンディ族が徴兵された。当時、ナンディ族の人口は約4万~5万人と推定されている。徴兵された者のほとんどは、戦争直前の4年間に成人式を迎えたニョンギ族であった。グリーンスタイン(1978)は、戦争の退役軍人へのインタビューから、戦争への参加は、西洋の方法の適応に関して、ニョンギ族に変化の担い手としてほとんど影響を与えなかったことを発見した。稼いだ賃金も、正式な経済への愛着を生み出すことはなく、政治プロセスへの参加に向けた努力もなされなかった。[ 13 ]
社会的には、ニョンギクは戦争の直前に成人式を終えていたため、未婚のまま出発し、未婚のまま帰還した。若い男性が結婚前に数年待つのは珍しいことではなく、むしろ普通のことだったので、これは通常のパターンを乱すものではなかった。この期間は花嫁の財産を探すことに費やされ、戦争への従軍はこの目的を果たしたと言えるだろう。退役軍人への後のインタビューによると、彼らは両親や同世代の人々から温かく迎えられた。また、彼らは軍務の苦難を避けた同年代の人々、中にはその間に結婚して牛を手に入れた者もいたが、彼らに恨みを抱くこともなかった。実際、退役軍人たちは、タンガニーカやモザンビークを苦労して回っていた間、牛やその他の財産の世話をしてくれたことに感謝の意を表したと述べている。[ 13 ]
経済面では、退役軍人は期待していた年金を受け取れなかったものの、未払い給与を受け取って帰還したことが注目される。未払い給与は、当時としてはかなりの額である数百シリングにも達するものもあった。帰還した退役軍人のほぼ全員が未払い給与で牛を購入し、その一部は現金とともに結納金として使われたことが注目される。保護区の周辺部で土地を購入した例もあったが、その数はごくわずかだった。政府がナンディ保護区の一部を譲渡したとはいえ、人口圧力はまだそれほど大きくなく、ほとんどの男性は伝統的な方法で取得できる土地の量に不満を感じていなかった。土地を購入した場合、それは起業家的な動機というよりは、牧草地を増やしたいという願望によるものであったことが観察されている。[ 13 ]
雇用形態にもほとんど変化がなかった。以前は、ナンディ族で有給の仕事に魅力を感じて職を求めて故郷を離れる者はほとんどいなかった。例えば、1914年には約4万5千人の人口のうち、地区外で雇用されていたのはわずか100人だった。1915/16年には352人、1916/17年には612人に増加したが、これは主に保護領の戦時需要への対応によるもので、1919年には185人にまで減少した。若者にとって軍務は依然として魅力的だったが、民間での勤務はそうではなかった。例えば、1922年には地区長官は地元の道路建設プロジェクトに従事する200人の健康な若者を確保するのに苦労した。彼は、当時のBEA総督エドワード・ノーシーが1919年に書いた悪名高い労働通達である「原住民当局条例」に基づいて彼らを徴兵することに頼った。[ 13 ] [ 14 ]
政治的には、ニョンギクは3、4年前に離れたのとほぼ同じ地位で伝統的な権力構造に再び同化していったことが観察されている。その構造の中では、星条旗ではなく年齢が年功序列を決定づけた。彼らが再開した義務と絆は家族、年齢集団、コロティンウェクに対するものであり、退役軍人の共通の利益は男性の伝統的な結社に取って代わられたことを意味する。グリーンスタインは、退役軍人の正式な組織という概念は発生しなかったか、あるいは彼らには魅力的ではなかったようだと指摘している。年金問題でさえ、ニョンギクが何らかのまとまった組織を形成する動機にはならなかった。[ 13 ]
グリーンスタインは、戦争後、ケニアに居住する少数派のヨーロッパ系民間人と保護領政府は、先住民の間で武装蜂起が起こる可能性を懸念していたと述べている。彼は、ヨーロッパ人が抱いていた最大の恐怖の一つは、アフリカ人の目から見てヨーロッパ人の威信が失われたことであり、これは両大戦において真実であったと指摘している。彼は、戦後に執筆活動を行ったシロヤの言葉を引用し、当時広く共有されていた認識、すなわち「元アスカリ(アフリカ軍兵士)は、近代的な技術がなければヨーロッパ人はアフリカ人と何ら変わらないことを学び、認識していた」という認識を説明している。また、「黒人は白人が他の白人を殺すのを見て、遅かれ早かれ自分たちも同じことができると気づくだろう」という考えも一部に見られた。後者は、「このような主張をすることは、アフリカ人がかつてヨーロッパ人を優れている、あるいは半神半人のように考えていたと示唆することになる」と述べている。彼はこれに対し、「大陸の多くの地域、特にナンディ族における武装抵抗運動を含む証拠は、そのようなことがかつてあったとは考えにくいことを示している」と反論している。[ 13 ] 19 世紀のヨーロッパの冒険家による記録、例えばトンプソンがマサイ族の「横柄な」態度に対処しなければならなかったと述べていることは、彼の主張と一致しているように思われる。[ 15 ]マキシム機関銃の導入は、グリーンスタインがアフリカ人にとって明らかだったと示唆する力の対称性を変化させたため、「一部のヨーロッパ人が畏敬と尊敬と受け取った敬意が示された」のである。[ 13 ]この態度はアフリカ以外でも言及されている。[ 16 ]
戦後の状況は、ヨーロッパの人々が市民の不安を懸念するようなものであった。こうした不安は、1920年代の政治活動の活発化、特にオーウェン大執事のピニー・オワチョ(人民の声)運動やハリー・トゥクの青年キクユ協会によって煽られたように思われる。
1920年代初頭に起こったいくつかの要因が、ナンディ抗議運動[ 17 ]または1923年の蜂起と呼ばれるものにつながった。これは1905年から1906年の戦争以来、ナンディ族による組織的な抵抗の最初の表明であった。
主な要因は、1920年の土地収奪と税金の急激な増加であり、税金は1909年から1920年の間に3倍になり、徴収日の変更により1921年には2つの税金が徴収された。キプシギス族とナンディ族は支払いを拒否し、この金額は1922年に延期された。さらに、牛疫の発生後の蔓延の恐れから、1921年から1923年にかけてナンディ保護区に家畜検疫が課された。保護区外で家畜を売ることができなかったナンディ族は現金がなく、税金を支払わざるを得なかった。通常、ナンディ族の穀物不足は家畜を売って穀物を買うことで補われていたが、検疫によってそれが不可能になった。ノーシー通達の下で行われた労働徴兵は、植民地政府に対する恨みをさらに募らせただけだった。
こうしたすべてのことが、1920年から1923年にかけて政府に対する敵意と不安の高まりにつながった。1923年には、コミュニティの指導権が世代間で引き継がれる歴史的に重要な儀式であるサゲット・アブ・エイト(牛の犠牲)が行われることになっていた。この儀式の後には、正式に戦士の年齢層として認められた人々が自らの武勇を証明しようとするため、牛の略奪が常に増加していた。そのため、サゲット・アブ・エイトへの道のりでは軍事的熱狂が表現され、儀式のためにすべてのナンディ族の男性が一箇所に集まることになっていた。
植民地政府は、その見通しに警戒し、当時キクユ族とルオ族の間でも組織的な抗議活動があったことから、オルコイヨット族が1923年のサゲット・アブ・エイトの機会を利用して大規模な軍事蜂起のための兵力を集めようとしていると考えるようになった。1923年10月16日、サゲット・アブ・エイトの予定日の数日前に、オルコイヨット族のバルシリアン・アラプ・マニエイと他の4人の長老が逮捕され、メルに追放された。儀式の開催許可は取り消され、儀式は行われず、それ以降も行われていない。[ 18 ]オルコイヨット族のバルシリアン・アラプ・マニエイはその後40年間政治犯として拘留され、ケニア、そしておそらくアフリカで最も長く政治犯として拘留された人物となった。[ 12 ]

他のカレンジン族と同様に、ナンディ族も数多くの著名なケニア人アスリートを輩出している。その中には、メキシコ(1968年)とミュンヘン(1972年)のオリンピックで金メダルを獲得したキプチョゲ・ケイノ(キプ・ケイノ)や、ミュンヘン1972オリンピックで銅メダルを獲得したマイク・ボイト教授といった長距離競技の名選手が含まれる。その他にも、ピーター・コエチ、バーナード・キプチルチル・ラガト、ウィルソン・キプケテル、パメラ・ジェリモ、ウィルフレッド・ブンゲイ、リチャード・マティーロング、スーパー・ヘンリー・ロノ、ピーター・ロノ、テクラ・チェマブワイ、パラリンピック選手のヘンリー・キルワなどがいる。ケニアの障害物競走選手アモス・キプワンボク・ビウォットの父親も、フィールド競技で世界選手権の金メダルを獲得した初のケニア人であるジュリアス・イエゴも、このコミュニティの出身である。
ジャネス・チェプコスゲイとエリウド・キプチョゲもナンディだ。

ナンディ族には、ナンディとティンディレット初の国会議員であるジャン=マリー・セロニーのような傑出した政治家がいました。セロニーは、議会が行政機関の一部になりつつあった時代に議会の独立性を擁護したため、逮捕され、裁判なしで3年半拘留されました。彼は、ケニア憲法の数々の改正によって大統領に与えられた過剰な権限を排除、あるいは少なくとも抑制する法案を提出するために尽力しました。また、ケニアの選挙が自由で公正かつ包括的なものとなるよう、初の議員提出法案を提出しました。ナンディ族の他の指導者には、ヘンリー・コスゲイ、キマヨ・アラプ・セゴ、アイザック・ルト、ウィリアム・サモエイ・ルトなどがいます。
ナンディ族出身の著名な女性政治家には、ケニアの政治と社会における女性の参画を生涯にわたって訴えてきた活動家であるフィロメナ・チェラガット・ムタイや、アルダイ選挙区の元国会議員であるサリー・コスゲイなどがいる。