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シャタパタ・ブラーフマナ（サンスクリット語: शतपथब्राह्मण 、文字通り「百の道のブラーフマナ」、IAST : Śatapatha Brāhmaṇa、略称「SB」）[ 1 ]は、シュクラ・ヤジュルヴェーダの一部です。ヴェーダの賢者ヤージュニャヴァルキヤに帰せられています。ブラーフマナ[ 2 ]（ヴェーダの注釈）の中で最も完全で体系的で重要なものとして説明されており、ヴェーダの供犠儀式、象徴、神話の詳細な説明が含まれています。
特に、犠牲儀礼（複雑な火の祭壇の建設を含む）の描写において顕著である。
シャタパタ・ブラーフマナは、ヴィシュヌの数々のプラーナ伝説や化身の起源として、ヴィシュヌ派の発展において重要な位置を占めている。特に、マツヤ、クールマ、ヴァラーハ、ナラシンハ、ヴァマナの5体は、ダシャーヴァターラ（ヴィシュヌの10の主要な化身）の最初の5体として挙げられている。
このテキストには2つの版（異本）が存在する。マディヤンディナ版とカンヴァ版である。本稿では、シャタパタ・ブラーフマナのマディヤンディナ版のみに焦点を当てる 。
の「シャタパタ ブラフマナ」（サンスクリット語शतपथब्राह्मण）は、「百道のブラフマナ」と大まかに翻訳できます。
シャタパタ・ブラーフマナに関して、「14.1.2」のような表記は、「第14巻、第1章、ブラーフマナ2」、つまり英語では「第14巻、第1章、解説2」を意味します。末尾に4桁目の数字が追加されている場合（例：17.7.3.11 ） 、それは節番号を示します。
アーサー・ベリエデール・キースは、言語学的に見て、シャタパタ・ブラーフマナはヴェーダ・サンスクリット語のブラーフマナ期後期（紀元前8世紀～6世紀）に属すると述べている。[ 8 ]アスコ・パルポラは紀元前700年頃としている。[ 9 ] J. エッゲリング（ヴァージャサネーイー・マーディヤンディナ版の英語訳者）は、テキストの最終的な書記版を紀元前300年としているが、一部の要素は「はるか昔、未知の古代から口頭で伝えられてきた」と述べている。[ 10 ]
この文書の年代を前述の範囲よりもはるかに遡るという主張もあるが、学者たちはそのような主張を広く否定している。ウィッツェルは、この主張を「誤った推論」であり、「かなり疑わしいデータを用いて、他の矛盾するデータをすべて無視して、ヴェーダの言語、文書、儀式の歴史を再解釈している」と批判している。ウィッツェルによれば、シャタパタ・ブラーフマナには正確な同時代の天文学的記録は含まれておらず、むしろ儀式上の懸念に関する肉眼によるおおよその観察のみであり、これはおそらく古い時代の口頭伝承を反映している。さらに、同じ一般的な観察は、紀元前1000年頃のバビロニアのMUL.APIN粘土板にも記録されている。シャタパタ・ブラーフマナには鉄の使用に関する明確な言及があるため、紀元前1000年頃より前に年代を特定できない。紀元前1200～1000年頃のものであり、他の鉄器時代の文献（アタルヴァヴェーダなど）よりも後の文化、哲学、社会政治的発展を反映しており、ブッダの時代（紀元前5世紀頃）よりわずかに前のものである[ 11 ]。
タルヒ ビデゴ マータヴァ アーサ |サラスヴァティアーン サ タタ エヴァ プランダハンナビーヤーイェマーム プリティヴィーン ターン ゴタマシュカ ラーフーガン ヴィデガシュカ マータヴァハ パシュカッダハンタマンヴィヤトゥハ サイ マーム サルヴァー ナディラティダダハサダーニーレテュッタラードギレルニルガーヴァティ ターン ハイヴァ ナティダーダハ ターン ハ スマ タム プラー ブラフマンナ ナ タランティアナティダグダーグニナー ヴァイシュヴァーナレネティ
ヴィデーガのマータヴァは、その時サラスヴァティー川にいた。アグニはそこからこの大地を東に向かって燃えながら進み、ゴータマ・ラーフーガナとヴィデーガ・マータヴァは、彼が燃えながら進むのに続いて行った。彼はこれらの川をすべて焼き尽くした（干上がらせた）。さて、「サダーニラー」と呼ばれる川は、北の（ヒマーラヤ）山から流れ出ているが、それはアグニが焼き尽くさなかった。バラモンたちは昔、その川を渡らなかったのは、「アグニ・ヴァイシュヴァーナラによって焼き尽くされていない」と考えていたからである。
インディラ・ガンディー国立芸術センター（IGNCA）によると、シャタパタ・ブラーフマナは2つの異本で現存している。[ 14 ]
マディヤンディナ版の 14 巻は、大きく 2 つの部分に分けられます。最初の 9 巻は、シュクラ (白)ヤジュルヴェーダの対応するサンヒターの最初の 18 巻に対する詳細なテキスト注釈であり、多くの場合、行ごとに注釈されています。シャタパタの残りの 5 巻は、補足的で儀式的に新しい資料を扱っており、14 番目で最後の巻の内容はブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッドを構成しています。IGNCA はまた、これらの版間の構造的な比較をさらに行い、「カンダの名前も (2 つのバージョン) 間で異なり、出現する順序も異なる」と指摘しています。[ 14 ]
IGNCAは、「カンディカの分割は、他のテキストよりもカンヴァテキストの方が合理的である...エッゲリングが示唆したように、「シャタパタ」という名前は、マディヤンディナのアディヤヤの数（ちょうど100）に基づいている可能性がある。しかし、104のアディヤヤを持つカンヴァ版も同じ名前で知られている。インドの伝統では、数を示す「サタ」や「サハスラ」などの言葉は、必ずしも正確な数を表すわけではない」と付け加えている。[ 14 ]
ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドは、シャタパタ・ブラーフマナの両版の「アーラニヤカ」として知られる最後のカンダの最終部分を形成します。[ 16 ]スワミ・マダヴァナンダは、このウパニシャッドは「ウパニシャッドの中で最も偉大なものであり、その範囲だけでなく、内容とテーマにおいても最も偉大です。無限で、すべてを包み込み、絶対的で、自明で、至福の実在であるブリハットまたはブラフマン（アートマンと同一）がそのテーマを構成しているという意味で、最も偉大なウパニシャッドです」と述べています。[ 17 ]
シャタパタ・ブラーフマナなどの文献に詳述されている犠牲と天文学的現象（例えば、月の満ち欠けの際に行われる犠牲）に関して、N. アイヤンガルは「ヴェーダの人々が彼らの犠牲の場に対応する天体（つまり天文学的）の対応物を持っていたことは明らかである」と述べ、オリオン座に関連したヤジュニャヴァラハの犠牲の例を挙げている。[ 18 ]ロイはこの例をさらに詳しく説明し、「春分の日に太陽がオリオン座と合体したとき…[これが]毎年恒例の[ヤジュニャヴァラハ]の犠牲が始まった」と述べている。[ 19 ]春分（3月）は春の始まりを示し、インド文化ではホーリー祭（春の色彩祭）として祝われる。
AA マクドネルは、特にシャタパタは、サンヒターとは異なり、地球が車輪に例えられ、明確に円形（パリマンダラ）と呼ばれている点で注目に値すると付け加えている。 [ 20 ] [ 21 ]これは、後に主流となった、海に囲まれた平らな円盤状の地球という伝統と一致する。[ 20 ]
PN Sinhaは、1,000という数字は「各カルパの千のマハ・ユガ」（約43億2千万年）を表し、地球を支えるナーガ・ヴァースキ／アナンタの1,000の頭で示されていると述べています。 [ 22 ] F. Staalによれば、シャタパタ・ブラーフマナなどの文献に詳述されているように、実際の祭壇と象徴的な祭壇を構築するためのレンガの層、サイズ、構成には多くの規則があり、[ 23 ] [ 24 ] Staalは古代ギリシャ、バビロニア、中国の幾何学との類似点に関連して次のように付け加えています。
ヴェーダ幾何学は儀式と結びついています。なぜなら、儀式用の囲いや祭壇の計測と構築に関わるからです。ヴェーダ幾何学は、これらの複雑な祭壇の形状の構築から発展しました。これらはすべて、ブラーフマナやアーラニヤカ（ヴェーダに関連する文献）の中で数多くの解釈がなされています。しかし、シュルバ・スートラには、現在でもピタゴラスの定理と呼ばれることが多い、密接に関連する定理の現存する最古の言語表現が含まれています。この定理は、ヴェーダ時代のインド人によって独自に発見されたものです。
—フリッツ・スタール著『ヴェーダの発見：起源、マントラ、儀式、洞察』（2008年、265～267ページ）[ 25 ]
AA Macdonell、AB Keith、J. Roy、J. Dowson、WJ Wilkins、S. Ghose、ML Varadpande、N Aiyangar、およびDA Soiferは、ヴィシュヌのいくつかの化身とそれに関連するプラーナ伝説は、シャタパタ・ブラーフマナ（SB）に由来するか（例：Matsya、Kurma、Varaha、Narasimha）、少なくとも大幅に発展した（例：Vamana ）と述べている。 [ 20 ] [ 26 ] [ 19 ] [ 2 ] [ 27 ] [28 ] [ 18 ] [ 29 ]注目すべきことに、これらはすべて、ヴィシュヌの10の主要な化身であるダシャヴァターラにリストされている最初の5つの化身を構成している。
ソフィアは、「ブラーフマナ文献におけるヴィシュヌの一般的な性格に生じる発展は、アヴァターラとしてのヴィシュヌの成長と形成に広範囲にわたる影響を与えている...おそらく最も重要な発展は、ブラーフマナで最初に発見され、他のすべての要因に最も大きな影響を与える、ヴィシュヌと供犠の同一視である」と述べている。[ 29 ]ヴィシュヌは、シャタパタ・ブラーフマナ全体を通して繰り返し供犠であると明示的に述べられている（例：SB 1.7.4.20、1.1.4.9、3.2.1.38、3.6.3.3、5.2.3.6、5.4.5.1、5.4.5.18、11.4.1.4、12.5.4.11、14.1.1.13、および11.4.1.4）。
SB 14.1.1 (「プラヴァルギャ」) では、「アグニ、インドラ、ソーマ、マカ、ヴィシュヌ、そして[ヴィシュヴェーデーヴァ神々は、アシュヴィン神々を除いて、供犠の儀式を行った。この儀式はヴィシュヌ神が最初に達成したものであり、そのため「彼は神々の中で最も優れた者となった」。ウパディカアリは、ヴィシュヌ神が弓に頭を乗せて休んでいる間に、ヴィシュヌ神の弓弦をかじることに同意した。これは「砂漠でも水を見つける」という恩恵と引き換えであった（「すべての食べ物は水である」）。ガルマ（供物として捧げられる熱い飲み物）[ 30 ]は、ヴィシュヌ神の頭が地面にぶつかる音（地面に落ちた時に太陽になった）にちなんで名付けられ、「彼（ヴィシュヌ神）が地面に横たわった（プラヴリグ）ので、そこからプラヴァルギャ（その名前がついた）」。ヴィシュヌ神の体はインドラ神に包まれており、インドラ神はヴィシュヌ神の栄光に取り憑かれ、「マカヴァット（マカに取り憑かれた者）」となった。ヴィシュヌは3つの部分に分けられ、アグニが最初の（朝の）部分を受け取り、インドラが2番目の（正午の）部分を受け取り、残りのヴィシュヴェデーヴァが3番目の部分を受け取ります。[ 31 ]
ヴィシュヌ神の亀の化身であるクールマは、プラーナ文献において乳海攪拌（サムドラ・マンタン）の伝説と密接に結びついている。この亀の化身は、地球を支える「世界の亀」であるアクパラや、サプタリシの賢者カシュヤパとも同義である。ヴァラドパンデによれば、シャタパタ・ブラーフマナの記述はクールマの起源である。
エッゲリングは、「カパラ（儀式的な供犠に用いられる杯）は通常、亀の（上側の）甲羅に似せて配置される。亀は宇宙を象徴し、亀自体が宇宙を象徴する。同様に、単数形のカパラという語は、亀の上側と下側の両方の頭蓋骨にも用いられることがある。例えば、Sat Br. VII, 5, 1, 2 [7.5.1.2]」と付け加えている。[ 32 ]
tercantaḥ śrāmyantaśceruḥ |シュラメナ ハ スマ ヴァイ タッデヴァー ジャヤンティ ヤデシュアーマ ヴィジャイヤマサールシャヤシュカ テビョ デーヴァー ヴァイヴァ プラロカヤーン カクルアン カクルアン ヴァイヴァ ダダリレ プレタヴタデシュヤモ ヤト デーヴァーム スヴァルガンlokaṃ samāśnuvateti te kim prarocate kim prarocata iti ceruretpuroḍāśameva kārmam bhultā sarpantaṃ teha sarva eva menire yaṁ vai yajña iti te hocuḥ |アシュヴィビヒャアン ティシュタ サラスヴァティアイ ティシュヘンドラヤ ティシュティ ティ サ ササーパイヴァーグナイエ ティシュティ タタスタスタヴァグナイ ヴァーアスタディティ タマグナーヴェヴァ パリグリヤサルヴァフタマジュハヴラーフティルヒデヴァーナーン タタ エビョ ヤジュニャーナ プラロカタ タマシュジャンタ タマタンヴァタ ソ 'ヤム パロ 'ヴァラン ヤジニョ 'ヌシアテ ピタイヴァ プトラヤ ブラフマカーリンネ
彼らは賛美と労苦を続けた。神々は（宗教的な）労苦によって、確かに望むものを得たし、リシたちも同様であった。さて、神々が（供物を）引きつけたのか、それとも自らの意思でそれを選んだのかはともかく、彼らは言った。「さあ、神々が天界を所有した場所へ行こう！」彼らは（互いに）言いながら歩き回り、「何が引きつけるのか？何が引きつけるのか？」と言い、亀になって這い回っている供物のケーキに出会った。すると彼らは皆、「これはきっと供物に違いない！」と思った。 彼らは言った。 「アシュヴィンのためにじっとしていろ！サラスヴァティーのためにじっとしていろ！インドラのためにじっとしていろ！」それでもそれは這い続けた。「アグニのためにじっとしていろ！」するとそれは止まった。そして彼らはそれを火（アグニ）で包み込み、それがアグニのために止まったことを知っていたので、それを完全に神々に捧げた。それは神々への供物であった。すると彼らはその供物を喜び、それを作り、広めた。そしてこの同じ供物は、前の者から後の者に教えられ、父は息子が学生（ブラフマカーリン）の時にそれを教える。
マクドネルはまた、タイッティリヤ・サンヒター（2.6.3、クリシュナ（黒）ヤジュルヴェーダに関するもの）の別の例にも言及しており、プラジャパティが神々に供犠を命じ、リシが供犠に到着する前に供物を自分の中に置くと、「供犠のケーキ（プローダサ）が亀になる」とされている。[ 34 ]
ソー ヤム プルシャム プラジャーパティラカーマヤタ ブーヤンツィーム プラジャイェティ ソー シュラーミャツァ タポ タピヤタ サ シュランタステップパーノ ブラフマイヴァ プラタママスジャタ トレイヨメヴァ ヴィディヤーン サイヴァースマイpratiṣṭthābhavattasmādāhurbrahmāsya sarvasya pratiṣṭtheti tasmādannucya pratiṣṭhati pratiṣṭthā hyeṣā yadbrahma tasyām pratiṣṭthāyām pratiṣṭhito 'tapyata so 'po 'sṛjata | vāca eva lokādvāgevāsya sāsṛjyata sedaṃ Sarvamāpnodyadidaṁ kiṃ ca yadāpnottasmādāpo yadavṛṛṇottasmādvāḥ so 'kāmayata | ābhyo 'dbhyo 'dhi prajāyeyeti so 'nayā trayyā vidyayā sahāpaḥ prāviśattata āṇḍaṃ samavartata tadabhyamṛśadastvityastu bhhuyo 'stvityeva tadabravīttato brahmaivaプラタママスジャータ トレイエヴァ ヴィディア タスマーダーフルブラフマーシャ サルヴァシャ プラタマジャーミティアピ こんにちは タスマートプルシュタードブラフマイヴァ プルヴァマスジャータ タダシャ タンムハメヴァスリンジャータ タスマーダヌカナマーフラグニカルパ ティ ムカムヒエタダグネリアドブラフマ... それで、カーマヤタ |アービョ ディヨ ディマーム プラジャナヤミティ ターン サムクシュヤープス プラヴィディヤッタシャイ ヤハ パラーン ラソ チャクシャラツァ クルモ バヴァダタ ヤドゥルドゥヴァムダウクシャヤテダ タディヤディダムムールドヴァマドビョ'dhi jāyate seyaṃ Sarvāpa evaānuvyaittadidamakameva rāpaṃ samadṛśyatāpa eva
さて、このプラガーパティという人物は、「私が複数存在できますように、私が複製されますように」と望みました。彼は苦労し、苦行を行いました。苦労と苦行で疲れ果てた彼は、まずブラフマン（中性）という三つの学問を創造しました。それは彼にとって基礎となりました。それゆえ、「ブラフマン（ヴェーダ）はここにあるすべてのものの基礎である」と言うのです。それゆえ、（ヴェーダを）学んだ者は基礎の上に安住します。なぜなら、これ、すなわちヴェーダこそが彼の基礎だからです。その基礎の上に安住して、彼は（再び）苦行を行いました。 彼はヴァーク（言葉、すなわち世界）から水を創造しました。言葉はそれに属していたからです。それが創造され（解放され）ました。それはここにあるすべてのものに遍満しました。そして、ここにあるすべてのものに遍満したので、それゆえ（それは）水（アーパ）と呼ばれ、それを覆ったので、それゆえ（それは）水（ヴァール）とも呼ばれます。 彼は「この水から私が生まれますように！」と願った。彼はその三つの学問を持って水に入った。すると卵が浮かび上がった。彼はそれに触れた。「存在せよ！存在し、増殖せよ！」と彼は言った。そこからブラフマン（中性）が最初に創造され、三つの学問が生まれた。それゆえ、人々は「ブラフマン（中性）はこの万物の第一子である」と言う。なぜなら、その人物よりも前にブラフマンが創造されたからである。それは彼の口として創造された。それゆえ、ヴェーダを学んだ者について「彼はアグニのようだ」と言う。なぜなら、ブラフマン（ヴェーダ）はアグニの口だからである。 彼は「この水からこの（大地）を生み出せますように！」と願った。彼はそれを圧縮して水の中に投げ入れた。そこから流れ出た汁は亀となり、上方に噴き上がったものは、ここでウェハースの上に生み出されるものとなった。この地球全体が水の中に溶け込み、この宇宙全体がただ一つの形、すなわち水として現れた。
ヴァク（言葉）は女性名詞です（例：SB 1.2.5.15、1.3.3.8、3.2.1.19、3.2.1.22）。儀式的な供犠に用いられる供犠の祭壇（ヴェーディー；SB 3.5.1.33、3.5.1.35）、シャベル（アブリー； SB 3.5.4.4、3.6.1.4、3.7.1.1、6.3.1.39；下記のヴァラーハの項を参照）、火皿（ウカー；SB 6.6.2.5）も同様です。性別の（生成）原理（つまり、男性と女性が結合して何かを生み出す）は、（サンスクリット語自体に反映されているように）全体に遍在しています。
クルマムパダダティ |ラソー・ヴァイ・クルモ・ラサメーヴァイタドゥパダダーティ・ヨー・ヴァイ・サ・エシャナーマ・ロカーナーマップス・プラヴィダーナム・パラソ・チャクシャラツァ・エシャ・クルマスタムヴァイタ・ドゥパダダーティ・ヤーヴァーヌ・ヴァイ・ラサスターヴァーナートマー・サ・イマ・エヴァlokāḥ tasya yadadharaṃ カパラム | ayaṃ sa lokastatpratiṣṭhitamiva bhavati pratiṣṭhita iva hyayaṁ loko 'tha yaduttaraṁ sā dyaustdbyavagṛhītāntamiva bhavati vyavagṛhītānteva hi dyauratha yadantarā tadantarikṣaṁ sa eṣa ima eva lokā imānevaitallokānupadadhāti... sa yaḥ kādityo 'sau sa ādityo | 'mumevaitadādityamupadadhāti taṁ purastātpratyañcamupadadhātyamuṃ tadādityam purastātpratyañcaṃ ダダティ タスマーダサーヴァーディティヤム プラスタートプラティヤム ディヤテ ダクシナト「ṣāḍhāyai vṛṣā vai kōrmo yoṣāṣāḍhā dakṣiṇato vai vṛṣā yoṣāmupaśete 'ratnimātre 'ratnimātrāddhi vṛṣā yoṣāmupaśeteサイシャサルヴァーサーミシュターナーム マヒシュニー ヤダシャイタシャイ ダクシナタタ サンツァルヴァーサーミシュルヴァサーミシュタータカナーム ダクシナト ババティ
彼は次に（生きている）亀を置く。亀は生命の樹液を意味する。彼はこのようにして（アグニに）生命の樹液（血）を与える。この亀は、水に浸されたときにこれらの世界から流れ出た生命の樹液である。彼は今、その（生命の樹液）を（アグニに）与える。生命の樹液が及ぶ限り、体も及ぶ。このようにして（亀は）これらの世界である。 その下側の甲羅はこの（地上の）世界であり、いわば固定されている。いわば固定されているのがこの（地上の）世界だからである。そしてその上側の甲羅は彼方の空であり、いわば端が下向きに曲がっている。いわば彼方の空は端が下向きに曲がっているからである。そして（甲羅の間にあるのは）空気である。――このように（亀は）これらの世界であり、彼はこのようにこれらの世界を（祭壇の一部として）横たえるのだ。 そしてそれが「クルマ」（亀）と呼ばれることについては、プラジャーパティがその姿をとって生き物を創造したからである。さて、彼が創造したものは彼が作ったものであり、彼が（カル）を作ったので、彼は「クルマ」と呼ばれ、「クルマ」は「カシュヤパ」（亀）と同じであるため、すべての生き物はカシュヤパの子孫であると言われている。さて、この亀はあの太陽と同じである。彼はあの太陽を（祭壇に）横たえるのだ。アシャーダー（祭壇のレンガ）の右側（南側）に（彼はそれを置く）。なぜなら、亀（クルマ、男性名詞）は雄であり、アシャーダーは雌だからである。
亀はもともと創造神プラジャパティの一形態であり、ヴェーダの儀式的な供犠、太陽、そして創造者（または始祖）としてのカシュヤパと明確かつ直接的に結びついている。亀はまた、三界（すなわちトリローカ）を表すとも言われている。SB 5.1.3.9–10には「プラガパティ（生成の主）は生産性を表す…男性は生産性を意味する」とある。SB 14.1.1では、ヴィシュヌが神々の供犠で神々の中で最も偉大になった後、弓で首を刎ねられたという物語が語られており、ヴィシュヌの頭が落ちたときに太陽になったと述べられている。
ヴィシュヌの魚の化身であるマツヤは、迫り来る大洪水をマヌに警告するために現れます。マツヤは育てられて巨大に成長した後、マヌの船を山の頂上の安全な場所へと導き、そこでマヌはヴェーダの供犠儀式（ヤジュニャ）を行うことで生命を回復します。プラーナ文献では、マツヤは、ハヤグリーヴァと呼ばれるアスラ（ヴィシュヌの馬頭の化身であるハヤグリーヴァとは混同しないように）によってブラフマーから盗まれたヴェーダを水中に沈められた後、それらを救出します。 [ 39 ]シャタパタ・ブラーフマナより:
マナベ・ハ・ヴァイ・プラタ |アヴァネギャムダカマージャフルリヤテダム パーニビヒャマヴァネジャナーヤハランティエヴァ タシャヴァネニヤーナシャ マツヤハ パーンニー アーペデ サ ハスマイ ヴァーカムヴァーダ |ビブヒ マー パーライシュヤーミー トゥヴェティ カスマーンマー パーライシュヤシーチャウガ イマーム サルヴァーン プラジャー ニルヴォンハー タタストヴァー パーライイタースミーティ カタシュタ テ bhṛtiriti sa hovāca |ヤーヴァドヴァイ クシュラカー バヴァモ バヴィ ヴァイ ナスターヴァンナーシュラー バヴァチュタ マツヤ エヴァ マツヤ ギラティ クンビャム マーグレ ビバーラーシ サ ヤダー ターマティヴァルダー アタ カルシューン カートヴァー タシーム マー ビバーラーシ サヤダー タマティヴァルダー アタ マー サムドラマブヤヴァハラシ タルヒ ヴァー アティナーシュロ バヴィタースミーティ シャシュヴァッダ カムサ アーサ |サ ハイ ジェシュタン ヴァルダテ 'テティティテ サムマーン タダウハ アーガンター タンマー ナーヴァムパカルピオパーサーサイ サ アウア ウティテ ナーヴァマーパディヤーサイ タタストヴァー パーライタースミーティ
In the morning they brought to Manu water for washing, just as now also they (are wont to) bring (water) for washing the hands. When he was washing himself, a fish came into his hands. It spake to him the word, 'Rear me, I will save thee!' 'Wherefrom wilt thou save me?' 'A flood will carry away all these creatures: from that I will save thee!' 'How am I to rear thee?' It said, 'As long as we are small, there is great destruction for us: fish devours fish. Thou wilt first keep me in a jar. When I outgrow that, thou wilt dig a pit and keep me in it. When I outgrow that, thou wilt take me down to the sea, for then I shall be beyond destruction.' It soon became a ghasha (a large fish); for that grows largest (of all fish). Thereupon it said, 'In such and such a year that flood will come. Thou shalt then attend to me (i.e. to my advice) by preparing a ship; and when the flood has risen thou shalt enter into the ship, and I will save thee from it.'
Aiyangar explains that, in relation to the RigVeda, 'Sacrifice is metaphorically called [a] Ship and as Manu means man, the thinker, [so] the story seems to be a parable of the Ship of Sacrifice being the means for man's crossing the seas of his duritas, [meaning his] sins, and troubles'.[18] SB 13.4.3.12 also mentions King Matsya Sammada, whose 'people are the water-dwellers... both fish and fishermen... it is these he instructs; – 'the Itihasa is the Veda'.'
Narasimha destroyed the Asura-King Hiranyakashipu, who after undertaking severe penances, was granted a boon by Brahma that he could not be killed inside or outside any residence, on the ground or in the sky, or by any god, human, animal, or weapon. The man-lion avatar of Vishnu thus put the demon on His lap and killed him with claws. This concept is similar to that found in the Shatapatha brahmana (Sanskrit transliteration for Kanda XII is not available):
アスラ族のナムキは、スーラ酒を用いて、インドラの力の源である食物の精髄、ソーマ酒を奪い去った。インドラはアシュヴィン族とサラスヴァティーのもとへ急ぎ、「私はナムキに誓った。『昼も夜も、杖でも弓でも、手のひらでも拳でも、乾いたものでも湿ったものでも、お前を殺さない！』と。それなのに、彼はこれらのものを私から奪い去った。どうか、これらのものを私のもとへ取り戻してくれ！」と叫んだ。
— 『サタパタ ブラフマナ』、ジュリアス エゲリング訳（1900 年）、カンダ XII、アディヤヤ VII、ブラフマナ III、第 1 節[ 41 ]
DA Soifer は、「ブラーフマナ文学には、その [ナラシンハ] 神話の原型とみなされるべきインドラ- ナムチ [またはナムキ] 神話が含まれている」と述べており、Devasthali などの他の学者も、ナムチ伝説の要素は「ブラーフマナ文学全体に散在している (cf. VS [バジャセネイ・サンヒタ] 10.34; PB [パンチャヴィムシャ・ブラーフマナ] 12.6.8、MS [マイトラヤニ サムヒタ] IV.34; TB [タイッティリヤ・ブラーフマナ] 1.7.1.6)'、最も完全なバージョンはシャタパタ・ブラーフマナにあります。[ 29 ]インドラがナムチを倒すという話自体はリグ・ヴェーダ（例：10.73）に由来します。
ヴィシュヌ神の矮人化身であるヴァマナは、アスラ王バリ（プラフラーダの孫で、ナラシンハ化身によって父ヒラニヤカシプから救われた）から三界を三歩で取り戻した。
デーヴァーシュカ ヴァーシュラーシュカ | ubhaye prājāpatyāḥ paspṛdhire tato devā anuvyamivāsuratha hāsurā menire 'smākamevedaṃ khalu bhuvanamiti te hocuḥ | hantemām pṛthivīṁ vibhajāmahai tāṃ vibhajyopajīvāmeti tāmaukṣṛaiścarmabhiḥ paścātprāñco vibhajamānā abhīyuḥ tadvai devāḥ śuśruvuḥ |ヴィバジャンテ ハー ヴァー イマーマスラータ プリタ タデシュヤモ ヤトレマーマスラー ヴィバジャンテ ケ タタハマ ヤダシャイ ナ バジェマヒティ テ ヤジニャーメヴァ ヴィシュニャームヴァ ヴィシュム プラススクティエユフ テ ホーク |アヌの「syām pṛthivyāmābhajatāstveva no 'pyasyām bhāga iti te hāsurā asuyanta ivocuryāvadevaiṣa viṣnurabhiśete tāvadvo godma iti vāmano ha viṣnurāsa |タッデヴァー ナ ジヒィレ マハドヴァイ ノ ドゥリエ ノ ヤジニャサンミタマドゥリティ
神々とアスラ族は、どちらもプラジャーパティから生まれた存在で、優劣を争っていた。やがて神々は敗北し、アスラ族は「この世界は確かに我々だけのものだ！」と考えた。 そして、「よし、この世界を我々で分け合おう。分け合ったら、そこで暮らしていこう！」と 言った。そこで彼らは、牛皮を使って西から東へと世界を分け始めた。すると神々はこれを聞き、「アスラ族が実際にこの大地を分け合っている。さあ、アスラ族が分け合っているところへ行こう。もし我々が分け前を得られなかったら、どうなるだろうか？」と言った。そして、この供犠の姿でヴィシュヌを 先頭に置き、アスラ族のところへ行った。 そして、「我々もあなた方と共にこの大地を分け合おう！その一部を我々のものにしよう！」と言った。アスラたちは渋々答えた。「ヴィシュヌが横たわっているこの量だけ、それ以上は与えません！」 ヴィシュヌは小人だった。しかし、神々はこれに腹を立てず、「供物と同じ大きさのものを与えてくれたのだから、実に多くのものを与えてくれたと言えるだろう」と言った。
エッゲリングは、シャタパタ・ブラーフマナにおいて、「ここにヴィシュヌの小人化身の萌芽（起源）がある」と指摘している。[ 45 ]この記述の違いは、バリについて言及されていないことに加えて、大地を足で獲得するのではなく、ヴァマナが犠牲として横たわることができる範囲で獲得するという点である。アイヤンガルが指摘するように、この伝説がヴァマナが3歩進むという形に発展したのは、リグ・ヴェーダ（1.22および1.154）で3つの言葉を覆ったヴィシュヌの3歩に由来する。[ 18 ] [ 46 ] [ 47 ]注目すべきは、ヴィシュヌの3歩は、記述されている犠牲儀礼の一部として、シャタパタ・ブラーフマナ全体にわたって言及されていることである（例えば、SB 1.9.3.12、5.4.2.6、および6.7.4.8）。
SB 6.7.4.8では、ヴィシュヌ神の歩みが儀式で行われる理由も説明されています。
sa vai viṣṇukramānkrāntvā |アタ タダーニーメヴァ ヴァーツァプレナパティシュテ ヤータ 祈りヤータ タダーニーメヴァ ヴィムニュチェッタドゥンタデヴァーナーン ヴァイ ヴィダーマヌ マヌシュヤースタズマードゥ ヘダムタ マヌショ グラマハ 祈りヤータタダーニーメヴァーヴァシャティ
ヴァラハ（ヤジュニャ・ヴァラハ（「犠牲のイノシシ」）とも呼ばれる）は、プラーナ文献において、犠牲（儀式用具、供物、奉納物、祭壇を含む）の象徴的な具現化であると明示的に述べられている。ニルクタでは雲と雨と同義であると述べられており（犠牲は雨を生み、雨は作物を養い、作物は生き物を養う）、[ 49 ]ヴァラハは、宇宙の水から地球を持ち上げるという伝説と最も一般的に関連付けられており、さまざまな記述では、そのためにアスラのヒラニヤクサと戦って打ち負かすとも言われている。
アタ ヴァラーハヴィハタム イヤティヤグラ アシディティヤティ ハ ヴァ イヤマグレ プリティヴィヴィヤーサ プラデシャマートリー ターメムーシャイティ ヴァラーハウジャガーナ ソシャハタ パティタ プラジャパティステナイヴァイナメタンミトゥネナ プリイェナ ダムナーサマルダヤティ クリツナ カロティ マカーシャ テディヤ シロ ラーディアーサン デヴァヤジャン プリティヴィヴィヤ マカーヤ テレビ マカーシャ テレビ シルシュナ イチャサーヴェヴァ バンドゥー
この詩の文脈は、プラヴァルギャの儀式に関連しており、粘土/土が掘り起こされ、マハーヴィーラの壺（ヴィシュヌの頭を象徴）に成形または「広げられ」、火の祭壇で焼かれる（この儀式に関連するヴィシュヌの斬首の説明は、SB 14.1.1 で与えられている）。S. ゴースは、「イノシシがヴィシュヌの化身として地球を救うという特定の任務を遂行するという最初の直接的な考えは、シャタパタ ブラーフマナで言及されている...神がイノシシの形で地球を救う物語の核はここにある」と述べている。[ 28 ] AB キースは、イノシシは「リグ ヴェーダで獰猛という意味のエムサからエムサ（または SB では「エムシャ」）と呼ばれている」と述べている。[ 52 ]しかし、この名前はリグ・ヴェーダに一度しか登場しないため、その意味を検証することはできません。
—リグ・ヴェーダ（RTH グリフィス訳、1896 年）、第 8 巻、賛歌 66、第 10 節[ 53 ]
アタ ヴァラヒヤ アップパナハー アップパムカテ |アグナウ ハ ヴァイ デーヴァー グリンタクンバム プラヴェシャヤーン カクルスタート ヴァラーハタ サンバブーヴァ タスマードヴァラーホ メドゥーロ グリタッディ サンブータスマードヴァラーヘ ガーヴァサンタ サンジャナテ スヴァメヴァイタドラサマビサナテtatpaśōnāmevaitadrase pratitiṣṭhati tasmādvārāhyā upānahā upamuñcate athemām pratyavekṣamāṇo japati |プリティヴィ マータルマー マー ヒンシルモ アハン トゥヴァーミティ ヴァルンダー ヴァー アビシシュニカナートプリティヴィ ビバーヤーン チャカーラ マハドヴァー アヤマブーディオ ビヤシーシ ヤドヴァイ マーヤーンnāvadṛṇīyāditi varuṇa u ha pṛthivyai bibhayāṁ cāra yadvai meyaṁ nāvadhhunvīteti tadanayaivaitanmitradheyamakuruta na hi mātā putraṃ hinasti na putro mātaram
それから彼はイノシシの皮の靴を履く。かつて神々はギーの入った壺を火にかけた。そこからイノシシが生まれた。それゆえイノシシはギーから生まれたので太っている。それゆえ牛も容易にイノシシを受け入れる。それはまさに牛自身の精髄（生命の樹液、血）を容易に受け入れているからである。このようにして彼は牛の精髄にしっかりと根を下ろした。それゆえ彼はイノシシの皮の靴を履く。そして この（大地）を見下ろして彼はつぶやく。「おお母なる大地よ、私を傷つけないで、私もあなたを傷つけないで！」かつて大地はヴァルナが聖別されたとき、彼を恐れていた。「聖別された今、彼はきっと何か偉大な存在になったに違いない。彼が私を引き裂くのではないかと恐れる！」そしてヴァルナもまた大地を恐れていた。「彼女が私を振り払うのではないかと恐れる ！」それゆえ彼はその（公式）によって大地と友好的な関係に入った。母親は息子を傷つけず、息子も母親を傷つけない。
イノシシの姿は神々の供物から生まれたものであり、イノシシは牛の本質を共有している（SB 3.1.4.14 では繁栄と犠牲を、5.2.5.8 では生産性を象徴している）。エッゲリングは、この儀式において王がイノシシのブーツを履いてラーガニャ（クシャトリヤの貴族または王族）と模擬戦を行うと指摘している。これは「ヴァルナの聖別であり、大地は彼を恐れている」とされている。したがって、この儀式は、王（イノシシを象徴）とラーガニャ（リグ・ヴェーダの水の神ヴァルナを象徴）との模擬戦が、大地が救われ水から引き上げられた様々なプラーナ文献におけるヴァラーハとアスラのヒラニヤクシャとの戦いと類似しているため、重要な意味を持つように思われる。
マディヤンディナ派の校訂版の英語訳はすべてジュリアス・エッゲリングによる全5巻です。カンヴァ派の校訂版の英語訳（ W.E.カランドによる全3巻）は見つかっておらず、リストにも掲載されていません。インディラ・ガンディー国立芸術センター（IGNCA）による別の英語訳（全7巻）はリストに掲載されています（ただし、最初の5巻のみプレビュー可能です）。
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