Loading article…
バントゥーの宗教は、中央アフリカ、東アフリカ、南部アフリカのバントゥー族に関連するさまざまな精神的信仰と慣習の体系です。バントゥー族は数百の異なる民族グループで構成されていますが、バントゥー語と同様に、バントゥー文化と慣習には高度な均質性があります。[ 1 ]多くのバントゥー文化では、伝統的にニャンベ/ンザンベの変形である名前の最高神と祖先崇拝を信じていました。[ 2 ]「バントゥーの伝統」というフレーズは通常、大陸のすべての、またはほとんどのバントゥー文化に見られる共通の繰り返しのテーマを指します。[ 3 ]
アフリカの人々の伝統的な信仰と慣習は、さまざまな民族宗教を含む非常に多様な信仰です。[ 4 ] [ 5 ]一般的に、これらの伝統は聖典ではなく口承であり、民話、歌、祭りを通じて世代から世代へと受け継がれています。[ 6 ] [ 7 ]これには、最高創造主や力を含む多数の上位および下位の神々への信仰、精霊への信仰、死者の崇拝、魔法の使用、伝統的なアフリカの医療が含まれます。ほとんどの宗教は、さまざまな多神教的および汎神論的側面を持つアニミズム[ 8 ] [ 9 ]と説明できます。[ 4 ] [ 10 ]アニミズムは、他の伝統的なアフリカの宗教と同様に、バントゥーの宗教的伝統の中核概念を構築しています。これには、守護神の崇拝、自然崇拝、祖先崇拝、死後の世界への信仰が含まれます。汎神論的な世界観を採用した宗教もあるが、ほとんどの宗教は様々な神々、精霊、その他の超自然的な存在を伴う多神教体系に従っている。[ 8 ]アフリカの伝統宗教には、フェティシズム、シャーマニズム、聖遺物崇拝の要素もあり、日本の神道やヒンドゥー教に匹敵するほど複雑である。[ 11 ]
古代アフリカの伝統宗教のほとんどは、世界中の他の先住民族の宗教と同様に、厳密には多神教であり、唯一の至高の創造神のような一神教の概念を信じていなかったと考えられています。アフリカの土着宗教は、祖先崇拝、霊界への信仰、超自然的な存在、自由意志（後に発展した信仰の概念とは異なります）を中心としています。亡くなった人間（および動物や重要な物）は霊界に存在し、物理世界に影響を与えたり、相互作用したりすることができます。イスラム教、キリスト教、ユダヤ教が導入される前は、古代アフリカや世界の他の地域のほとんどで多神教が広く普及していました。高位の神々は、他のより専門的な神々、祖霊、領地の精霊、存在とともに、アフリカの伝統宗教に共通するテーマであり、古代アフリカの複雑で高度な文化を際立たせています。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
ハーバード大学の先住民アフリカ宗教教授であるジェイコブ・オルポナは、バントゥー神話は、アフリカのキリスト教とイスラム教の植民地化以前のアフリカの人々の複雑なアニミズム的宗教的伝統と信仰である、多くの伝統的なアフリカの伝統の一部であると説明しました。祖先崇拝は常に伝統的なアフリカ文化において重要な役割を果たしており、アフリカの世界観の中心であると考えられます。祖先（祖先の幽霊/精霊）は現実の不可欠な部分です。祖先は一般的に祖先の領域（精霊界）に住んでいると信じられていますが、祖先がアフリカの伝統に見られる神々と同等の力を持つようになったと信じる人もいます。[ 15 ]
神々と祖先との明確な境界線はしばしば議論の的となるが、概して祖先は生きている人間よりも高次の存在であると信じられており、生きている子孫に祝福や病気をもたらすことができると考えられている。祖先は生きている子孫に助言を与え、幸運と名誉を与えることができるが、同時に、祖先の祠を適切に維持し、供養するよう要求するなど、様々な要求を突きつけることもある。祖先信仰は、亡くなった祖先が生きている子孫の生活に今もなお影響を与えているという考え方を通して、アフリカの伝統的な精神性の包括性を示している。
オルポナは西洋/イスラム教の一神教の定義を否定し、そのような概念は複雑なアフリカの伝統を反映できず、単純化しすぎていると述べている。一部の伝統には（他の神々に加えて）至高の存在がいるが、そうでない伝統もある。一神教は、アフリカの伝統的な精神性が神々や精霊について考えてきた多様な方法を反映していない。彼は、アフリカの伝統的な宗教は単なる宗教ではなく、世界観であり、生き方であると要約している。[ 15 ]
バントゥーの伝統的な信仰体系は、キリスト教（またはイスラム教）の到来によって、さまざまな程度と方法で変化してきた。キリスト教徒とイスラム教徒の神が、バントゥーの最高神と同一視されるようになったからである。[ 16 ]
すべての神々の中で最も高位の神の性質は、太陽やすべての祖先の中で最も古い存在と関連付けられることもあれば、他の特徴を持つこともあるが、漠然としか定義されていないか、定義されていないことが多い。さまざまな神々の名前のほとんどには、バントゥー語の接頭辞ng（nk）が含まれている。例としては、ニャンベ(バントゥー)、ンザンビ ムプング(バコンゴ)、ンザンビチ(バコンゴ)、ルワ(チャガ)、ムルング(ワヤオ、チェワ、アカンバ、エンブなど)、ウティクソまたはカマタ(アマショサ)、ウンクルンクル(アマズール)、グル(バガンダ)、ムルク(マクア)があります。 ）、ムング（ワスワヒリ語）、ムクル（オバヘレロおよびオバヒンバ）、キブンバ（バソガ）、イマナ（バニャルワンダおよびバルンディ）、モディモ（バソトおよびバツワナ）、ルハンガ（バニョロおよびバニャンコール）、およびンガイ （アカンバ、アギクユ、アエンブおよびその他のグループ）、（ウンブンドゥ） )、(キオコ、バジョクウェ、チボクウェ、キボクウェ、チョクウェ、コックウェ、またはバジョク）、（他のグループはカバンゴ族で、vaKavango または haKavango とも呼ばれ、バントゥー族の民族グループで、5 つの王国（クワンガリ、ムブンザ、シャンビュ、ジリク、ムブクシュ）に分かれています。多くの伝統では、神々は空に住んでいるとされています。また、キクユ族やエンブ族にとっては、キリニャガ山（ケニア山）のような高い山に神々が住んでいるという伝統もあり、これは世界中の他の伝統宗教と似ています。
カメルーンのサワ族、特にドゥアラ族、バクウェリ族、マリンバ族、バタンガ族、バココ族、オロコ族、および関連するサワ族の間では、ジェング（複数形はミエング）は水の精霊であり、バクウェリ族ではリエング（複数形：マエング）と呼ばれています。バココ族では、ビシマと呼ばれています。ミエングはマミ・ワタの精霊に似ています。ミエングの外見は人によって異なりますが、一般的には、長い髪と美しい歯の隙間を持つ美しい人魚のような姿であると言われています。彼らは川や海に住み、彼らを崇拝する人々に幸運をもたらします。また、病気を治したり、崇拝者と精霊の世界との仲介役を務めたりすることもできます。ジェングのカルトは通常、ミエングを崇拝するために設立されます。[ 17 ] [ 18 ]
研究者のモレフィ・ケテ・アサンテによれば、「バコンゴの宇宙観のもう一つの重要な特徴は、太陽とその動きです。太陽の昇り、最盛期、沈み、そして不在は、バコンゴの宗教文化の基本的なパターンを提供します。これらの「太陽の4つの瞬間」は、受胎、誕生、成熟、死という人生の4つの段階に相当します。バコンゴにとって、惑星、植物、動物、人々、社会、そしてアイデアさえも、すべてがこれらの段階を経て変化します。この生命のサイクルは、内側に十字のある円で表されます。この宇宙図またはディケンガでは、十字の2本の線が交わる点が最も強力な点であり、人が立っている場所です。」[ 4 ]
バコンゴ族は、最初は生命のない円形の空虚、 mbûngiだけがあったと信じています。 [ 4 ]ンザンビ・ムプングは火花、カルンガを呼び起こし、それが成長して mbûngi を満たしました。カルンガが大きくなりすぎると、巨大なエネルギーの力となり、熱い元素を宇宙全体に放出し、太陽、星、惑星などを含む宇宙を形成しました。このため、カルンガは生命の起源であり、運動の力であると考えられています。バコンゴ族は、生命には絶え間ない変化と永久運動が必要だと信じています。ンザンビ・ムプングは、変化の神であるカルンガとも呼ばれています。[ 4 ]バコンゴ族のカルンガの信仰とビッグバン理論の類似点が研究されています。[ 19 ]
カルンガの性質は霊的なものでもある。カルンガがムブンギを満たすと、円を半分に分ける目に見えない線ができた。上半分は物質世界、つまりク・ンセケを表し、下半分は祖先の霊的世界、ク・ムペンバを表す。[ 4 ]カルンガ線はこれら2つの世界を隔てており、すべての生き物はどちらかの側に存在している。創造後、この線は川のようになり、誕生と死の際に人々を世界の間を運んだ。そしてこのプロセスが繰り返され、人は生まれ変わる。カルンガとムブンギの円は一緒にヨワまたはディケンガ十字架を形成する。[ 4 ]十字架の4つの角は太陽の4つの瞬間を表していると考えられている。ムソニ時間、カルンガが宇宙を生み出したとき。カラ時間、生物の生命が始まったとき。トゥクラ時間、地球上に動物が創造されたとき。そして、すべての人類の祖先であるマンフガが地球上に住んでいたルヴェンバ時代。 [ 19 ]
バコンゴ族の人、つまりムントゥの創造に関連して、太陽の4つの瞬間も彼らの発達に役割を果たします。[ 4 ]ムソニは、ムントゥが霊的な領域とバコンゴ族の女性の子宮の両方で受胎する時です。カラは、ムントゥが物質世界に生まれる時です。この時は太陽の昇りとも見なされます。トゥクラは成熟の時で、ムントゥは霊性から目的、人格まで人生のあらゆる側面を習得することを学びます。最後の時はルヴェンバで、ムントゥが肉体的に死んで霊的な世界、つまりヌ・ムペンバに入り、祖先、つまりバクルと出会います。 [ 4 ]バコンゴ族の人々は「二重の魂と心」、つまりムウェラ・ンギンドゥを持っているため、人生のさまざまな瞬間に両方の領域に存在し、生きることができます。 Nu Mpémbaにいる間も、muntuはKalaの時期に向けて準備をしながら充実した生活を送っている。[ 4 ]
バントゥー族の神話の中には、最初の人間は植物から生まれたとするものがある。例えば、ヨシの茂みから生まれたとされ、ヘレロ族の神話では「オムンボロンボンガ」という木から生まれたとされる。また、洞窟や地面の穴から最初の人間が現れたとする伝承もある。
It can be noted that, as is the case with many mythologies, Bantu mythologies about the creation of man are often limited to describing their own origins, rather than those of all of humanity. For example, most Bantu peoples that coexist with bushmen do not include these in their creation myths (i.e., bushmen, animals and the rest of humanity, to be a part of the eternal universe rather than a part of the specific group or people).
Most Bantu cultures have legends and myths about the origin of death.[20] According to one myth, a chameleon was sent to announce to men that they would never die. The chameleon went on his mission, but he walked slowly and stopped along the way to eat. Some time after the chameleon had left, a lizard went to announce to men that they would die. Being much quicker than the chameleon, the lizard arrived first, thus establishing the mortal nature of man. The Baganda in central Uganda believe that Walumbe—one of the three sons of the god of heaven, who escaped heaven and was thrown into an abyss by his brother—still takes the souls of the Baganda.
Traditional African religions generally believe in an afterlife seen in the way most of the tribes conduct their burials. Practices like burying the dead at midday so they could make it to the other world before night were common but have been left majorly to the rural areas. Some tribes carried out ceremonies where they would send the dead with messages to the other world.
Ancestors were believed to be in direct communication with the gods and sacrifices were made to them to plead on behalf of the people. Ancient Bantu religious beliefs have been left to undeveloped or rural areas. In some countries medicine men, the priests of ancient Africa, are looked at with scorn. This is attributed to the influence of religions like Islam and Christianity that prohibit witchcraft.
Ancestor worship is an important basic concept in most African religions. Some African religions adopted different views through the influence of religions like Christianity and Islam.[21]
In most African cultures, including Bantu cultures, veneration of the dead plays a prominent role. The spirits of the dead are believed to linger around and influence the world of the living. This spiritual existence is usually not considered eternal; the spirits of the dead live on as long as there is someone who remembers them. As a consequence, kings and heroes, who are celebrated by oral tradition, live for centuries, while the spirit of common people may vanish in the turn of a few generations.
死者はさまざまな方法で生者とコミュニケーションをとります。例えば、夢の中で話しかけたり、前兆を送ったり、特別な能力を持つ予言者を通して語りかけたりすることもあります。もし死者が目に見える形をとるとしたら、それはたいてい動物（最も多いのは蛇、鳥、カマキリなど）の姿です。
生きている人間は、霊媒師や予言者を通して死者に語りかけ、助言を求めたり、願い事をしたりすることができる。もし霊が生きている人間の行いに腹を立てた場合、その人に病気や不幸をもたらすことがある。その場合、霊媒師はその人が過ちを正し、怒れる死者を鎮める手助けをするかもしれない。飢饉や戦争といった大惨事は、共同体全体の重大な悪行の結果である場合もある。
他の神話と同様に、バントゥー文化では死者の世界は地下にあるとされることが多い。多くのバントゥー文化には、生きている人間が何らかの形で死者の世界（スワヒリ語でkuzimu ）に入り込むという神話や伝説がある。これは、ヤマアラシなどの動物を巣穴の中で狩ろうとしている人が偶然に起こることもある。また、英雄が何らかの探求のために自ら地下世界に入るという伝説もある。例えば、ムポベ（バガンダ神話）やウンカマ（ズールー神話）などが挙げられる。
バントゥー文化圏では、死者の霊以外にも様々な霊（例えば、ザラモ神話における「森の主」である「ムウェネンバゴ」のような自然の精霊）の存在が信じられているが、それらは死者の霊に比べてはるかに役割が小さい。多くの場合、それらは元々は死者の霊であった。
天界に住む、普通の人間とは異なる種族の存在を信じる痕跡が、あちこちに見られる。例えば、彼らには尻尾があるとされることもある。
バントゥー族の神話には、ズールー語とチェワ語でアマジム、その他の言語でマディモ、マディム、ジムウィと呼ばれる怪物が登場することが多い。バントゥー族の伝説の英語訳では、これらの言葉はしばしば「オーガ」または最も一般的には「（精霊）」と訳される。これは、こうした怪物の最も特徴的な性質の1つが人食いであることだからである。怪物は、人間や動物の姿をとることがあり（例えば、キリマンジャロ山の麓に住むチャガ族には、ヒョウのような姿をした怪物の伝説がある）、時には人間に呪いをかけて動物に変身させることもある。特定のタイプの怪物としては、蘇った、切断された死体（西洋文化のゾンビに表面的な類似性がある）があり、ズールー族の伝承のウムコブやヤオ族のンドンドチャなどが挙げられる。
ほとんどのバントゥー系民族の伝統文化には、擬人化されたしゃべる動物に関する寓話が数多く含まれている。
バントゥーの寓話で主役となるのはウサギで、これは巧妙さと狡猾さの象徴です。主な敵は、ずる賢く人を欺くハイエナです。ライオンとゾウは通常、野蛮な力を象徴します。ウサギよりも賢いのはカメで、忍耐と強い意志で敵を打ち負かします。もちろん、この象徴性は地域によって変化します。ウサギが知られていない地域（例えば、コンゴ川沿い）では、その役割はしばしばアンテロープが担います。ソト文化では、ウサギはジャッカルに置き換えられますが、これはおそらくコイサン文化の影響によるもので、コイサン文化ではジャッカルは賢さの象徴である一方、ウサギは愚かだと見なされています。ズールー族にもウサギに関する物語がありますが、場合によってはフェレットが賢い主人公の役割を担います。
バントゥーの宗教、特にバコンゴ族が実践する宗教は、大西洋奴隷貿易を通じてアメリカ大陸にもたらされた。コンゴの伝統を保存してきた精神的な伝統や宗教には、フードゥー、パロ・モンテ、ルンバル、クミナ、ハイチのブードゥー、ウンバンダ、カンドンブレ・バントゥー、ベネズエラのユユなどがある。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]