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| 総人口 | |
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13,130,109人（2022年国勢調査）（国の人口の7.95％）[1]  | |
| 人口の多い地域 | |
| バングラデシュ全土 | |
| ダッカ管区 | 2,766,874 (6.26%) |
| ランプル地区 | 2,290,450 (12.98%) |
| チッタゴン管区 | 2,196,947 (6.61%) |
| クルナ地区 | 2,007,502 (11.54%) |
| シレット地区 | 1,491,315 (13.51%) |
| ラジシャヒ地区 | 1,159,197 (5.70%) |
| バリサル地区 | 750,177 (8.24%) |
| マイメンシン地区 | 481,742 (3.92%) |
| 宗教 | |
| ヒンズー教（多数派） [2]ヒンズー教とされる 部族宗教 （少数派） [3] | |
| 言語 | |
| サンスクリット語（神聖語） ベンガル語およびその他の部族言語 | |
ヒンドゥー教はバングラデシュで2番目に多い宗教であり、 2022年のバングラデシュ国勢調査によると、約1,310万人がヒンドゥー教徒であると回答し、総人口1億6,515万人の7.95%を占めている。[4] [5]人口で見ると、バングラデシュは隣国インドとネパールに次いで世界で3番目にヒンドゥー教徒が多い国である。ヒンドゥー教はバングラデシュの64地区のうち61地区で2番目に多い宗教であるが、バングラデシュにはヒンドゥー教徒が多数派を占める地区はない。
2022年10月、バングラデシュ政府は、宗教的なプージャの最中にヒンドゥー教寺院、ヒンドゥー教徒のコミュニティ、寺院、マンディール、パンダルが襲撃されたことを受けて、ヒンドゥー教徒の少数派コミュニティの安全と安心を確保することに専念すると宣言した。[6] [7] [8] [9]
文化
本質的に、バングラデシュのヒンドゥー教は、隣国のインド西ベンガル州で実践されているヒンドゥー教の形式や慣習によく似ています。バングラデシュ（かつては東ベンガルとして知られていました）は、 1947年にインドから分離するまで西ベンガル州と統一されていました。 [10]バングラデシュのヒンドゥー教徒の大多数はベンガル人ヒンドゥー教徒です。[11]
女神（デヴィ）は、通常ドゥルガーやカーリーとして崇拝され、配偶者のシヴァ神とともに広く崇敬されている。[12]シヴァ神崇拝は、一般的にバングラデシュの高位カーストの信者に支持されてきた。[13] [14] ヴィシュヌ神（典型的にはアバターや化身の ラーマ神やクリシュナ神[要出典]）崇拝は、人類の精神における根本的な一体性を教えることにより、より明確にカーストの垣根を超えている。[14]ベンガルにおける ヴィシュヌ神崇拝は、愛と献身の伝統における男性原理と女性原理の結合を表現している。[15] [14]この形態のヒンズー教の信仰とイスラム教のスーフィーの伝統は、ベンガルで互いに影響を及ぼし、相互作用してきた。[14]どちらも、バラモンやウラマーの無味乾燥なステレオタイプではなく、宗教指導者と弟子の個人的な関係を強調する人気の神秘主義運動であった。[14] [16]ベンガルのヒンドゥー教の慣習と同様に、ヴィシュヌの崇拝は小さな信仰社会（ショマジ）で頻繁に行われます。[14]どちらも神との交わりを表現するために地上の愛の言葉を使用します。[14] [17]両方の伝統において、ベンガル語は、非常に美しく感情的な影響を与える神秘的な文学の大規模なコレクションの媒体です。[14]
バングラデシュのヒンズー教では、儀式的な沐浴、誓い、聖なる川、山、神社への巡礼が一般的な慣習である。[14]一般的なヒンズー教徒は、その場所が属するとされる宗教を気にすることなく、イスラム教の寺院で礼拝する。[ 14] [18]ヒンズー教徒は、肉体的な苦行で目立つ多くの聖人や苦行者を崇拝している。 [14] 9月から10月に行われる ドゥルガー・プージャは、バングラデシュのヒンズー教徒にとって最も重要な祭りであり、バングラデシュのヒンズー教徒の間で広く祝われている。祭りを記念して、さまざまな都市、町、村で何千ものパンダル（マンダップ）が設置される。その他の祭りには、カーリー プージャ、ジャンマシュタミ、ホーリー、サラスワティ プージャ、シヴラートリ、ラタヤトラなどがあります。最も人気のあるのは、100 年もの歴史があるダムライ ラタヤトラです。
アヒンサーの原則は、牛肉を食べないことというほぼ普遍的な規則に表れています。[14]バングラデシュのヒンズー教徒全員がベジタリアンというわけではありませんが、あらゆる種類の肉を断つことは「高次の」美徳とみなされています。[14]僧侶階級バラモン（ベンガル語ではブラモンと発音） バングラデシュのヒンズー教徒は、南アジアの他の地域のヒンズー教徒とは異なり、魚や鶏肉を食べます。[14]これは、ヒンズー教徒が魚、卵、鶏肉、羊肉も食べるインドの西ベンガル州と似ています。ベジタリアンもいます。バングラデシュにはベンガル人以外のヒンズー教徒もおり、バングラデシュのハジョン族、ラジボンシ族、トリプリ族の大半はヒンズー教徒です。[19]
人口統計
2001年のバングラデシュ国勢調査によると、バングラデシュには約1182万人のヒンズー教徒がおり、当時の人口1億2315万人の9.6％を占めていた。[24] 2011年のバングラデシュ国勢調査では、約1273万人がヒンズー教徒であると回答しており、総人口1億4977万人の8.54％を占めている。[25]一方、 2022年のバングラデシュ国勢調査では、バングラデシュの人口1億6510万人のうちヒンズー教徒は1310万人で、人口の7.95％を占めているとされている。[1]バングラデシュの地元日刊紙が発行したレポートによると、2001年から2011年の間に同国のヒンズー教徒の人口は100万人近く減少した。[26]減少は主に9つの地区、ボラ、バリサル、ジャロカティ、ピロジプール、バゲルハット、ナライル、ゴパルガンジ、ラジバリ、マニクガンジで発生した。[27]米国国際宗教自由委員会は、最新の2016年の数字によると、バングラデシュの人口のわずか7％をヒンズー教徒が占めていると述べた。[ 28 ] 2000年代後半のバングラデシュのヒンズー教徒はすべての地域にほぼ均等に分布していたが、ゴパルガンジ、ディナジプール、シレット、スナムガンジ、マイメンシン、クルナ、ジェソール、チッタゴン、チッタゴン丘陵地帯の一部に大きな集中があった。首都ダッカでは、ヒンズー教徒はイスラム教徒に次いで2番目に大きな宗教コミュニティであり、ヒンズー教徒が最も多く集まるのは旧市街の シャンカリ・バザール周辺です。
2013年、アムネスティ・インターナショナルは、1990年代にバングラデシュでより明確にイスラム主義的な政治勢力が台頭したことにより、多くのヒンズー教徒が脅迫や攻撃を受け、かなりの数のヒンズー教徒が国を離れ、インドに移住していると報告した。[29]
1901年、現在のバングラデシュの人口の33%をヒンズー教徒が占めていた。[30] 1941年には人口の約28%がヒンズー教徒だった。 1947年のインド分割後、東ベンガルからインドにヒンズー教徒が移住したため、1951年にはその割合は22%にまで減少した。移住した裕福なヒンズー教徒は、東ベンガル避難民法により土地と資産を失った。取り残された貧困層と中流階級のヒンズー教徒は、差別的な新法の標的となった。1965年の印パ戦争勃発時には、パキスタン防衛条例、その後の敵（拘留および登録）第2号令により、ヒンズー教徒は「敵」とされ、財産が没収された。[31] [32] 1974年のバングラデシュ国勢調査では、ヒンズー教徒の人口が13.5%に減少したことが示された。独立後も、ヒンズー教徒は「インドの傀儡」や信用できない国民とみなされた。[31]
1971年以降、ヒンドゥー教徒の割合は減少し続け、2011年時点では人口の8.5%を占めている。総人口に占める割合の減少は、国外への移住と、ヒンドゥー教徒の出生率がイスラム教徒よりも一貫して低いことに起因している（2014年時点で2.1対2.3）。[30] 1971年のバングラデシュ虐殺も、ヒンドゥー教徒を不当に標的とした。 [33]
行政区分別のヒンズー教徒人口
バングラデシュ統計局の報告によると、クルナ管区は2011年から2022年にかけてヒンドゥー教徒の人口が最も減少し（1.33％）ました。2011年には管区の人口の12.85％がヒンドゥー教徒でした。この割合は2022年には11.52％に低下しました。8つの管区のうち、クルナはヒンドゥー教徒の人口が4番目に多い管区です。2022年の国勢調査によると、シレット管区はヒンドゥー教徒の人口が最も多く13.5％ですが、その比率は2011年には14.05％でした。ラングプール管区では、ヒンドゥー教徒の人口は2011年の13.21％から2022年には12.98％に減少しました。マイメンシン管区は、2022年現在、ヒンドゥー教徒のコミュニティに属する人々の割合が最も低く（3.92％）です。[34]
地域別のヒンズー教
ウパジラのヒンズー教
2022年の国勢調査によると、ヒンドゥー教徒の割合が20%を超えるウパジラは43あります。割合に応じて以下にリストします。
ダコペ郡はバングラデシュで唯一ヒンズー教徒が多数派を占める郡である。
現在のバングラデシュにおけるヒンドゥー教徒の人口比率は、1941年の28%から1974年のバングラデシュ建国当時の13.5%まで一貫して減少しており、2022年にはさらに7.9%まで減少すると見込まれている。[23] [37] [38]バングラデシュ国勢調査当局は、過去50年間で約750万人（750万）のヒンドゥー教徒が宗教的迫害と差別のために国を離れたことを明らかにした。[39] 2016年の公式統計によると、ヒンドゥー教徒の人口はわずか7%にまで減少していると推定されている。[40]
迫害
マローン（アラビア語のملعونから来ており、「呪われた」という意味）は、ベンガルのヒンズー教徒に対する軽蔑的な言葉であり、バングラデシュではベンガルのイスラム教徒によって最も一般的に使用されている。[41] [42] [43] [44]ヒンズー教徒やその他の人々は、バングラデシュ虐殺、バングラデシュ解放戦争、そして数多くの民間人の虐殺の繰り返しなど、定期的かつ組織的に迫害されており[45] [46] [47] [ 48] [49] [50] [51]、強姦も武器として使われた。[52] [53] バングラデシュにおけるヒンズー教徒に対する大量虐殺、民族浄化、レイプの積極的な加害者としては、パキスタン軍、[49] アル・バドル、[54] [55] アル・シャム、[56] 東パキスタン中央平和委員会、[57] ラザカール、[58] ムスリム連盟、[59] ジャマーアト・エ・イスラミ、[59]ウルドゥー語を話すビハリ人などが挙げられる。[59]米国国際宗教の自由委員会（USCIRF）によると、バングラデシュではヒンズー教徒も迫害されており、2017年には宗教的少数派に対する「殺人、殺人未遂、殺害の脅迫、暴行、レイプ、誘拐、住宅、企業、礼拝所への襲撃」が数百件発生した。 [60]バングラデシュのヒンズー教寺院も破壊されている。[61]パキスタンの国勢調査によると、東パキスタンのヒンドゥー教徒の人口は1941年の28%から1951年には22%に大幅に減少した。分割前に発生した1946年のノアカリ虐殺と、ベンガル分割後に発生した1950年の東パキスタン暴動は、この地域の歴史上最も深刻な反ヒンドゥー教徒暴動の一つであった。[62]
1971年の大量虐殺
1961年の国勢調査から1974年の国勢調査までの間に、ヒンドゥー教徒の人口は930万人から960万人へとわずか30万人しか増加せず、ヒンドゥー教徒の割合は18.5%から13.5%に減少した。[63]ヒンドゥー教徒の人口は、主にベンガルのヒンドゥー教徒を標的とした1964年の東パキスタン暴動と1971年の東パキスタン虐殺によって大きな影響を受けた。[64]推定1000万人の東パキスタン人がインドに避難し、その80%がヒンドゥー教徒だった。1971年のバングラデシュ解放戦争中には、パキスタン軍とイスラム民兵による迫害を逃れるため、約800万人のヒンドゥー教徒がインド各地に逃れた。独立後、150万人のヒンドゥー教徒がインドに残り、残りの650万人がバングラデシュに帰国したことが判明した。[65]さらに、すでにバングラデシュに居住していた推定310万人のヒンズー教徒は、混乱の間も留まることを選択し、残虐行為を生き延びた。バングラデシュ解放戦争中に30万人から300万人が殺害され、30万人から40万人のベンガル人女性が強姦され、被害者の多くはヒンズー教徒であったと推定されている。[66] [67] [68] [69] [70]
予測
将来の人口
ダッカ大学の経済学者アブル・バルカット氏によると、1964年から2013年の間に、宗教的迫害と差別により約1,130万人のヒンズー教徒がバングラデシュを離れた。同氏の報告によると、平均して1日632人のヒンズー教徒が国を離れ、年間230,612人が国を離れたという。[71]
30年にわたる研究から、バルカットは、この脱出は主に独立後の軍事政権時代に起こったことを突き止めた。[72]また、バルカットは次のように述べている。「2013年のヒンズー教徒は1220万人ではなく2870万人であるべきだった」。言い換えれば、ヒンズー教徒はバングラデシュの人口の16～18%を占めるべきだったのであって、現在の9.7%ではない。[73]米国国際宗教自由委員会によると、最新の2016年の数字によると、バングラデシュのヒンズー教徒は人口のわずか7%を占めるに過ぎない。[74]
ピュー研究所によると、バングラデシュのヒンズー教徒は2050年までに1447万人となり、同国の人口の7.3%を占めることになる。[75]別の説では、バングラデシュの人口は2050年までに少なくとも1億8000万～2億人に達し、[76]そのうち約851万～925万人のヒンズー教徒がこの国に住み、半世紀後にはわずか4%を占めることになるという。[77] 平均して、毎年23万612人のヒンズー教徒がバングラデシュからインドに永住している。したがって、現在の移民率がさらに続くと、2024～2050年の間に599万5912人のヒンズー教徒がバングラデシュを離れると推定される。[78]
人口不足
1947年のベンガル分割により、西ベンガルへの移住により、後にバングラデシュとなった州東部の宗教的人口構成は大きく変化した。また、1950年代から1960年代にかけて、当時東パキスタン（現在のバングラデシュ）となった地域で暴力が増加し、多数の上層カーストのベンガル系ヒンズー教徒が西ベンガル、アッサム、トリプラに移住した。インド政府の公式記録によると、 1941年から1951年の間に2,519,557人の（ヒンズー教徒）難民が東ベンガルからインドに渡った。 [81]
ニューヨーク州立大学のサチ・ダスティダール教授は、1947年から2001年までの55年間の人口統計研究やその他の方法を用いて、現在バングラデシュには4,900万人以上のヒンズー教徒がいなくなっていると算出している。[82] [83] [84]バングラデシュの地元日刊紙が発表したレポートによると、同国のヒンズー教徒の人口は2001年から2011年の間に100万人減少した。[85] [86]したがって、1947年の分割とそれに続くその他の出来事がなければ、現在のバングラデシュのヒンズー教徒の人口は約6,313万人、つまり28％となり、 2011年のバングラデシュ国勢調査で報告された現在の人口1,273万人、つまり8.5％を大きく上回っていたと推定される。[82] [83] [87] [85] [86]
1960年代以降、移住者の大半は下層カーストの人々であり、この傾向は今日まで続いている。BJPの推計によると、バングラデシュのヒンズー教徒移民は75の選挙区で大きな存在感を示しており、州議席の約4分の1を占めている。[88]
2014年の下院選挙から、BJPはヒンドゥー教徒のバングラデシュ人移民の問題を西ベンガル州における戦略の中核に据えてきた。[89]ある推計によると、西ベンガル州のさまざまな地域、特に南部の北24パルガン、南24パルガン、ナディア、および南北ベンガル州のその他の小規模な地域に、約3000万人のバングラデシュ出身の低カーストのヒンドゥー教徒難民が暮らしており、70以上の選挙区で影響力を持ち、インド議会で2019年に可決されたインド市民権取得法案を通じてインド市民権を取得することを熱心に待っている。この法案は、同法案が可決される前の西ベンガル州の選挙運動でBJPが公約していた基準として、ヒンドゥー教、シク教、ジャイナ教を信仰している場合に市民権を付与するものである。[90] [91] [92]ある推計によると、アッサム州には約200万人のバングラデシュ人ヒンズー教徒が州内各地に住んでおり、隣国西ベンガル州のヒンズー教徒と同様にインド国籍の取得に苦労している。[93] BJPは、バングラデシュ（旧東パキスタン）からトリプラ州に避難したベンガル人移住者の多くを引き離したいと考えている。 ベンガル人ヒンズー教徒の流入はバングラデシュ独立戦争中に増加し、その頃（1971年）には、インドは東パキスタンから1000万人の難民を受け入れており、そのほとんどがヒンズー教徒であり、バングラデシュが独立した後、約150万人のベンガル人ヒンズー教徒難民が、特にアッサム州とトリプラ州を中心とする西ベンガル州やその他の北東部の州にインドに留まることを決めた。[94] [95] [96] [97]国勢調査データによると、トリプラ州の19の指定部族の人口は1881年の63.77%から2011年には31.78%に減少した。これは、1947年から1971年の間に東パキスタン（現在のバングラデシュ）から61万ベンガル人が移住したことによるものと考えられている。この数字は、1951年の州の総人口とほぼ同数である。 [98]現在、トリプラ州には約220万人のベンガル・ヒンズー教徒（ほとんどが東バングラデシュ出身）がおり、州最大の民族グループで、州人口の約60%を占めている。[99] [100]
人口論争
バングラデシュ政府当局が実施した2022年の国勢調査によると、バングラデシュに住むヒンズー教徒の公式数は約1,310万人で、人口の7.9％を占める。 [1]しかし、ある時期、さまざまな指導者やバングラデシュ統計局は異なる推定値を発表した。バングラデシュ開発研究所（BIDS）は、2022年の国勢調査でバングラデシュ統計局（BBS）によって国の総人口の約2.75％にあたる467万人がカウントされていないことを発見した。さらに、イスラム教徒の場合、他の宗教の信者の2.68％に対して約2.75％の過少カウントが報告された。[101]同時に、バングラデシュの先住民活動家は、バングラデシュの最新の国勢調査で少数民族が過少カウントされていると主張している。[102]
ヒンドゥー教寺院
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シヴァ寺院、プーティア、ラジシャヒ。 -
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ロス・ヤトラの行列。
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ヒンドゥー教の寺院や神社は、多かれ少なかれ国中に分布している。カンタジ寺院は、18世紀の寺院の優雅な例である。目立つという意味で最も重要な寺院は、ダッカにあるダケーシュワリ国立寺院である。この寺院は、他のヒンドゥー教団体とともに、ドゥルガー・プージャとクリシュナ・ジャンマーシュタミを非常に目立つように開催している。[要出典]ダッカの他の主要な寺院は、ラーマクリシュナ・ミッション、ラムナ・カーリー寺院、ジョイ・カーリー寺院、ラクシュミ・ナラヤン・マンディル、スワミ・バグ寺院、シッデスワリ・カーリマンディルである。[113]
多くのヒンドゥー寺院は、歴代政府に代わって活動する代理人によって土地や動産が没収される既得財産法の施行によって被害を受けてきました。 [114] [より良い情報源が必要]
ヒンドゥー教の結婚法
バングラデシュのヒンズー教徒の私生活はヒンズー教の家族法によって規定されている。バングラデシュではヒンズー教徒の男性が妻を娶れる数に制限はないため、バングラデシュではヒンズー教徒の男性の一夫多妻制は合法である。[115]
「バングラデシュのヒンドゥー（民法）法では、男性は複数の妻を持つことができるが、正式には離婚の選択肢はない」と米国国務省の2023年国際宗教自由報告書：バングラデシュは報告している。ヒンドゥー教徒の民法では、女性は財産を相続することも禁じられていると報告書は述べている。バングラデシュのリサーチ・イニシアティブとMJFが今年実施した調査では、ヒンドゥー教徒男性の26.7％とヒンドゥー教徒女性の29.2％が離婚を希望しているが、既存の法律のために離婚していないことがわかった。[116]
コミュニティの問題
ヒンドゥー教徒のコミュニティは、イスラム教徒が多数を占めるバングラデシュのコミュニティと多くの類似した問題を抱えている。これらには、女性の権利、持参金、貧困、失業などが含まれる。ヒンドゥー教徒のコミュニティに特有の問題には、バングラデシュのヒンドゥー文化と寺院の維持などがある。イスラム教徒の小宗派は、バングラデシュのヒンドゥー教徒を政治的、社会的に孤立させようと絶えず試みている。[117]バングラデシュのヒンドゥー教徒は、ナラヤンガンジを除くすべての地域に散らばっているため、政治的に団結することはできない。しかし、ヒンドゥー教徒はさまざまな選挙で影響力のある有権者となった。ヒンドゥー教徒は通常、バングラデシュのアワミ連盟と共産党に大量に投票してきたが、これらは名目上は世俗主義にコミットしている唯一の政党である。[118]
バングラデシュ解放戦争の残虐行為（1971年）
バングラデシュ独立戦争は、20世紀最大の大量虐殺の一つとなった。犠牲者の数は20万人から300万人と推定されているが、パキスタン軍による東パキスタンのベンガル人に対する猛攻撃で、ヒンズー教徒が不釣り合いなほど被害を受けたことはほぼ確実である。[120]パキスタン軍は独立戦争中に多くのベンガル人ヒンズー教徒を殺害し、ベンガル人ヒンズー教徒が経営する商店のほとんどが永久に破壊された。ダッカの歴史的なラムナ・カーリー寺院とダムライの100年の歴史を持つラートは、パキスタン軍によって破壊され、焼き払われた。[122]
独立後初期（1972～75年）
新しく独立した国の最初の憲法では、宗教的アイデンティティに関係なくすべての国民の世俗主義と平等が謳われました。[123]解放されたバングラデシュに戻ったシェイク・ムジブル・ラフマンは、国民に向けた最初の演説で、バングラデシュ独立戦争中にヒンドゥー教徒が受けた不均衡な苦しみを具体的に認めました。 1972年2月にインドのコルカタを訪れたムジブは、依然として数百万人のバングラデシュのヒンドゥー教徒を受け入れている難民キャンプを訪れ、彼らにバングラデシュに戻って国の再建に協力するよう訴えました。[124]
シェイク・ムジブル・ラーマンとその政府は世俗主義と非イスラム教団体の権利を再建すると公約しているが、バングラデシュのヒンズー教徒の状況に関して、彼の統治の2つの重要な側面が依然として物議を醸している。[125] 1つ目は、ダッカで歴史的に最も重要な寺院であるラムナ・カーリー・マンディルの敷地を、その土地を所有する宗教団体に返還することを彼が拒否したことだ。この何世紀もの歴史を持つヒンズー教寺院は、バングラデシュ独立戦争中にパキスタン軍によって破壊され、約100人の信者が殺害された。敵国財産法の規定により、相続権を主張する生存者がいないため土地の所有権を確立できないと判断され、土地はダッカ・クラブに引き渡された。[126] [127]
第二に、ムジブ政権下では敵国財産法の規定に基づくヒンドゥー教徒所有の財産の国家公認没収が横行し、ダッカ大学のアブル・バルカット氏の調査によると、シェイク・ムジブ率いるアワミ連盟はバングラデシュ独立後35年間でヒンドゥー教徒の財産譲渡の最大の受益者であった。[128]これは、パキスタン軍の大量虐殺で不釣り合いな被害を受けたバングラデシュのヒンドゥー教徒が特に混乱と避難を経験したことが大きく寄与した。このことはタイム誌やニューヨーク・タイムズなどの国際的出版物や、機密解除されたハムードゥル・ラーマン委員会の報告書にも記録されている。このことは、政権が世俗主義と共同体間の調和を公言していたことを考えると、バングラデシュのヒンドゥー教徒の間に大きな恨みを生んだ。 [129] [130]
ジア政権とエルシャド政権（1975年～1990年）
ジアウル・ラーマン大統領は憲法の世俗主義規定を放棄し、国民生活のあらゆる分野（公印や憲法前文など）にイスラムの象徴を導入し始めた。ジアは複数政党制を復活させ、ジャマート・エ・イスラミ・バングラデシュ（パキスタンのイスラム主義 ジャマート・エ・イスラミの分派）などの組織が再結成して選挙に挑めるようにした。1988年、フセイン・モハメッド・エルシャド大統領はイスラム教をバングラデシュの国教と宣言した。この動きは学生や左派政党、少数派グループから抗議を受けたが、今日までBNP政権もアワミ連盟政権もこの変更に異議を唱えておらず、変更はそのままである。[131]
1990年、エルシャド政権は、急速に高まる反体制派から人々の注意をそらす手段として、インドのバブリー・モスク事件後の反ヒンドゥー暴動を怠った（一部の人権分析では積極的に関与したとされている）と広く非難された。この暴動は、バングラデシュ独立以来最大の宗教紛争であった。 [132] [133]多くのヒンドゥー寺院、ヒンドゥー地区、商店が攻撃され、被害を受けたが、その中には1971年以来初めて、ダケシュワリ寺院も含まれていた。この残虐行為は、タシュリマ・ナスリンや彼女の著書「Lajja」（英語に翻訳すると「恥」）など、多くのバングラデシュ人によって西側諸国の注目を集めた。[134]
民主主義への復帰（1991年～2008年）
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2001年10月の選挙でバングラデシュ民族主義党とそのイスラム原理主義同盟が政権を握った直後、与党連合の活動家らは、野党アワミ連盟を支持しているとみなされた報復として、ヒンズー教徒を大規模に攻撃した。数百人が殺害され、多数が強姦され、数千人がインドに逃亡した。 [135]この事件は、インドのバブリー・モスク破壊に対する反動と広く見なされた。[136]
著名な政治指導者は、過激派の感情に訴え、共同体の情熱をかき立てるために、しばしば「ヒンドゥー教バッシング」に頼る。主流派のバングラデシュ人による最も悪名高い発言の一つとして、1996年に野党党首だった前首相カレダ・ジアが、アザーン（イスラム教徒の礼拝の呼びかけ）に代わって、モスクから「ウルドワニ」（ヒンドゥー教の慣習で女性のウルル音）が聞こえるようになる危険があると宣言した（例えば、1996年11月18日のAFP通信の記事「バングラデシュの野党指導者、宗教感情を傷つけたと非難される」を参照）。[137]
2001年の選挙後、親イスラム右派のバングラデシュ民族党（BNP）率いる2つのイスラム主義政党（ジャマート・エ・イスラミ・バングラデシュとイスラミ・オイカ・ジョテ）を含む右派連合が政権を握ると、少数派のヒンズー教徒やリベラルな世俗主義イスラム教徒の多くが政権の一部から攻撃を受けた。数千人のバングラデシュのヒンズー教徒が隣国インドに逃亡したとみられており[138]、新政府に同調する活動家による暴力から逃れた。この時期、多くのバングラデシュのイスラム教徒がヒンズー教徒に対する残虐行為を記録する活動を行った[137] 。 [139]
新政府はまた、選挙後に非イスラム教徒の少数派に対する残虐行為とされる行為を記録しようとするメディアの試みを取り締まった。政府の管理下にない新聞やその他のメディアには、暴力やその他の脅迫の脅威によって厳しい圧力がかけられた。最も顕著な例としては、イスラム教徒のジャーナリストで人権活動家のシャフリヤール・カビールが、インドでバングラデシュからのヒンズー教徒難民をインタビューした後、帰国時に反逆罪で逮捕されたことが挙げられる。これはバングラデシュ高等裁判所によって行われ、その後釈放された。[140]
BNPやジャティヤ党などの原理主義者や右翼政党は、ヒンズー教徒はインドに同情的で、経済資源をインドに移転していると描写することが多く、バングラデシュのヒンズー教徒は国家に忠実ではないという広範な認識につながっている。また、右翼政党は、ヒンズー教徒がアワミ連盟を支援していると主張している。[29] 国際メディアで広く報道されているように、バングラデシュ当局は、礼拝所や信者への広範囲にわたる攻撃を受けて、バングラデシュのヒンズー教徒が自由に礼拝できるように警備を強化しなければならなかった。[141]
バングラデシュではイスラム原理主義者による爆破事件が相次いで発生しており、政府はドゥルガー・プージャやラタヤトラなど、さまざまな少数民族の祝祭期間中の警備を強化する措置を講じている。[要出典]
2006 年 10 月、米国国際宗教自由委員会は「バングラデシュ政策の焦点」と題する報告書を発表し、前回の選挙以来「バングラデシュでは宗教過激派による暴力が増加しており、国内の宗教的少数派が表明した懸念が高まっている」と述べた。報告書はさらに、宗教的、政治的、犯罪的要因、あるいはそれらの組み合わせによる暴力と過激主義が増加する時期に、ヒンズー教徒は特に脆弱であると述べている。報告書は、バングラデシュではヒンズー教徒がインドに対する二重の忠誠心や、政治的に優位な BNP のイスラム原理主義者が容認しない宗教的信念など、複数の不利な状況にあると指摘した。ヒンズー教徒に対する暴力は「彼らの財産を奪うために逃亡を促すため」に行われている。この超党派の報告書は、ヒンズー・アメリカン財団の以前の報告書を認め、確認した。 [142] [143]
2006年11月2日、USCIRFはバングラデシュが少数派ヒンズー教徒に対して暴力を振るっていると非難した。また、ブッシュ政権に対し、2007年1月に予定されているバングラデシュの次回国政選挙までに、ダッカに宗教の自由と少数派の権利の保護を徹底させるよう求めた。 [142] [143]
シェイク・ハシナ時代（2008年～2024年）
2013年、国際刑事裁判所は、1971年のバングラデシュでの残虐行為中にヒンズー教徒に対して戦争犯罪を犯したとして、ジャマートのメンバー数名を起訴した。報復として、バングラデシュのジャマート・エ・イスラミはバングラデシュのヒンズー教徒少数派に対する暴力を扇動した。[144]
BJHM（バングラデシュ・ジャティヤ・ヒンドゥー・マハジョテ）は報告書の中で、2017年には少なくとも107人のヒンドゥー教徒が殺害され、31人が強制失踪の犠牲になったと主張した。782人のヒンドゥー教徒が国外退去を強制されたか、退去を脅迫され、さらに23人が他の宗教への改宗を強制され、少なくとも25人のヒンドゥー教徒の女性と子供が強姦され、235の寺院と像がその年の間に破壊された。2017年にヒンドゥー教徒に対して起こった残虐行為の総数は6474件である。[145]
2019年のバングラデシュ選挙中、タクルガオンだけでヒンドゥー教徒の家庭の家8軒が放火された。[146] 2019年4月、ブラフマンバリアのカジパラに新しく建設された寺院で、ヒンドゥー教の女神ラクシュミとサラスワティの2体の偶像が正体不明の悪党によって破壊された。 [147]同月、建設中だったマダリプール・サダール・ウパジラの2つの寺院で、ヒンドゥー教の神々の偶像数体が悪党によって冒涜された。[148]
2021年には、ナレンドラ・モディのバングラデシュ訪問時に反モディ抗議としてヘファザト・エ・イスラムやその他の過激派グループがヒンズー教徒の寺院や家屋を攻撃し、多くの寺院や家屋が破壊された。[149] [150] [151]同様に、2020年には、サミュエル・パティ殺害後にフランスを支持したヒンズー教徒への攻撃があった。[152]同年10月、バングラデシュでは、ドゥルガー・プージャのパンダルでのコーラン冒涜のビデオが拡散され、120以上のヒンズー寺院が破壊され、7人近くのヒンズー教徒が殺害された後、ベンガルのヒンズー教徒に対する深刻な宗派間暴力があった。 [153] [154]ニューヨーク・タイムズはこれを「ここ数年で最悪の宗派間暴力」と評した。[155]
アブル・バルカット博士によると、現在の「脱出」率が続けば、30年後にはバングラデシュにはヒンズー教徒はいなくなるだろう。イスラム教徒が多数派を占めるこの国から、少数派コミュニティから平均して1日632人が国外へ出ているからだ。1964年から2013年まで、宗教的迫害と差別により約1130万人のヒンズー教徒がバングラデシュを離れた。つまり、平均して1日632人、年間23万612人が国外へ出たことになる、と博士はダッカ大学（DU）での出版記念式典で述べた。[156]
2024年のバングラデシュのクオータ改革運動の際、国内の多くのヒンズー教徒が退陣したハシナ首相のアワミ連盟を支持していると見られたことに憤慨した暴徒らがヒンズー教寺院、企業、住宅を襲撃し、より保守的なイスラム主義政治団体を動揺させたとされている。2024年8月8日現在、学校教師1人が死亡、45人が負傷したと報告されており、国内64地区のうち45地区でヒンズー教徒個人または財産に対する攻撃が少なくとも1件発生している。抗議者たちはヒンズー教寺院とコミュニティを過激派から守った。[157] [158]
政治的代表
バングラデシュのヒンドゥー教徒人口は、独立直後の1974年の13.5%から減少したが、国勢調査後の政府の推計によると、2001年には人口の約11.2%を占めていた。しかし、直接選挙による2001年の総選挙では、国会議員300人のうちヒンドゥー教徒はわずか32人だった。2004年の補欠選挙での勝利後は、ヒンドゥー教徒は35人にまで増加した。首相が直接指名する女性用の50議席のうち、ヒンドゥー教徒に割り当てられたのはわずか4議席だった。政治的代表性は全く満足できるものではなく、バングラデシュのいくつかのヒンズー教徒擁護団体は、1946年以来ヒンズー教徒の迫害が続いているため、議会でより公平で比例的な代表性を可能にするために、パキスタン時代に存在していた共同体選挙制度に戻るか、留保された議席数を要求する。 [159]
ヒンズー教徒は、全体の人口比率で見ると減少しているものの、特定の地域に地理的に集中しているため、依然として大きな影響力を持っている。ヒンズー教徒は、少なくとも2つの選挙区（クルナ1区とゴパルガンジ3区）で有権者の過半数を占め、少なくとも他の30の選挙区でも25％以上を占めている。このため、勝敗の差が極めて小さい議会選挙では、ヒンズー教徒がしばしば決定的な要因となる。また、これが、実際の有権者を脅迫したり、有権者名簿の改訂で除外したりして、多くのヒンズー教徒が選挙で投票できない主な理由であるともしばしば主張されている。[160]
著名なバングラデシュのヒンズー教徒
参照
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、バングラデシュのヒンドゥー教に関連するメディアがあります。
Wikiquoteにはバングラデシュのヒンドゥー教に関する引用があります。
- 「バングラデシュ」。CIAファクトブック。2022年5月17日。
- 「バングラデシュのヒンズー教徒は『帰国しない』」BBCニュース、2001年11月22日。
- 「バングラデシュのヒンズー教徒に関するHAFレポート概要」。HAF。2007年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- 「バングラデシュ少数派報告書」アムネスティ・インターナショナル。2006年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。