自伝

自伝^[a]は、時には非公式にオートバイオとも呼ばれ、自分自身の人生についての 自ら書いた伝記です。

「自伝」という言葉は、 1797年にウィリアム・テイラーが英語の定期 刊行物 『マンスリー・レビュー』で初めて軽蔑的に使用した。テイラーはこの言葉を混合語として提案したが、「衒学的」と非難した。しかし、次に記録に残る現在の意味での使用は、1809年にロバート・サウジーによるものである。 ^[2] 19世紀初頭に初めて命名されたにもかかわらず、一人称の自伝的文章は古代に起源を持つ。ロイ・パスカルは、自伝を、定期的に自己を振り返る日誌や日記の書き方と区別し、「[自伝]は特定の瞬間から人生を振り返るものであるが、日記は、どんなに反省的であっても、一連の瞬間を進むものである」と指摘している。^[3]このように、自伝は、執筆の瞬間から自伝作者の人生を振り返るものである。伝記作家は一般に多種多様な文書や視点に頼るが、自伝は完全に筆者の記憶に基づいている場合もある。回想録の形式は自伝と密接に関連しているが、パスカルが主張するように、自伝作家が自分の人生を振り返る際に、自分自身よりも他人に焦点を当てる傾向がある。^[3]

自伝的作品は、本質的に主観的です。著者が記憶を正確に思い出すことができない、または思い出そうとしないために、誤解を招く、または不正確な情報になる場合があります。社会学者や心理学者の中には、自伝は著者に歴史を再現する能力を与えると指摘する人もいます。

精神的自伝とは、著者が神に向かう苦闘や旅、それに続く改宗（宗教的転換）について記述したもので、しばしば退行の瞬間によって中断される。著者は神との遭遇を通して神の意図の実証として自らの人生を再構成する。精神的自伝の最も古い例はアウグスティヌスの『告白』であるが、その伝統はモハンダス・ガンジーの『自伝』やブラック・エルクの『 ブラック・エルクは語る』などの作品で他の宗教的伝統も含むように拡大している。アル・ガザーリーの『誤謬からの解放』も別の例である。精神的自伝はしばしば著者の宗教の支持者としての役割を果たす。

回想録は、自伝とは性格が若干異なります。自伝は一般に著者の「人生と時代」に焦点を当てていますが、回想録は著者の記憶、感情、および気持ちに、より狭くより個人的な焦点を置いています。回想録は、政治家や軍の指導者が、公の場での功績を記録し出版する手段として書くことが多いです。初期の例としては、ジュリアス・シーザーの『ガリア戦記』(ガリア戦記注)があります。この作品で、シーザーは、ガリア戦争で地元の軍隊と戦った9年間の間に起こった戦いについて説明しています。2番目の回想録『内戦記注』(または『内戦記注』)は、グナエウス・ポンペイウスと元老院との内戦で紀元前49年から48年の間に起こった出来事を説明しています。

レオノール・ロペス・デ・コルドバ（1362年 - 1420年）は、スペイン語で最初の自伝とされるものを著した。イングランド内戦（1642年 - 1651年）は、サー・エドマンド・ラドローやサー・ジョン・レレスビーの作品など、このジャンルの多くの例を生み出した。同時期のフランスの例としては、枢機卿ド・レッツ（1614年 - 1679年）やサン・シモン公爵の回想録などがある。

「架空の自伝」という用語は、架空の人物があたかも自伝を書いているかのように書かれた小説を指します。つまり、その人物が一人称の語り手であり、小説ではその人物の内面的経験と外面的経験の両方が扱われます。ダニエル・デフォーの『モル・フランダース』は初期の例です。チャールズ・ディケンズの『デイヴィッド・コパフィールド』もそのような古典の 1 つであり、J・D・サリンジャーの『ライ麦畑でつかまえて』は架空の自伝のよく知られた現代の例です。シャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』も、オリジナル版の表紙に記載されているように、架空の自伝のもう 1 つの例です。この用語は、ロバート・ナイの『バイロン卿の回想録』など、実在の人物の自伝であると称するフィクション作品にも適用される場合があります。

古代では、そのような作品は典型的には「弁明」と題され、自己記録というよりも自己正当化を主張していた。ジョン・ヘンリー・ニューマンの1864年のキリスト教告白作品「Apologia Pro Vita Sua」の題名はこの伝統に言及している。

歴史家フラウィウス・ヨセフスは自伝『ヨセフス伝』 （ 99年頃）の冒頭で自画自賛し、続いてガリラヤのユダヤ人反乱軍司令官としての自身の行動を正当化している。^[4]

弁論家 リバニウス（ 314 年頃- 394年）は、自身の回想録『演説I』（374年に書き始め）を、公的な演説ではなく、個人的に声に出して読まれることのない文学的な 演説の一つとして位置づけた。

ヒッポのアウグスティヌス（354-430）は、自伝的作品に『告白』というタイトルを付け、ジャン＝ジャック・ルソーは18世紀に同じタイトルを使用し、ロマン主義時代以降、告白的で、時には際どく、高度に自己批判的な自伝の連鎖の始まりとなった。アウグスティヌスの自伝は、おそらく史上初の西洋の自伝であり、中世を通じてキリスト教作家にとって影響力のあるモデルとなった。それは、アウグスティヌスが青年時代に性的な偉業を自慢する若い男たちと付き合う享楽的なライフスタイル、性道徳を追求するために反セックス、反結婚のマニ教に従い、そしてそれを捨てたことなどを語っている。その後、懐疑主義とニューアカデミー運動を受け入れてキリスト教に回帰した（セックスは良いことであり、処女はより良いという見解を展開し、前者を銀、後者を金に例えた。アウグスティヌスの見解はその後、西洋神学に強い影響を与えた^[5]）。 『告白』は西洋文学の最高傑作の一つと考えられている。^[6]

ピーター・アベラールによる 12 世紀の『災厄の歴史』は、その時代を代表する傑出した自伝的文書 であるアウグスティヌスの『告白』の精神を受け継いでいます。

15 世紀、スペインの貴族女性レオノール・ロペス・デ・コルドバは、カスティーリャ語で書かれた最初の自伝であると思われる『Memorias』を著しました。

南アジアのムガル王朝を創始したザーヒル・ウッディーン・モハンマド・バーブルは、 1493年から1529年にかけて書かれた日記『バーブルナーマ』（チャガタイ語/ペルシア語：بابر نامہ、文字通りには「バーブルの書」または「バーブルの手紙」）を残しました。

ルネッサンス期の最初の偉大な自伝の一つは、彫刻家で金細工師のベンヴェヌート・チェッリーニ（1500-1571）の自伝で、1556年から1558年の間に書かれ、チェッリーニは単に「 Vita（イタリア語：人生）」と題しました。彼は冒頭で次のように宣言しています。「どんな人でも、偉大な業績、あるいは本当にそう思える業績を持つ人は、真実と善良さを大切にするなら、自分の人生の物語を自分の手で書くべきです。しかし、40歳を過ぎる前に、そのような素晴らしい仕事に挑戦すべきではありません。」^[7]自伝のこれらの基準は、一般的には最近まで存続し、その後300年間のほとんどの本格的な自伝は、この基準に従っていました。

この時代に関するもう一つの自伝は、イタリアの数学者、医師、占星術師であるジェロラモ・カルダーノによる『De vita propria』（1574年）です。

インド語で書かれた最初の自伝の一つに、ムガル帝国インドのシュリマル・ジャイナ教の実業家で詩人のバナラシダースが書いた『アルダカタナカ』がある。^[8]詩的な自伝『アルダカタナカ』（半分の物語）は、マトゥラー周辺地域に関連するヒンディー語の初期の方言であるブラージ・バサで書かれた。自伝の中で、彼は手に負えない青年時代から、この作品が書かれた頃までに宗教的な悟りを開いたまでの変遷を述べている。^[9]この作品は、ムガル帝国時代の生活の詳細について多くが語られていることでも有名である。

英語で書かれた最も古い自伝は、1438年に書かれた『マージェリー・ケンプの自伝』^{である。[10]}キリスト教の証しとして語られる生涯の物語という以前の伝統に従い、この本はマージェリー・ケンプの聖地とローマへの巡礼、夫との独身結婚の交渉の試み、そして何よりもキリスト教神秘主義者としての彼女の宗教的体験を記述している。この本からの抜粋は16世紀初頭に出版されたが、全文が初めて出版されたのは1936年になってからである。^[11]

おそらく英語で書かれた最初の公開された自伝は、1630年に出版されたジョン・スミス船長の自伝である^[12]。これは多くの人から、信憑性が疑わしい人物が語った作り話の集まりに過ぎないとみなされていた。しかし、1964年にフィリップ・バーバーの決定的な伝記が出版されたことで状況は一変した。この本は、とりわけスミスの「作り話」の多くに独立した事実の根拠を確立した。その多くは、スミスが実際にその場にいなければ、執筆当時は知ることのできなかったものだった。^[13]

17 世紀の他の著名な英国の自伝としては、チャーベリーのハーバート卿(1643 年、1764 年出版) やジョン・バニヤン( 『罪人の長にあふれる恵み』、1666 年) の自伝などがあります。

ジャレナ・リー（1783-1864）は、アメリカ合衆国で伝記が出版された最初のアフリカ系アメリカ人女性であった。^[14]

個人の役割と性質を非常に重視したロマン主義の傾向に従い、ジャン＝ジャック・ルソーの『告白』に倣って、主体の感情を探求するより親密な形式の自伝が流行した。1830年代のスタンダールの自伝的著作『ヘンリー・ブルラールの生涯』と『あるエゴイストの回想録』は、どちらもルソーの影響を受けていることが公然と示されている。^[15]イギリスの例としては、ウィリアム・ハズリットの『愛の書』（1823年）があり、これは作家の恋愛生活を痛切に検証したものである。

教育、安価な新聞、安価な印刷の普及とともに、名声や著名人という現代的な概念が発達し始め、その恩恵を受けた人々は自伝を出版することでこれに便乗することに躊躇しませんでした。チャールズ・ディケンズ（彼も小説に自伝的要素を取り入れた）やアンソニー・トロロープなどの作家だけでなく、政治家（ヘンリー・ブルックス・アダムスなど）、哲学者（ジョン・スチュアート・ミルなど） 、ニューマン枢機卿などの聖職者、P・T・バーナムなどの芸能人など、公の目のある人物が自分自身について書くことが、例外ではなく期待されるようになりました。ロマン主義の趣味に合わせ、これらの記述は、他のトピックの中でも、特に「セルニアンの」自伝の原則からかけ離れた、子供時代や育成の側面を扱うようになりました。

17世紀以降、一般大衆の刺激的な嗜好を満たす、いわゆる自由奔放な人々による「スキャンダラスな回想録」が頻繁に出版されるようになった。それらは通常ペンネームで書かれ、大部分はゴーストライターによって書かれたフィクション作品であった（そして現在もそうである）。現代のプロスポーツ選手やメディアの有名人、そして政治家に関するものも、ゴーストライターによって書かれたいわゆる「自伝」が日常的に出版されている。ナオミ・キャンベルなど、有名人の中には「自伝」を読んでいないことを認めている者もいる。^{[16]ジェームズ・フライの『} A Million Little Pieces』などのセンセーショナルな自伝の中には、著者の人生の重要な詳細を脚色またはフィクション化したものがあることが公に暴露されたことがある。

自伝はますます人気が高まり、広く読まれる形式になってきています。アルバート・フェイシーの『幸福な人生』（1979年）はオーストラリア文学の古典となっています。^[17]アメリカでは『アンジェラの灰』や『水の色』などの回想録が批評的にも商業的にも成功したため、このジャンルに挑戦する人が増えています。マギー・ネルソンの『アルゴノーツ』は最近の自伝の1つです。マギー・ネルソンはこれを自伝と批評理論を組み合わせた「オートセオリー」と呼んでいます。^[18]

作品は依然として自伝的であると主張しているものの、「真実の主張」がフィクションの要素と重なっているジャンルがオートフィクションです。

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• バロス、キャロリン（1998年）。『自伝：変容の物語』アナーバー：ミシガン大学出版局。

• バックリー、ジェローム・ハミルトン（1994年）。『ターニング・キー：1800年以降の自伝と主観的衝動』ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。

• フェリュー、ロバート (2001)。グラン・ブルターニュとイルランドの自伝。パリ: 楕円。 p. 384.ISBN​ 9782729800215。

• ルジューン、フィリップ（1989年）『自伝について』ミネアポリス：ミネソタ大学出版局。

• オルニー、ジェームズ（1998年）『記憶と物語：人生記述の織り』シカゴ：シカゴ大学出版局。

• パスカル、ロイ（1960年）『自伝におけるデザインと真実』ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。

• レイノルズ、ドワイト・F.編（2001年）。『自己の解釈：アラビア文学の伝統における自伝』バークレー：カリフォルニア大学出版局。

• ウー・ペイイー（1990年）『孔子の進歩：伝統的な中国における自伝的著作』プリンストン：プリンストン大学出版局。

• ウィキクォートにおける自伝に関する引用
• ウィクショナリーの自伝の辞書定義