ジャリアンワラ・バーグ虐殺事件

During World War I, British India contributed to the British war effort by providing men and resources. Millions of Indian soldiers and labourers served in Europe, Africa, and the Middle East, while both the Indian administration and the princes sent large supplies of food, money, and ammunition. Bengal and Punjab remained sources of anti-colonial activities. Revolutionary attacks in Bengal, associated increasingly with disturbances in Punjab, were enough to nearly paralyse the regional administration.^[17][18] Of these, a pan-Indian mutiny in the British Indian Army planned for February 1915 was the most prominent amongst a number of plots formulated between 1914 and 1917 by Indian nationalists in India, the United States and Germany.

The planned February mutiny was ultimately thwarted when British intelligence infiltrated the Ghadar Movement, arresting key figures. Mutinies in smaller units and garrisons within India were also crushed. In the context of the British war effort and the threat from the separatist movement in India, the Defence of India Act 1915 was passed, limiting civil and political liberties. Michael O'Dwyer, then the Lieutenant Governor of Punjab, was one of the strongest proponents of the act, in no small part due to the Ghadarite threat in the province.^[19]

長期にわたる戦争の費用は金銭的にも人的にも莫大だった。戦争中の高い死傷率、終戦後のインフレの進行、重税、致命的な1918年のインフルエンザのパンデミック、戦争中の貿易の混乱が重なり、インドでは人々の苦しみが増大した。戦前のインドの民族主義感情は、インド国民会議の穏健派と過激派が意見の相違を解消して統一したことで復活した。1916年、国民会議は全インド・ムスリム連盟との一時的な同盟であるラクナウ協定の締結に成功した。第一次世界大戦後のイギリスの政治的譲歩とホワイトホールのインド政策は、1917年にインド亜大陸で最初の政治改革のラウンドを開始したモンタギュー・チェルムズフォード改革の可決によって変化し始めた。 ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}しかし、これはインドの政治運動によって改革としては不十分だと見なされた。インドに帰国したばかりのマハトマ・ガンジーは、カリスマ的な指導者として台頭し始め、彼の指導の下、市民的不服従運動は政治的不安の表現として急速に拡大した。^{[ 23 ]}

最近鎮圧されたガダル陰謀、アフガニスタンにおけるラジャ・マヘンドラ・プラタップのカブール使節団の存在（ボリシェヴィキ・ロシアとのつながりの可能性あり）、特にパンジャブとベンガルにおける依然として活発な革命運動（およびインド全土での悪化する市民不安）により、1918年にアングロ・エジプト人判事シドニー・ロウラットを委員長とする扇動委員会が任命された。この委員会は、インド、特にパンジャブとベンガルにおける過激派運動とドイツおよびボリシェヴィキとのつながりを評価する任務を負っていた。委員会の勧告に基づき、市民の自由を制限するために1915年インド防衛法を拡張したロウラット法が制定された。 ^{[ 19 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

1919年のローラット法の成立は、インド全土で大規模な政治的不安を引き起こした。不吉なことに、1919年には、アミール・ハビブラの暗殺と、その後にアマンラー・ハーンが政権を握ったことをきっかけに、第三次アフガン戦争が始まった。ローラット法への反発として、ムハンマド・アリー・ジンナーはボンベイの議席を辞任し、総督への手紙の中で「したがって、私は法案の成立とその成立方法に抗議して辞任します…平和時にこのような法律を可決または承認する政府は、文明的な政府と呼ばれる資格を失う」と書いた。^{[ 28 ]}ガンジーによるローラット法への抗議の呼びかけは、前例のない激しい不安と抗議の反応を引き起こした。

ダイアーは1921年1月21日付のグローブ紙に「帝国の危機」と題する記事を書いた。その記事は「インドは自治を望んでいない。インドは自治を理解していない」という言葉で始まっている。ダイアーは後に次のように書いている。^{[ 72 ]}

インドには第11の戒律が必要だ。「扇動してはならない」。農民も工場労働者も、皆が望むのは公平で明確な法律だけだ。なぜ自分の感情が掻き立てられたのか、自分が誤った方向に導かれているのか、彼らは必ずしも分かっているわけではない。それを教えてくれるのはサヒブ以外に誰がいるだろうか？そして今、サヒブは彼らにそれを伝えることを許されていないようだ。彼は支配者の交代を望んでいないのだ…。

…インドは今後何世代にもわたって自治を望むことも、自治を行う能力を持つこともないだろう。そして、自治が実現したとしても、それを統治するのは反乱の指導者たちではないだろう。過激派のほとんどの名前を聞くだけで、インドの男たちの鼻には悪臭が漂うのだ…。…インドにとっての自治は、建設的な活動が始まるずっと前に国民同士を争わせる恐ろしい偽善に過ぎない。自治の下では、インドは自滅するだろう。しかし、我々の政治家たちは、その犯罪の共犯者として殺人罪に問われることになるだろう…。

…ガンジーはインドを有能な自治政府に導くことはできないだろう。イギリス領インドは、すべての人々に対する正義の執行において揺るぎなく、着手した仕事を遂行し続けなければならない… ^{[ 72 ]}

発砲事件を調査したハンター委員会への公式回答で、ダイアーは反省の色を見せず、「発砲せずに群衆を解散させることは十分に可能だったと思うが、彼らはまた戻ってきて笑い、私は自分が愚か者だと思うことをしただろう」と述べた。^{[ 73 ]}

1919年10月14日、インド担当国務長官エドウィン・モンタギューの命令を受けて、インド政府はパンジャブでの事件に関する調査委員会の設置を発表した。当初は騒乱調査委員会と呼ばれていたが、後にハンター委員会として広く知られるようになった。委員会名は、委員長を務めたスコットランド元法務長官でスコットランド司法大学の元議員であるウィリアム・ハンター卿にちなんで名付けられた。委員会の目的は「ボンベイ、デリー、パンジャブで最近発生した騒乱について、その原因と対処策を調査す​​ること」であった。^{[ 74 ] [ 75 ]}委員会のメンバーは以下の通り。

• 委員会の委員長であるハンター卿
• カルカッタのジョージ・C・ランキン判事
• ボンベイ大学副学長であり、ボンベイ高等裁判所の弁護士でもあるサー・チマンラル・ハリラル・セタルヴァド氏
• WFライス、内務省職員
• ジョージ・バロー少将、KCB、KCMG、ペシャワール師団司令官
• パンディット・ジャガット・ナラヤン、弁護士、および連合州立法評議会議員
• トーマス・スミス、連合州立法評議会議員
• グワリオール州出身の弁護士、サルダール・サヒブザダ・スルタン・アフマド・カーン
• HC ストークス、委員会の秘書であり内務省のメンバー^{[ 75 ]}

10月29日にニューデリーで会合を開いた後、委員会はその後数週間にわたって証人から証言を聴取した。^{[ 76 ]}証人はデリー、アーメダバード、ボンベイ、ラホールで召喚された。委員会自体は正式に構成された法廷ではなかったため、証人は宣誓の下で尋問されることはなかったが、委員たちは厳密な反対尋問によって証人から詳細な説明や証言を引き出すことに成功した。概して、委員会は調査において非常に徹底的であったと感じられた。^{[ 75 ]} 11月にラホールに到着した後、委員会はアムリトサルでの出来事の主要な証人を尋問することによって最初の調査を終えた。委員会はアナールカリ・バザール近くのラホール・タウンホールで公式会合を開いた。

11月19日、ダイアーは委員会に出頭するよう命じられた。軍の上官は調査で弁護士を同席させるよう提案したが、ダイアーはこの提案を拒否し、一人で出頭した。^{[ 75 ]}ハンター卿による最初の尋問で、ダイアーは同日12時40分にジャリアンワラ・バーグでの会合について知ったが、それを阻止しようとはしなかったと述べた。彼は、群衆が集まっているのを見つけたら発砲するつもりでバーグに行ったと述べた。ダイアーは委員会に、「発砲せずに群衆を解散させることは十分に可能だったと思うが、彼らは戻ってきて笑い、私は自分が愚か者だと思うことをしただろう」と述べた。^{[ 77 ]}ダイアーはさらに、バーグの群衆は「私の部隊を孤立させ、他の補給路を断とうとしている反乱軍」であるという信念を改めて表明した。「したがって、私は彼らに発砲し、適切に発砲することが私の義務だと考えた」。^{[ 75 ]}

ランキン判事がダイアー氏に質問した後、チマンラル・セタルヴァド卿は次のように尋ねた。

チマンラル卿：仮にその通路が装甲車が進入できるほど十分な広さだったとしたら、機関銃で発砲しましたか？

ダイアー：おそらくそうだと思います。

チマンラル卿：その場合、死傷者はもっと多かったでしょう？

ダイアー：はい。^{[ 75 ]}

ダイアーはさらに、自分の意図はパンジャブ全域に恐怖を植え付け、そうすることで「反逆者」の道徳的地位を低下させることだったと述べた。群衆が散り始めたときも発砲を止めなかったのは、群衆が完全に散り散りになるまで発砲を続けるのが自分の義務だと考え、最小限の発砲では効果がないと考えたからだとダイアーは述べた。実際、弾薬がほとんどなくなるまで発砲を続けた。^{[ 78 ]}発砲後、負傷者の手当てをしなかったことについて、ダイアーは「もちろんしなかった。それは私の仕事ではなかった。病院は開いていたし、そこに行けばよかったのだ」と述べた。^{[ 79 ]}

厳しい反対尋問で疲れ果て、体調を崩したダイアーは釈放された。その後数か月、委員会が最終報告書を作成する間、虐殺の全容と調査での彼の証言が広く知られるようになるにつれ、英国の報道機関や多くの国会議員はダイアーに対してますます敵対的になった。^{[ 75 ]}チェルムズフォード卿は、委員会が解散するまでコメントを拒否した。その間、ダイアーは黄疸と動脈硬化症で重篤な状態になり、入院した。^{[ 75 ]}

ダイアーの声明を受けて委員会のメンバーは人種間の緊張で分裂し、インド人メンバーは別の少数意見報告書を作成することを決定したが、6 巻の証拠からなり 1920 年 3 月 8 日に公表された委員会の最終報告書は、ダイアーの行動を全員一致で非難した。^{[ 75 ]}「彼がこれほど長く発砲を続けたことは、ダイアー将軍が重大な過ちを犯したように思われる」^{[ 80 ]}反対意見を述べたメンバーは、戒厳令政権による武力行使は全く正当化されないと主張した。「ダイアー将軍は反乱を鎮圧したと考えており、マイケル・オドワイヤー卿も同じ考えだった」と彼らは書いているが、「鎮圧する必要のある反乱など存在しなかった」。

委員会の報告書は次のように結論付けた。

• 当初、バグからの解散を事前に知らせなかったのは誤りだった。
• 発砲の長さは重大な誤りを示していた。
• ダイアーが十分な道徳的効果を生み出そうとした動機は非難されるべきものだった。
• ダイアーは権限の範囲を超えて行動した。
• パンジャブ地方でイギリスの支配を転覆させようとする陰謀は存在しなかった。

インド人議員による少数意見報告書には、さらに以下の点が付け加えられていた。

• 集会禁止令の配布が不十分だった。
• 群衆の中には罪のない人々も含まれており、それ以前にバグでは暴力行為は一切なかった。
• ダイアーは、負傷者の救護を部隊に命じるか、あるいは民間当局にそう指示すべきだった。
• ダイアーの行為は「非人道的で非英国的」であり、インドにおける英国統治のイメージを大きく損なった。

ハンター委員会は、ダイアーの行為が様々な上官によって容認されていたため（後に陸軍評議会によって支持された）、懲罰的または懲戒的な措置を課さなかった。^{[ 81 ]}総督執行評議会の法律および内務担当委員は最終的に、ダイアーは冷酷かつ残忍な方法で行動したが、政治的な理由から軍事的または法的訴追は不可能であると決定した。しかし、彼は最終的に職務の誤った認識で有罪とされ、3月23日に指揮権を解かれた。彼は第三次アフガン戦争での功績によりCBEに推薦されていたが、この推薦は1920年3月29日に取り消された。

レジナルド・ダイアーは懲戒処分を受け、職を解かれ、昇進を見送られ、インドでの就労を禁じられた。彼は1927年に亡くなった。^{[ 82 ]}

虐殺から2日後の1919年4月15日、グジュランワラでアムリトサルでの殺害に抗議する暴動が発生した。警察と航空機がデモ隊に対して投入され、12人が死亡、27人が負傷した。インド駐留イギリス空軍司令官のNDKマキューエン准将は後に次のように述べている。

我々は、特にグジュランワラでの最近の暴動において、非常に役に立ったと正当に主張できると思う。グジュランワラでは、群衆が最も凶暴な状態にあったとき、爆弾とルイス機関銃を使用した機械によって完全に解散させられた。^{[ 83 ]}

英国当局は虐殺後、ヨーロッパ人臣民に賠償金を支払った。1920年から、インド人臣民は、残忍な帝国主義の力によって家族が殺害されたり、負傷したりしたインド人にも同様の賠償金を支払うよう要求した。^{[ 84 ]}また、英国当局に謝罪の声明を出すよう要求した。英国当局は当初、いかなる支払いにも抵抗したが、インド人臣民からの政治的反発を恐れて同意した。英国当局は、賠償金とインド人臣民に課した税金によって、インド人家族への賠償金を調達した。1922年、英国政府は700件以上の請求を解決した。インド人家族に割り当てられた賠償金の総額は、10人近くのヨーロッパ人個人に分配された金額の半分以下だった。^{[ 85 ]}

1940年3月13日、ロンドンのカクストン・ホールで、アムリトサルでの事件を目撃し、そこで負傷したスナム出身のインド独立運動家ウダム・シンが、虐殺当時パンジャブ州副知事であり、ダイアーの行動を承認し、主要な計画者であったと考えられていたマイケル・オドワイヤーを射殺した。

民族主義系の新聞「アムリタ・バザール・パトリカ」など一部のメディアは、この殺害を支持する声明を発表した。一般市民や革命家たちはウダム・シンの行動を称賛した。世界中の多くの報道機関はジャリヤーンワーラー・バーグ事件を想起させ、オドワイヤーが虐殺の責任者であると主張した。シンは「自由のための闘士」と呼ばれ、タイムズ紙は彼の行動を「虐げられたインド人民の鬱積した怒りの表れ」と評した。^{[ 86 ]}記者で歴史家のウィリアム・L・シャイラーは翌日、「私が知っているインド人のほとんど（ガンジーを除く）は、これは神の報いだと感じるだろう。オドワイヤーは1919年のアムリトサル虐殺事件で責任の一端を負っており、その事件ではダイアー将軍が1500人のインド人を冷酷に射殺した。私が（虐殺から）11年後の1930年にアムリトサルを訪れた時、その人々の心の中にはまだ苦い思いが残っていた」と書いた。^{[ 87 ]}

ファシスト諸国では、この事件は反英プロパガンダに利用された。当時ローマで大量に発行されていたベルジュレは、カクストン・ホールの暗殺事件について論評し、この状況に極めて大きな意義を与え、サルダール・ウダム・シンの行動を勇敢だと称賛した。 ^{[ 88 ]}ベルリン証券取引所新聞はこの事件を「インドの自由のたいまつ」と呼んだ。ドイツのラジオは「苦しむ人々の叫びが銃声で語られた」と放送したと伝えられている。

カンプール（現在のカンプール）での公開集会で、スポークスマンは「ついに国家への侮辱と屈辱が晴らされた」と述べた。同様の感情は、国内の他の多くの場所でも表明された。^{[ 89 ]}ビハール州の政治情勢に関する隔週の報告には、「我々はマイケル卿に好意を抱いていなかったのは事実である。彼がパンジャブの同胞に与えた屈辱は忘れられていない」と記されている。1940年3月18日号のアムリタ・バザール・パトリカ紙には、「オドワイヤーの名前は、インドが決して忘れることのないパンジャブの事件と結びついている」と書かれている。ニュー・ステイツマン誌は、「英国の保守主義は、​​2世紀にわたる統治の後もアイルランドへの対処法を見つけられていない。インドにおける英国の統治についても同様のことが言えるだろう。将来の歴史家は、大英帝国を破壊したのはナチスではなく英国の支配階級であったと記録しなければならないのだろうか」と述べている。

シン被告は裁判で法廷に対し次のように述べた。

彼に恨みがあったからやったんだ。彼はそれに値する。彼こそが真の犯人だ。彼は私の民の精神を打ち砕こうとしたから、私が彼を打ち砕いた。丸21年間、復讐を果たそうとしてきた。任務を遂行できて嬉しい。死を恐れてはいない。祖国のために死ぬのだ。イギリスの支配下で、インドで私の民が飢えているのを見てきた。私はこれに抗議した。それが私の義務だった。祖国のために死ぬこと以上に、私に与えられる名誉があるだろうか？^{[ 90 ]}

シンは1940年7月31日に殺人罪で絞首刑に処された。当時、ジャワハルラール・ネルーやマハトマ・ガンディーをはじめとする多くの人々が、たとえ勇敢な行為であったとしても、この殺人を無意味なものとして非難した。1952年、ネルー（当時首相）は、日刊紙『パルタップ』に掲載された以下の声明でウダム・シンを称えた。

我々が自由になるために絞首刑の縄に口づけをしたシャヒード・イ・アザム・ウダム・シンに、私は敬意を表します。

首相によるこの表彰の後まもなく、ウダム・シンは「シャヒード」の称号を授与された。これは、殉教を遂げた者、あるいは国や宗教のために英雄的な行為を行った者に与えられる称号である。

虐殺の直後、アムリトサルのハルマンディル・サヒブ（黄金寺院）の公式シーク教聖職者たちは、ダイアーにサロパ（シーク教の信仰、あるいは一般的に人類への卓越した奉仕の証）を授与し、シーク教徒コミュニティに衝撃を与えた。^{[ 91 ]} 1920年10月12日、アムリトサル・カルサ・カレッジの学生と教員は、民族主義運動を強化するために会議を開いた。^{[ 91 ]}学生たちは反英運動を推進し、その結果、 1920年11月15日にシーク教の聖地の管理と改革を実施するためのシロマニ・グルドワラ・プラバンダク委員会が結成された。^{[ 92 ]}

ジャリヤーンワーラー・バーグ虐殺事件75周年と100周年記念切手（1994年と2019年）

エリザベス2世女王は1961年と1983年の国賓訪問の際にこの事件について何もコメントしなかったが、1997年10月13日にインドで行われた国賓晩餐会でこの出来事について語った。^{[ 93 ]}

過去には困難な出来事があったことは周知の事実です。明日私が訪れるジャリヤーンワーラー・バーグは、その痛ましい例です。しかし、たとえ私たちがそう願うことがあったとしても、歴史を書き換えることはできません。歴史には悲しみの瞬間もあれば、喜びの瞬間もあります。私たちは悲しみから学び、喜びの上に築き上げていかなければなりません。^{[ 93 ]}

インド人の中には女王の声明における遺憾と悲しみの表明を歓迎する人もいたが、謝罪には程遠いと批判する人もいた。^{[ 93 ]}インドのインドール・クマール・グジュラル首相は女王を擁護し、事件当時女王はまだ生まれておらず、謝罪を求められるべきではないと述べた。^{[ 93 ]}

1997年10月14日、女王はジャリヤーンワーラー・バーグを訪れ、30秒間の黙祷を捧げた。訪問中、女王はピンクアプリコットまたはサフラン色のドレスを着用した。この色はヒンドゥー教徒とシーク教徒にとって宗教的に重要な色であり、インド国旗の色の一つでもある。^{[ 93 ]}女王は記念碑を訪れる際に靴を脱ぎ、マリーゴールドの花輪を捧げた。^{[ 93 ]}

エリザベス女王が記念碑を訪れた際、アムリトサル市では抗議活動が行われ、人々は黒旗を振り、「女王、帰れ」と叫んだ。^{[ 94 ]}エリザベス女王とフィリップ殿下は訪問者名簿に署名しただけで、事件を遺憾とするコメントを残さなかったことが批判された。^{[ 95 ] [ 96 ]}

同じ訪問の際、フィリップとガイドのパルタ・サラティ・ムケルジーは、「約2000人のヒンドゥー教徒、シーク教徒、イスラム教徒が、この場所で非暴力闘争において殉教した」と記された銘板にたどり着いた。

「それは少し大げさだ」とフィリップは断言した。「負傷者も含まれているはずだ」。ムカジーは フィリップに、どうしてそのような結論に至ったのか尋ねた。「ダイアー将軍の息子から殺害事件について聞いた」と公爵は言ったとムカジーは回想している。「海軍にいた時に彼に会ったことがある」。^{[ 97 ]}

フィリップのこれらの発言はインドで広く非難を浴びた。^{[ 97 ] [ 96 ] [ 98 ] [ 99 ]}インド人ジャーナリストのプラヴィーン・スワミはフロントライン誌に次のように書いた。^{[ 97 ]}

ジャリヤーンワーラー・バーグ訪問後、フィリップ殿下が述べた唯一のコメントがこれであったこと、そして虐殺事件の中で殿下の想像力を掻き立てた唯一の側面がこれであったことは、憤慨を招いた。それは、379人の死は、2000人の死のように王室の良心を震撼させるには不十分であると示唆していた。おそらく何よりも重要なのは、フィリップ殿下がこの悲劇に関する情報源を明かす際に示した途方もない傲慢さが、献花式における誠実さの欠如を露呈したことだろう。

インドでは、英国が虐殺について謝罪すべきだという長年の要求がある。^{[ 97 ] [ 96 ] [ 100 ] [ 95 ]}ウィンストン・チャーチルは1920年7月8日、下院にダイアーを処罰するよう促した。^{[ 66 ]}虐殺を「おぞましい」と表現したチャーチルは、^{[ 101 ]}下院を説得してダイアーを強制的に引退させることに成功したが、懲戒処分を受ける方が望ましかった。^{[ 67 ]}

当時、総督評議会の国内担当議員であるウィリアム・ヴィンセント卿がパンジャブの騒乱に関する討論の中で声明を発表し、ある種の謝罪を行った。この声明はインド政府の深い遺憾の意を表し、取られた行動は誤りであり、政府によって否認されることを明確にした。ヴィンセントは、「極端で厳しい行動、過剰な武力行使、そしてインド国民を辱めることを意図したと合理的に解釈される行為は、許しがたく、道徳的に弁護できないものとみなさざるを得ない」と述べた。さらに、インド政府は英国政府への報告書の中で、ダイアーの行動は必要以上に及ばず、合理的かつ最小限の武力行使の原則に違反していると報告した。虐殺の後、武力行使は絶対に必要な場合を除き避けるべきであるとする、将校の武力行使に関する指示を記したマニュアルが作成された。^{[ 102 ]}

2013年2月、デービッド・キャメロンは現職の英国首相として初めてこの地を訪れ、慰霊碑に花輪を捧げ、アムリトサル虐殺を「英国史における極めて恥ずべき出来事であり、ウィンストン・チャーチルが当時正しくも怪物的と表現した出来事である。我々はここで何が起こったかを決して忘れてはならないし、英国が平和的な抗議の権利を擁護することを確実にしなければならない」と述べた。キャメロンは公式の謝罪はしなかった。^{[ 103 ]}これは一部の評論家から批判された。テレグラフ紙に寄稿したサンカルシャン・タクールは、「ほぼ1世紀にわたり、英国の主役たちは1919年のジャリアンワラ・バーグ虐殺の現場に近づき、適切な言葉を選ぶために類語辞典をめくってきた。『ごめんなさい』はその中にはなかった」と述べた。^{[ 96 ]}

謝罪の問題は、2016年のケンブリッジ公ウィリアム王子とケンブリッジ公爵夫人のインド訪問中に再び浮上し、二人は記念館を旅程から外すことを決めた。^{[ 104 ]} 2017年、インドの作家で政治家のシャシ・タルールは、2019年のジャリアンワラ・バーグ虐殺100周年は、英国が植民地支配中に犯した過ちについてインド人に謝罪する「良い機会」になるかもしれないと示唆した。^{[ 105 ] [ 100 ]} 2017年12月6日に記念館を訪れたロンドン市長のサディク・カーンは、英国政府に虐殺について謝罪するよう求めた。^{[ 106 ]}

2019年2月、英国上院は虐殺事件について議論を開始した。^{[ 107 ]}

2019年4月12日、虐殺100周年を目前に控え、アムリトサルで式典が行われた。イギリスのテリーザ・メイ首相は謝罪はしなかったものの、 1919年の非武装市民射殺事件を「恥ずべき傷跡」と呼び、2013年のデービッド・キャメロン首相の発言を繰り返した。^{[ 108 ]}

2019年4月15日、ジャスヴィル・シンが主催し、シティ・シークスとフェイス・フォーラム・フォー・ロンドンが企画した「ジャリアンワラ・バーグ100年後」と題された全国的な追悼行事が英国議会で行われた。生存者の証言は『アムリトサルの目撃者』という本から読み上げられた。^{[ 109 ]}伝統的な音楽演奏が行われ、100年前に殺害された人々を追悼するために1分間の黙祷が捧げられた。^{[ 110 ]}

2019年4月、アジアン・アワードはジャリヤーンワーラー・バーグの殉教者たちに権威ある創設者賞を授与した。この賞はバガット・シンの甥であるジャグモハン・シンが受け取った。^{[ 111 ]}

2021年のクリスマス、ジャスワント・シン・チャイルは、エリザベス女王が居住していたウィンザー城の敷地内に侵入し、クロスボウで女王を暗殺しようとした。彼はSnapchatに投稿した動画の中で、「これは1919年のジャリヤーンワーラー・バーグ虐殺で亡くなった人々への復讐だ。また、人種を理由に殺され、屈辱を受け、差別された人々への復讐でもある」と述べた。彼は城に入る前に逮捕され、2023年2月、3件の反逆罪を認めた。これは1981年以来、英国で初めての反逆罪の起訴だった。

テレビ中継された審理で、ヒリアード判事はチャイルに懲役9年、さらに5年間の延長保護観察を言い渡した。ハイブリッド命令に基づき、チャイルは体調が回復次第、ブロードムーア精神病院から刑務所に移送され、刑期を務めることになる。^{[ 112 ]}

• 1932年：著名なヒンディー語詩人スバドラ・クマリ・チョーハンが、詩集「ビクレ・モティ（散りばめられた真珠）」の中で、殺害された人物を追悼する詩「ジャリアンワラ・バーグ・マイン・バサント」^{[ 113 ]}（ジャリアンワラ・バーグの春）を書いた。
• 1981年：サルマン・ラシュディの小説『真夜中の子供たち』は、群衆の中にいた医師の視点から虐殺を描いている。彼はタイミングよくくしゃみをしたことで銃撃から救われた。
• 2009年：バリ・ライの小説『幽霊の街』は、虐殺事件を題材にした部分もあり、史実とフィクション、そしてマジックリアリズムが融合している。ダイアー、ウダム・シン、その他の実在の歴史上の人物が物語に登場する。

• 1977年：この虐殺は、ヴィノード・カンナ、パリクシャット・サーニ、シャバーナ・アズミ、サンプーラン・シン・グルザール、ディープティ・ナヴァルが出演するヒンディー語映画『ジャリアン・ワラ・バーグ』で描かれている。この映画はバルラージ・ターが脚本、製作、監督を務め、グルザールが脚本を担当した。この映画は、1940年にマイケル・オドワイヤーを暗殺したウダム・シン（パリクシャット・サーニが演じる）の半伝記映画である。映画の一部は、特にコベントリーとその周辺地域でイギリスで撮影された。^{[ 114 ]}
• 1982年：リチャード・アッテンボロー監督の映画『ガンジー』でこの虐殺事件が描かれ、ダイアー将軍役はエドワード・フォックスが演じた。この映画は虐殺事件の詳細のほとんどと、その後のハンター委員会による調査を描いている。
• 2000:ヒンディー語映画『シャヒード・ウダム・シン』は、ジャリアンワラ・バーグ虐殺とウダム・シンによるマイケル・オドワイヤー暗殺に基づいている。
• 2002年：ラージクマール・サントーシ監督のヒンディー語映画『バガット・シン伝説』では、幼いバガット・シンが目撃者として虐殺を再現し、それが最終的に彼をインド独立運動の革命家へと駆り立てる。
• 2006年：ヒンディー語映画『ラング・デ・バサンティ』 の一部では、虐殺事件とそれが自由の闘士たちに与えた影響が非線形的に描かれている。
• 2007年：映画『グレート・ディベーターズ』で描かれた市民的不服従に関する最後の討論シーンで、ジャリアンワラ・バーグ虐殺事件が言及されている。
• 2012年：虐殺の様子を捉えた数カットが、ディーパ・メータ監督によるサルマン・ラシュディの1981年の同名小説を原作としたカナダ・イギリス合作映画『真夜中の子供たち』に収められている。
• 2017年：ヒンディー語映画『フィルラウリ』は、アヌシュカ・シャルマ演じる主人公の魂が安らぎを得られない理由として、この虐殺事件を描いている。彼女の恋人はアムリトサルで命を落とし、結婚式のために故郷の村に戻ることができなかったのだ。映画は虐殺事件とその後の群衆のパニックを描き、クライマックスは現代のジャリヤーンワーラー・バーグ記念館でロケ撮影された。
• 2021: Sardar Udham は、ジャリアンワラ・バーグ虐殺とウダム・シンによるマイケル・オドワイヤー暗殺を基にし​​たヒンディー語映画です。
• 2025年：『ケサリ チャプター2』は、ラグー・パラットとプシュパ・パラットによる著書『帝国を揺るがした事件』を原作としたヒンディー語の歴史法廷ドラマ映画で、インド人弁護士C・サンカラン・ネアとジャリヤーンワーラー・バーグ虐殺事件の余波に焦点を当てている。

• 1984年：この虐殺事件は、グラナダTVの1984年のシリーズ「王冠の宝石」の第7話で語られ、事件の非人道性に苦しめられている架空のイギリス人将校の未亡人が、ダイアーへの栄誉を無視してインド人犠牲者に寄付をしたために非難されるようになった経緯を語る。
• 2014年：イギリスの時代劇ドラマ『ダウントン・アビー』のシーズン5第8話で、虐殺事件が「あの恐ろしいアムリトサル事件」として言及される。グランサム伯爵、イザベル・クローリー、シュリンピーは、シンダービー卿が虐殺を支持した際に、その行為に反対の意を表明する。
• 2019年：英国BBCの放送歴史家ザリア・マサニの「アムリトサル1919：英国による虐殺を記憶する」^{[ 115 ]}が放送された。
• 2019年：イギリスのチャンネル4は、4月13日土曜日の午後9時に「帝国を揺るがした虐殺」を放送し、作家のサトナム・サンゲラが1919年の虐殺とその遺産について検証した。
• 2019年：英国のBBCは、記念日を祝して、 4月12日金曜日にジャスヴィル・シンが司会を務める特別番組「今日の言葉」を放送した。 ^{[ 116 ]}