学問の自由

学問の自由とは、教師が指導する権利と、生徒が外部からの干渉を受けずに学術的な環境で学ぶ権利である。^{[1] [2]}また、学者が社会的、政治的な批判を行う権利も含まれる場合がある。^[1]

学問の自由は、教員による探究の自由が学問の使命と学問の原則に不可欠であり、学者は抑圧されたり、職を失ったり、投獄されたりする恐れなく、考えや事実（外部の政治団体や当局に不都合なものも含む）を教えたり伝えたりする自由を持つべきであるという信念を前提としていることが多い。学問の自由の中核は、厳密に学術的な見解を表明する教師や研究者として学術的立場で活動する学者を対象としているが、拡大解釈では、これらの職業上の保護措置を、専門分野外の事柄に関する学者の発言にまで広げている。^{[3] [4]}

教員の終身在職権は、教員が重大な専門的無能や学術界自体からの非難を招くような行為などの理由でのみ解雇されることを保証することで、学問の自由を保護します。^[5]

歴史的に、学問の自由は、中世および近世ヨーロッパの学者が宗教当局や政府に好ましくないと見なされる行動をとったために弾圧を受ける可能性があったため、ためらいながら出現した。^[1]学者は、学問の自由の制度化を、 19世紀の近代研究大学とフンボルトの高等教育モデルの台頭に結び付ける傾向がある。 ^[1]ある推定によると、学問の自由は1960年代以降、世界中で大幅に増加している。学問の自由は自由民主主義国家でより実現しやすいが、権威主義国家、非自由主義国家、軍事紛争に巻き込まれた国家ではより厳しく制約されている。^[1]

学問の自由の最低限の定義は、教師には指導する権利があり、生徒には外部からの干渉を受けずに学術的な環境で学ぶ権利があるというものである。^{[1] [6]}他の定義には、教師が社会的、政治的な批判を行う権利が含まれる。^[1]

学問の自由のより広い定義には、個人、学外、および組織の要素が組み込まれています。このより広い定義では、学者は政府の干渉を受けずに表現の自由を持ちますが、この自由は学術的専門知識と地位によって制限されます。したがって、学問的言論の自由は一般的な言論の自由よりも狭いものです。たとえば、非学者はワクチンの有効性を批判する言論の自由を持ちますが、そうするための前提条件となる学術的資格を持っている場合にのみ、そうする学問的自由を持ちます。公のスピーチとは異なり、学術的スピーチは、ピアレビューなどを通じて、学術仲間による品質管理の対象にもなります。^[1]

英国大学協会は学問の自由を「職や特権を失う危険を冒すことなく、既存の見解や知恵に疑問を持ち検証し、新しい考えや物議を醸す意見や人気のない意見を提唱する学者の知的独立性を保護すること」と定義している^[7]。一方、アメリカ教員連盟は学問の自由を「キャンパス内での自由な意見交換が良質な教育に不可欠であるという考えに基づく」ものとみなしている[ ^8]。ノルウェーの教育は学問の自由を「研究と教育がすべての政治的、経済的利益から知的かつ道徳的に独立していること」を保証するものとみなしており、それがオープンで自由な探究と議論につながるとしている^{[9] 。}

歴史的に、学問の自由は試行錯誤的に現れました。^[5]中世ヨーロッパでは、教会の教義を批判したり、教会が不快とみなす行動をとった学者は弾圧を受ける可能性がありました。同様に、国民国家が出現した時代には、政府に反する行動をとった学者は制裁を受ける可能性がありました。^[5]

学問の自由は、近代的な研究大学の出現とともに制度的な基盤を築き始めた。19世紀のフンボルトの高等教育モデルは、学問の自由の基本的な考え方を定め、それを他の国々に広めた。 ^[1] ヴィルヘルム・フォン・フンボルトは哲学者であり言語学者で、19世紀初頭にベルリンに新しい大学を設立する権限を与えられた。彼はその後、学問の自由の2つの原則、すなわち科学的探究の自由と研究と教育の一体性を堅持する大学を設立した。フンボルトによれば、学問の自由の原則の根底にある基本命題は、科学はすでに発見されたものではなく、完全に発見されることはなく、それでも絶えず探求される必要がある知識であるという見解を支持することであった。彼が設立した大学は、後にドイツの近代的な大学や西欧の大学のモデルとなり、インスピレーションとなった。 ^[10]

学問の自由という概念は、全体主義国家が自らの目的を推し進めるために科学や学問全般に侵入したことへの対応として形成されたものでもある。例えば、ソ連では1930年代に科学研究は厳しい政治的統制下に置かれ、遺伝学^[11]（「ルイセンコ主義」を参照）や社会学など、多くの研究分野が「ブルジョア疑似科学」と宣言され、禁止された。 ^[12]マルクス主義科学者ジョン・デズモンド・バーナルは、これを「応用科学」と「純粋科学」の相互依存性の一部であると特徴づけた。^[13]

マイケル・ポラニーは、自由の構造が科学の進歩に不可欠であると主張した。^[14] 1936年、ソ連の重工業省の講演に招かれた結果、ポラニーはブハーリンと会い、社会主義社会ではすべての科学研究は最新の5カ年計画のニーズに合わせて方向付けられていると告げられた。英国で中央集権的に計画された科学研究が求められたため、ポラニーはジョン・ベイカーとともに科学の自由のための協会を設立した。^[15]この協会は、科学は主に社会のニーズに応えるために存在すべきだという道具主義的な見方に反対して、自由な探究としての科学という自由主義的な概念を推進した。^[15] 『自由の軽蔑』（1940年）と『自由の論理』 （1951年）に再掲載された一連の論文で、ポラニーは、科学者間の協力は自由市場内でエージェントが自らを調整する方法に類似していると主張した。自由市場における消費者が製品の価値を決定するのと同じように、科学は専門家間のオープンな議論の結果として生じる自発的な秩序です。したがって、科学が繁栄できるのは、科学者がそれ自体の目的として真実を追求する自由を持っているときだけです。

科学者は、問題を自由に選択し、自分自身の個人的な判断に照らしてそれを追求しますが、実際には、密接に結びついた組織のメンバーとして協力しています。

こうした独立した取り組みの自己調整は、それをもたらした人々の誰も予期していなかった共同の結果につながります。

グループを単一の権威の下に組織化しようとするいかなる試みも、彼らの独立したイニシアチブを排除し、その結果、彼らの共同の有効性は、中央から彼らを指導する一人の人物の有効性まで低下することになる。それは事実上、彼らの協力を麻痺させるだろう。

学問の自由の支持者は、学生と教員による探究の自由は学界の使命にとって不可欠であると考えている。彼らは、学術界は情報の流れを形作り、制御する能力があるため、繰り返し弾圧の対象になっていると主張する。学者が外部の政治団体や当局に都合の悪い考えや事実を教えたり伝えたりしようとすると、世間の非難、失業、投獄、さらには死の標的になる可能性がある。例えば、北アフリカでは、公衆衛生学の教授が自国の乳児死亡率が政府の数字よりも高いことを発見した。彼は職を失い、投獄された。^{[16] [17] [更新が必要]}

ヤスパー・ベッカーは、社会が学問の自由を守ることに関心を持つ理由として、ソ連における生物学の運命を挙げている。ソ連の生物学者トロフィム・ルイセンコは、西洋科学を拒否し、当時はショウジョウバエ ( Drosophila melanogaster ) の研究に基づいて理論遺伝学の進歩に主眼を置いていたが、弁証法的唯物論の集団主義的原理に基づく農業へのアプローチを提案した。(ルイセンコはこれを「ミチューリン主義」と呼んだが、今日ではルイセンコ主義としてより一般的に知られている。) ルイセンコの考えは、プロパガンダとしての価値もあってソ連指導部の関心を引き、最終的に彼はソ連農業科学アカデミーの理事長に就任した。その後、ルイセンコは「有害な考え」を公言する科学者の粛清を指揮し、その結果、数百人のソ連の科学者が追放、投獄、または殺害された。ルイセンコの考えは、ソ連と中国の集団農場で実施された。ルイセンコの影響もあって発生した飢饉により、中国だけで3000万人が死亡したと考えられている。^[18]

社会学者ルース・ピアースは、学問の自由の概念は、国家や宗教当局による非難から学問を守るために存在するのであって、不寛容を擁護するためではないと主張した。^[19]

1900年から2015年にかけて157か国以上を対象にした大規模な実証研究では、学問の自由と特定の国で出願された特許の質と量が関連していることが示されています。デビッド・オードレッチュ氏とその同僚は、過去10年間に学問の自由が100年にわたる観察期間で初めて低下し、その結果、出願された特許が少なくとも4％減少したと推定しています。この研究は、イノベーションを通じて学問の自由と経済成長を結び付けた初めての研究であると主張しています。^[20]

ジャニカ・スパナゲルとカトリン・キンゼルバッハは、学問の自由指数を世界初の包括的な学問の自由指数と呼んでおり、1900年まで遡って各国の評価が毎年更新されている。^[21]この指数は、学問の自由を5つのカテゴリーで評価している。

• 研究と教育の自由
• 学術交流と普及の自由
• 制度的自治
• キャンパスの誠実さ
• 学術的および文化的表現の自由

2023年現在、世界全体の学問の自由は2013年以来後退している。 [ ^{22]その原因としては}権威主義^[22]や政治的二極化^{[23] [24]}、ポピュリズムなどが挙げられている。^[25]

教員の権利としての学問の自由という概念は、ほとんどの法制度で確立されています。米国では、学問の自由の憲法上の保護は、憲法修正第 1 条に基づく言論の自由の保証に由来していますが、他の国の憲法 (特に民法制度) では通常、自由な学習、教育、研究の権利が別途付与されています。

中国では学問の自由が厳しく制限されている。^{[27] [28] [29]学者たちは、}中国政府と中国共産党（ CCP）にとって敏感な問題について「間違った」意見を表明しないよう促すインセンティブがあると指摘している。^{[30] [31]}これらの取り組みは、学者たちに自己検閲を促し、学術的言説を変えるのに効果的であった。^[32]

2020年12月、AP通信は、中国が習近平中国共産党総書記の直接の指示の下、COVID-19の起源に関する科学研究を管理していると報じた。報道によると、中国国務院の命令により、すべての研究は彼らの管理下にあるタスクフォースの承認が必要とされ、科学論文の出版は「チェスのゲーム」のように調整されるべきであると述べ、許可なく出版した者は責任を問われると警告した。^{[33] [34]}

全米公共ラジオによると、2013年から2017年にかけて、少なくとも中国の109の大学が中国共産党の指導部を支持する初の憲章を発行した。^[35] 2020年、上海の復旦大学は、中国共産党への忠誠を強調するために2019年12月の学校憲章の改訂に続き、憲章から思想の自由を削除した。^[35]

香港の学界は、2020年の香港国家安全維持法が香港の学問の自由に与える影響について懸念を表明した。^[36]

2021年8月の研究では、ロンドン大学のジュエ・ジャンは、中国における学問の自由は、大学キャンパスで教授を監視し密告するよう募集され奨励される中国共産党の学生密告者制度によって損なわれていると主張した。^[37]

フランスの公立大学の教授や公立研究所の研究者は、すべての公務員と同様に、職務の遂行中は中立的な態度で行動し、特定の政治的または宗教的見解を支持しないことが求められている。しかし、大学教授の学問の自由は、憲法評議会によって定義された共和国の法律で認められた基本原則である。さらに、制定法は高等教育について、「教員研究者（大学教授および助教授）、研究者および教員は、大学の伝統および本規範の規定に従い、寛容と客観性の原則を尊重することを条件として、研究および教育活動の過程で完全に独立しており、完全な言論の自由を享受する」と宣言している。^[38]教授の指名と昇進は、通常の行政手続きではなく、 主にピアレビューのプロセスを通じて行われる。

フランスの学問の自由は、欧州連合（EU）の他の国々と比べて異なっています。Maassen らによると、 (2023) 「フランスにおける学問の自由に関する最近の議論は、とりわけ、学界におけるいわゆる『イスラム左翼主義』に対する政府のアプローチに焦点が当てられている。『フランスの学界』は『イスラムテロの知的温床』を作り出していると非難されており、この疑惑の関係はフランスでいくぶん政治問題となっている。『イスラム左翼主義』の運動とされるものは、2022年の大統領選挙中に議論された。しかし、国立科学研究センター（CNRS）は、現実にはいわゆる『イスラム左翼主義』が存在しないと否定している（p.76）。^[39] Maassenら（2023）はまた、「フランスでの議論は、過去数十年にわたってEU加盟国およびその他の国々の高等教育と社会が新たな関係を築き、伝統的な境界や区別が目立たなくなってきたことを示している」と主張している（pp.76–77）。^[39] Maassenらによると、 （2023）2020年、特に「学問の自由」について言及した修正案^{[説明が必要]}が学術界の間で懸念を引き起こした。問題の修正案は、「学問の自由は共和国の価値観を尊重して行使される」と述べており、それらの価値観やそれらの価値観の限界についてはそれ以上議論されていない。その後、「約40の学術研究ネットワーク、協会、組合、利益団体、さらに約100の学術雑誌」が修正案を撤回するための公開書簡に署名した（77ページ）。^[39]これは、学問の自由と、学問の自由を制限する政党の影響について、欧州連合（EU）の利害関係者の間で意見の相違があることを示している。

^{Beaud (2022) [40]}が特定し、Maassen et al. (2023、pp. 77–78) が欧州連合の記事で言及した「フランスにおける学問の自由」に対するさまざまな脅威は以下のとおりです。最初のタイプの「古典的な脅威」は「政治当局」の介入によるもので、フランスの大学のほとんどが「公立大学」であり、政治的監督下にあります。^{[41] Beaud (2022、段落31) は「}エルネスト・ルナンとルイ・ナポレオン」の事例に言及し、フランスの政党がこれまで長い間フランスにおける学問の自由の制限要因となってきたことを示しています。権力者のルイ・ナポレオンは、エルネスト・ルナンが「イエス・キリストの『科学的』伝記である『イエスの生涯』の主要論文を発表した」講義の後、コレージュ・ド・フランスから彼の講義を停止した。停止に続いて、エルネスト・ルナンは「キリスト教の根本」に反するいかなる「個人的意見」も含めないという規則を「遵守」しなかったという「告発」により、「コレージュ・ド・フランスの組織」からも除名された。^[40] 2つ目は、「国家レベルの行政機関（高等教育省）」の干渉によるものである。^{[41] [40]}  上記の「古典的な脅威」とともに、ボー（2022）は「学問の自由」の「新たな脅威」についても指摘している。

「ボー（2022）によれば、マーセンら（2023、p.78）が特定した最初の新たな脅威は、指導的立場にある学者によって形成される大学管理（「閉鎖的な管理」と呼ばれる）と、機関の官僚機構によって形成される。^[41]フランスの大学は、マーセンら（2023、p.78）が（ルグラン2008、p.2242）を参照して言及した「微妙な形の階層化」の出現を経験したと主張されている。^[41]後者は、学者が独自の研究と教育の課題に従う自由に対する脅威として解釈されている」。もう1つの「新たな脅威」は、「公衆参加に対する戦略的訴訟（SLAPP）」である。この訴訟は、「批判者を黙らせ、批判や反対を放棄するまで法的防御の費用を負担させる」ために行われる。^[41]この訴訟の利用が増えれば、「言論の自由」と「学問の自由」が危険にさらされる。マアセンら（2023、78ページ）が指摘する「ボー（2022、パラグラフ50）による新たな脅威」のもう1つは、「学生と学術活動家グループ」に関するものだ。この新たな脅威によると、教師は、管理の階層で自分たちより上位の当局を恐れるだけでなく、「学生」と「活動家グループ」をも恐れる必要がある。なぜなら、教師が教える内容が不快かどうかは、彼らが決めるからだ。これは、前述の「イスラム左翼主義」のケースと関連している。^{[41] [40]}

バリロ（2021、第9～10段落）は、「この問題の一部は、フランスにおける政策と研究の歴史的な断絶」であり、「シンクタンク文化の欠如」であり、それが「学術的専門知識」の「政府政策」への流れを妨げていると述べています。「米国」、「カナダ」、「英国」などの他の国もフランスと同じ欠陥を抱えているかもしれませんが、少なくともこれらの国には、人々が自己表現できる「平等法」があり、それらの表現を考慮する「政府構造」が確立されています。この「フランスにおける学問の自由」の欠如は、この記事の著者がしたように、学者がフランスから出国する原因となっています。「これがどこに終わるのかを考えるとぞっとしますが、少なくとも、私がすべての亡命者に加わってフランスを離れて英国に行ったのは正しい決断だったと確信しています」と著者のバリロ（2022、第11段落）は述べています。^[42]

2020年10月16日、コンフラン・サントノリーヌ地域の中学校の歴史教師サミュエル・パティさんが、6歳の頃からフランスで暮らしていた18歳のロシア系イスラム教徒難民、アブドゥッラク・アブイェジドヴィッチ・アンゾロフさんに殺害された。^[43] パティさんは生徒たちに表現の自由を教えるために授業を組んでおり、その中でムハンマドの風刺画を掲載した風刺雑誌「シャルリー・エブド」を使っていた。^[43] この情報は、授業が行われたクラスにいたイスラム教徒の生徒の親が投稿した動画を通じてフェイスブックに投稿された。^[44]この動画は、悲劇が起こる9日前にフェイスブックに投稿された。^[44] その後、過激なイスラム主義的見解を持つことで知られる自称イマームである別のフェイスブックユーザーによって再投稿された。^[45] このFacebookユーザーは、パティの個人携帯電話番号と彼が勤務していた学校の住所も投稿に添付した。^[45]

この過激なテロ行為を受けて、フランスのエマニュエル・マクロン大統領は、イスラム過激派に対する姿勢を堅持しつつも、表現の自由に関するフランスの価値観を守りたいと決意した。^[46] マクロン大統領とフランス議会の党員らは、表現の自由のためにフランス社会と教育の雰囲気を劇的に変える3つの法案を提案することを決定した。

最初の法案は、大学の秩序を乱すキャンパス内での集会を犯罪とするもので、これに違反した場合の罰則は45,000ドルの罰金および/または3年の懲役となる。^[46]  2つ目の法案は、パティ殺人事件に似た状況で法執行を支援することを目的とした世界安全保障法案である。しかし、この法案の詳細や条項の多くがフランス国民を怒らせた。これらの条項の1つは、この法案では、警察官の身元がぼかされていない限り、警察官の写真の公開/共有を犯罪とするというものだった。^[46] この法案では、法執行機関がドローンを使用して公共の場で市民を撮影できるようになるとされており、^[47] 警察官のボディカメラ映像をフランス当局にリアルタイムでライブストリーミングすることも許可されている。^[46]最後に、この法案では、警察官への暴行で起訴された人々の刑罰も厳しくなる。^[47]

3番目の法案の目的は、教育制度をさまざまな方法で微調整することにより、共和国の原則の尊重を強化することであった。フランス政府は、この法案を、フランス社会に悪影響を及ぼそうとする過激なイスラム主義者の試みに対抗するためのマクロン大統領の戦略の一部であると説明した。^[48] この法案は、すべてのフランス人の子供に追跡番号を割り当て、各子供が政府認定の学校に通うことを強制する。^[46] これにより、フランスのほとんどのホームスクールの慣行と宗教系の私立学校が事実上廃止され、フランスの親は子供の教育の道を自分のニーズに最も合ったものに導くことができなくなる。^[46] 選択的ホームエデュケーションは、国による認可の発行の対象となり、子供の特定の状況が法律で定義されている場合にのみ承認される。^[48] これにより、フランス政府は、フランスの子供が受ける教育の質と量を管理できるようになり、同時にすべてのフランスの子供がフランス共和国の価値観に基づいて教育されることが保証される。^[48] この法案はまた、公務員の身元を特定できる情報を共有し、危害を加えるのに利用される可能性があることや、「信念や信条に基づく動機で公務員を脅迫したり暴力を振るったりすること」を犯罪としている。^[46]

殺人事件の直後、マクロン大統領は過激派対策法案の推進も始めた。この法案は、過激派や分離主義の理念を広めるさまざまな団体を取り締まりながら、イマームにフランスでの研修を義務付ける内容だった。^{[45] [要更新]}この法案は、イスラム教研究への公的資金を増額するとともに、暴力事件で悪名高いパリ近郊の低所得者向け住宅に資金を提供する内容だった。^[45]

ドイツ憲法（ドイツ語：Grundgesetz）は学問の自由を明確に認めている。「芸術と科学、研究と教育は自由である。教育の自由は憲法への忠誠を免除するものではない」（第5条第3項）。^[49] 19世紀に遡る伝統において、司法当局はこの権利を、自由に教える（Lehrfreiheit）、自由に学ぶ（Lernfreiheit）、自由に研究を行う（Freiheit der Wissenschaft）権利と理解してきたが、最後の概念は最初の2つを包括する用語と解釈されることもあった。Lehrfreiheitには、教授が講義の内容を決定し、事前の承認なしに研究結果を公表する権利が含まれている。

教授はハビリテーションを通じて特定の学術分野における教授権（ラテン語：venia docendi）^[50]を得るため、学問の自由は少なくともこの分野全体をカバーするものとみなされる。学習自由とは、学生が個々の学習コースを決定する権利を意味する。最後に、学問の自由は、学術的自治を認め、大学に内部問題の管理権を与える。

1997年大学法第14条では、不利益を受けることなく「既存の知見に疑問を持ち検証し、新しい考えを提示し、物議を醸す意見や不人気な意見を述べる」研究、教育、その他の活動に対する学問の自由の保護が規定されている。^[51]

イスラエルにおける学問の自由は、「高等教育評議会法」から引用されている。^[52]第15項では、「認可された機関は、その予算の範囲内で、適切と判断するあらゆる学術的および管理的事項を自由に行うことができる。この項の「学術的および管理的事項」には、研究および教育プログラムの決定、機関の役員の任命、教師の任命および昇進、教授法および研究の決定、およびその他の科学的、教育的または経済的活動が含まれる」と述べられている。この項は、素人にも明確かつ理解しやすい方法で表現されているように思われる。学問の自由を守り、高等教育機関の適切な学術レベルを維持することになっている機関は、高等教育評議会（以下「評議会」）である。この評議会は、大学で教授を務める学者および公人で構成され、教育大臣が評議会の長を務める。

「評議会」の管轄下には、「計画予算委員会」と呼ばれる執行機関があり、主に大学の予算編成、予算と給与に関する関連手順とガイドラインの策定を担当しています。学問の自由を守ることになっているもう 1 つの機関は「大学長委員会」です。これは任意の機関ですが、立法府と「評議会」の活動に影響を及ぼします。これらの機関は、職員委員会を通じて、また各委員の個人的活動を通じて、学問の自由の保護に努め、影響を与えることができます。

一般的に、教育と研究の自由を目的とする本質的な学問の自由は守られ、政府はこれらの内容に干渉することも干渉しようとすることもなかったと言える。政府がこの問題に影響を与える方法は、これこれの教育や特定の分野の研究に対するインセンティブを提供することであり、これは助成金を通じて行われる。政府が大学の現在の予算のかなりの割合（約70％以上）を資金提供しているという事実は、政府がイスラエルの予算付き大学の学生の授業料を決定することを可能にしている。^{[53]しかし、2021年に、権威ある}イスラエル賞の学術委員会は、数学とコンピューターサイエンスの分野でワイツマン科学研究所のオデッド・ゴールドライヒ教授にイスラエル賞を授与することを決定した。教育大臣は、ゴルトライヒが、占領地であるユダヤ・サマリア地域にあるアリエル大学の学術ボイコットと、 BDS運動は反ユダヤ主義運動であるという決定の撤回を求める請願書に署名したことを理由に、委員会の勧告を受け入れなかった。授与委員会は学問の自由の侵害を理由に最高裁判所に上訴し、最高裁判所は決定を覆し、教育大臣にゴルトライヒに賞を授与するよう命じた。ゴルトライヒは1年後に賞を受賞した。^[54]

近年、多くの大学教員による過激な政治的発言を受けて、学問の自由をめぐる激しい議論が巻き起こっている。物議を醸した発言の大半は、イスラエルに対する学術的ボイコット、またはイスラエルに対する経済的・学術的ボイコットを支持する団体への支援を呼び掛けるものだった。騒動の中心にあったのは、大学教員（以下、教授）は言論の自由の原則によって保護されるのか、それとも教授のふりをしている場合、自分が代表しているとされる機関と結びつくような政治的立場を表明することは禁じられているのか、という問題だった。ましてや、教授が授業中に政治的立場を表明したり、さらには政治団体の代表者を講義に招いたり、しかも招く相手のバランスを保たずに招いたりすることは許されるのだろうか。^[注1]こうした背景を踏まえ、当時の教育大臣ナフタリ・ベネット氏（2017年）はアサ・カシャー教授に大学向けの学術倫理規定の作成を依頼し^{[55] [56]、} 2018年3月に「評議会」で承認された。表現の自由の問題も含めた学術倫理規定をすでに持っていたネゲブ・ベングリオン大学を除くすべての研究大学（7大学）は、学問の自由を侵害するとしてこの規定の採用を拒否した^{[57] 。}

イスラエルのすべての研究大学には、比較的独立した主任内部監査人がいます。大学の内部監査と学問の自由の原則との相互関係というこの問題は、ネゲブのベングリオン大学に代わって発行された本に掲載された記事で詳細に議論されています。この大学は、拘束力のある学術倫理規定を持つ唯一の大学です。^[58]

モーリシャス憲法第2章では、学者には良心の自由の保護、表現の自由の保護、集会および結社の自由の保護、学校設立の自由の保護、差別からの保護の権利があるとされている。^[59]制度上の官僚主義と資金面での国家への依存により、学者が政府の政策を批判する自由が制限されている。^[60]モーリシャス大学の教育者であるカセナリー博士は、1970年代から1980年代には大学が物議を醸す議論の最前線にいたが、1990年代には学問の自由が制限され、特に経営陣や政府に反対する意見や考えを表明しないようになったため、大学は退いたと述べた。^[60]

2012年にモーリシャス大学について発表された論文で、著者は、人権侵害や国家の自由の記録はないものの、「特に与党とその指導者、宗教団体への批判に関して、表現の自由に対する微妙な脅威は存在する」と述べている。学者の逮捕や極度の拘留の事例はないが、特に昇進レベルでのキャリアアップを妨げる恐れがあるため、学者は物議を醸す議論への参加を避けようとしている。^{[60] 2009年5月}、モーリシャス大学が、教育省から学者に送られた回状を転送した前副学長のI.ファグーニー教授に対して反対を表明したことで、学問の自由が公の問題となった。 ^[60]この回状は公務員を対象とし、報道機関に話す前に上司に相談することを義務付けていた。この反発の結果、副学長は辞任したが、筆者は政府が学問の自由をより公然と制限するという不人気な提案のスケープゴートとして彼女を利用したのではないかと推測している。^[60]

オランダでは学問の自由は制限されている。1985年11月、オランダ教育省は「高等教育：自律性と質」と題する政策文書を発表した。^[61]この文書には、伝統的な教育から離れ、高等教育部門の将来は中央政府によって規制されるべきではないという提案が含まれていた。^[61] 1992年に高等教育研究法（Wet op het hoger onderwijs en wetenschappelijk onderzoek、第1条6項）が発行され、1993年に発効した。^[61]しかし、この法律は特定の機関のみを規制している。^[61]さらに、上記の規定は通常の法律の一部であり、憲法上の地位を欠いているため、議会の単純多数決でいつでも変更できる。^[要出典]

1989年教育法（第161条（2））は、学問の自由を次のように定義している。a) 教職員と学生が法律の範囲内で、既存の知見に疑問を持ち検証し、新しい考えを提唱し、物議を醸す意見や不人気な意見を述べる自由。b) 教職員と学生が研究に従事する自由。c) 大学とその職員が大学で教える科目を規制する自由。d) 大学とその職員が学習を最も促進すると考える方法で学生を指導し評価する自由。e) 大学が評議会と副総長を通じて独自の職員を任命する自由。^[62]

1987年のフィリピン憲法は、「すべての高等教育機関において学問の自由が享受される」と定めている。^{[63]フィリピンの}最高裁判所を含むフィリピンの判例や裁判所は、教授による学問の自由の濫用に関して裁判所に提起された個々の訴訟の結果に関する学術上の決定を下すにあたり、個々の訴訟の長所や短所にかかわらず、高等教育機関の機関としての自治に反射的に従う傾向がある。^{[64] [より適切な情報源が必要]}注目された訴訟は、フィリピン大学ディリマン校の社会学教授サラ・レイムンドの訴訟で、彼女は社会学部の教員内の少数派の反対票による控訴により終身在職権を与えられなかった。この決定は、反対教員とレイムンド教授がフィリピン大学ディリマン校のセルジオ・S・カオ学長に控訴し、支持された。この件はフィリピン大学システム学長エメルリンダ・R・ローマンに持ち込まれたが、ローマンはレイムンド教授が大学の理事会に決定を求めて持ち込んだ上訴を却下し、理事会は彼女の終身在職権の要求を認めた。レイムンド教授の支持者の間での主な争点は、彼女に終身在職権を与えないことで学部の制度上の学問の自由を疑うことではなく、学問の自由の名の下になされた学術的決定についてピアレビューの対象となる可能性のある根拠を提供するというフィリピン大学の伝統に従って、学部の学問の自由がどのように行使されたかについて透明性を求めたことである。^[要出典]

1996年の南アフリカ憲法は、学問の自由と学術研究の自由を保護している。^[65]学問の自由は1997年までに高等教育の主要原則となった。^[65]学問の自由を脅かす主な脅威は、政府の規制、大学に対する民間スポンサーの過度の影響、大学における言論の自由の制限の3つであると考えられている。^[65]

南アフリカの多くの大学では、学問の自由が制限されているというスキャンダルが多発している。 [ ^{66 ]}クワズール・ナタール大学は、学問の自由が制限されていることと、2007年に起きたスキャンダルで有名になった。 [66]このスキャンダルでは、社会学の講師であるファゼル・カーンが、報道機関に情報を漏らしたことで「大学の評判を落とした」として、2007年4月に解雇された。^[66]カーンによると、昨年2月の職員ストライキに参加したため、キャンパスの出版物に掲載された写真がエアブラシで消されたという。^[66]このスキャンダルを受けて、南アフリカ高等教育評議会は、国家が学問の自由に影響を与えているという報告書を発表した。^[66]特に、公立大学は、国民から資金を受け取っているため、政治的圧力を受けやすい。^[66]

英国政府の委託を受けて1963年に出版されたロビンズ高等教育報告書[ ^67]は、第16章という丸々1章を学問の自由とその範囲に充てている。この報告書では、個々の学者の自由と教育機関自体の自由の両方の重要性について詳細に議論している。当時も今も、非自由主義的な政府が表現の自由を攻撃する用意がある世界において、ロビンズ委員会は、学問の自由に対して（当時）法的に与えられた保護は、そのような攻撃を仕掛ける誘惑から社会全体をある程度保護するものだと考えた。

マーガレット・サッチャー政権が、ロビンズ氏が非常に重要だとみなしていた学問の自由の法定保護の多くを撤廃しようとしたとき、彼女は貴族院での法案に対する敵対的な修正に部分的に苛立ちを覚えた。これは、1988年の教育改革法となった法律に、英国の学者の「職や特権を失う危険に身をさらすことなく、既成概念に疑問を投げかけ、検証し、新しい考えや物議を醸す意見や人気のない意見を提示する」法的権利を組み込んだ。^[68]学問の自由のこれらの原則は、英国のほとんどの大学の規則に明確に規定されている。サセックス大学の元教授キャスリーン・ストックは、彼女のトランスフォビア的な見解に関して学生やメディアから物議を醸したため、その職を辞した。^[69]このような懸念に応えて、平等および人権委員会はガイダンスを発行した。^[70]このガイダンスは、特定のイベントを開催できるかどうかを大学が決定する際に考慮すべき詳細な手順を示している。また、特定のイベントに関する言論の自由に対する潜在的な障壁を減らす方法も提供しています。このガイダンスでは、大学がキャンパス内での言論の自由を保護すること、および防止戦略と2010年平等法に準拠することを保証するという法定要件も明確にしています。2016年に、オックスフォード大学のウォダム・カレッジの学長で、元検察局長の弁護士は、保守党政権のテロ対策「防止」戦略法により、大学に「刑法に完全に適合する意見の表現を防止するための特定の強制可能な義務」が課されていると指摘しました。^[71]

米国では、学問の自由は、一般的に、アメリカ大学教授協会(AAUP) とアメリカ大学協会 (現在のアメリカ大学協会)が共同で作成した「1940 年の学問の自由と終身在職権に関する原則声明」で定義された学問の自由の概念であると解釈されています。^{[注 2]}これらの原則は、「教師は教室で自分の科目について自由に議論する権利がある」と述べています。^{[注 2]}この声明はまた、教育機関が「宗教的またはその他の目的のために学問の自由を制限する」ことを許可していますが、その場合、その制限は「任命時に明確に文書で述べられている」必要があります。^{[注 2]}この原則はまた、教師、学生、教育機関が不当な政治や政府の干渉を受けずに知識を追求する能力にも言及しています。^[72]この原則は、拘束力のある法律ではなく、私的な声明という性格しか持っていません。

一部の認定機関は、私立や宗教系の大学を含むアメリカの大学と協力し、認定機関によって異なる様々な形で学問の自由を支援している。^[73]さらに、認定機関ではないAAUPもこれらの同じ機関と協力する。AAUPは、学問の自由と終身在職権の保護基準に関​​して、認定機関と常に同意するわけではない。^{[注 3] [74]} AAUPは、独自の調査の結果、これらの原則に違反していることが判明した大学をリストアップ（非難）している。^[75]大学言論規範の年次報告書によると、2022年までに4年制大学の88％が学生の言論の自由を制限し、15年間の傾向を逆転させる。個人の権利と表現のための財団（FIRE）は、486の機関のうち426が学生の言論を制限するポリシーを少なくとも1つ持っていると報告した。^{[76] [77]}

アメリカにおける学問の自由は、南北戦争によってそれまで停滞していた高等教育制度が崩壊した後に始まった。ドイツの教育制度は、研究分野を発展させるために大学によって分析された。ジョンズ・ホプキンス大学がこの教育制度を最初に採用した大学である。^[78]

20世紀に入る前、エドワード・ロスという名の教授が、自由銀運動を支持する文書「オネスト・ダラーズ」を出版した。この文書は、教授とスタンフォード大学の創設者との政治的意見の相違を浮き彫りにした。スタンフォード家は、教授が公然と嘲笑していた鉄道産業で財を成していた。1900年、教授は政治的に批判的な発言をし、日本からの移民の追放を求めたため、大学から解雇された。この決定に続いて、他の7人の教授が大学を辞職し、この問題は全国的な監視の対象となった。この出来事がきっかけとなり、AAUPが設立され、多くの契約の穴を埋めて金銭的および法的保障を提供することになった。^[79]

1957年、米国最高裁判所はスウィージー対ニューハンプシャー州事件を皮切りにこの問題を取り上げ始めた。ケイシアン対理事会事件（1967年）では、最高裁判所は学問の自由が誰にとっても極めて重要であるという理由で、憲法修正第1条と学問の自由を特に重要な保護として結び付けた。このような憲法修正第1条の保護は公的機関にのみ適用され、学問の自由には憲法修正第1条以外の保護も含まれており、最高裁判所は学問の自由が憲法修正第1条に含まれるとは明言しなかった。^[72]

イギリスの大学の概念の顕著な特徴は、教員を任命し、基準を設定し、学生を受け入れる自由である。この理想は、機関の自治と表現した方が適切であり、大学が学生や教員に与える自由とは異なる。^[80]

アメリカ合衆国最高裁判所は、学問の自由とは大学が「学術的見地から自ら決定できる」ことを意味すると述べた。

1. 教えることができる人、
2. 教えられること
3. どのように教えるべきか、そして
4. 入学が許可される者。」^{[注4] [注5] [注6] [81] [更新が必要]}

2008年の裁判で、バージニア州の連邦裁判所は、教授には学問の自由はなく、すべての学問の自由は大学にあるという判決を下した。^{[注 6]}その裁判、ストロナック対バージニア州立大学で、地方裁判所の判事は、「（教授が）学生に付けた成績を（大学の）上級職員が変更することを禁じる学問の自由に関する憲法上の権利は存在しない」と判決を下した。^{[注 6]裁判所は、}米国最高裁判所のスウィージー対ニューハンプシャー州裁判の強行的判例^{[注 5]}と第4巡回控訴裁判所の裁判例に依拠した。^{[注 6] [注 7]}ストロナック裁判所はまた、第1、^{[注 8]、}第3、^{[注 9]、[注 10]}、第7 ^{[注 11]巡回}控訴裁判所を含む複数の巡回控訴裁判所の説得的判例に依拠した。同裁判所は、大学が教授に成績変更を強要しようとする状況（これは明らかに憲法修正第1条に違反する）と、大学当局が学生の訴えに応じて裁量権で成績を変更できる場合を区別した。^{[注6] [注12]}ストロナック事件は、重要な判例として学界で大きな注目を集めている。^[82]

学問の自由と言論の自由は同一範囲ではないが、この広く受け入れられている見解は、憲法修正第1条に関する「制度主義的」な見解によって異議を唱えられてきた。^[83]学問の自由には言論の自由以上のものが含まれる。例えば、教室で何を教えるかを決定する権利も含まれる。^{[84] [85]} AAUPは、教師の考えが宗教、政治、または社会的な議題を脅かすとみなされた場合に従うべき一連のガイドラインを教師に与えている。教師がソーシャルメディアや学術雑誌などを通じて公に話したり書いたりする場合、彼らは制度的な制限や処罰を恐れることなく自分の意見を表明することができるが、自制心を示し、自分の機関を代表して発言しているのではないことを明確に示すことが奨励されている。^[86]実際には、学問の自由は機関​​の規則や規制、任命状、教員ハンドブック、団体交渉協定、および学術的慣習によって保護されている。^[87]

米国では、言論の自由は憲法修正第1条によって保証されており、同条は「議会は、言論の自由または報道の自由を制限する法律を制定してはならない」と規定している。拡大解釈すると、憲法修正第1条は公立大学を含むすべての政府機関に適用される。米国最高裁判所は歴史的に、学問の自由は公立機関における憲法修正第1条の権利であると判示してきた。^{[注 13]しかし、米国の憲法修正第1条は、宗教機関を含む}私立機関には適用されないと一般的に判示されてきた。これらの私立機関は、自らの裁量で言論の自由と学問の自由を尊重することができる。^{[88] [89]}

学問の自由は、米国の公立学校で進化論に代わる説明としてインテリジェントデザインを導入する運動とも関連している。支持者は、学術機関は進化論に代わる説明が存在しないと示唆するのではなく、地球上で観察される生物多様性に対する考えられるすべての説明を公平に提示する必要があると主張しているが、実際には世界の宗教的伝統の1つであるアブラハムの宗教から考えられる説明にのみ関心がある。

この運動の批評家たちは、インテリジェントデザインは宗教的な動機による疑似科学であり、アメリカ合衆国憲法修正第一条により米国の公立学校のカリキュラムに取り入れることはできないと主張し、しばしばキッツミラー対ドーバー地区学区事件を判例として引用している。^{[90] [91]}彼らはまた、調査で証拠が見つからなかったインテリジェントデザイン支持者に対する差別の申し立てを否定している。^[92]

2004年から2008年にかけて、米国の州議会では「学問の自由法案」が数多く提出された。これらの法案は、インテリジェントデザイン運動の中心であるディスカバリー研究所^{[93]が起草した文言に大きく基づいており、もともとは}米国上院のサントラム修正案のために起草された文言から派生している。ウォールストリートジャーナルによると、これらの法案の共通の目標は、進化論を否定する記事やビデオをより多くの学生に見せることであり、そのほとんどはインテリジェントデザインや聖書的創造論の支持者によって制作されている。^[94]アメリカ大学教授協会は、創造論を科学的に信頼できる代替案として描写することや、進化論を科学的に議論の余地があるものとして誤って表現することを含め、これらの法案への反対を再確認した。^{[95] [96]} 2013年現在、ルイジアナ州の法案のみが法律として可決されている。^[97][update]

1940年、アメリカ大学教授協会（AAUP）は学問の自由の原則の基本的な定義を示し、教授は真実と知識を探求する特権を持ち、政治的またはイデオロギー的な圧力に縛られることなく、学生、学界、一般大衆を含む他の人々に真実と知識を伝える権利を持つと概説した。^[98]

この定義は起草されて以来、1970年と1999年にそれぞれ2回の改訂が行われた。1970年の改訂では、学問の自由の保護は「常勤の試用期間中の教員や終身在職権を持つ教員だけでなく、非常勤の教員や助手など、教育責任を遂行するその他すべての人にも適用される」と宣言されている。^[99] 1999年の改訂では、終身在職権後の審査は学問の自由と適正手続きを尊重する方法で実施されるべきであるという考えに重点が置かれている。

2014 年、学術リーダーシップ フェロー プログラム (ALFP) による討論会が開催され、この文言をさらに改訂するか、完全に見直すか、あるいはそのままにしておくかのいずれかの潜在的な必要性が取り上げられました。改訂/改訂が必要であるとする議論では、教育におけるテクノロジーの急速な発展、ソーシャル メディアの導入 (これにより、学者としての存在と独自の関心を持つ個人としての存在との境界が実質的に曖昧になります)、留学生の増加、1999 年以降の学生の投資収益率に対する期待の高まりにより、この声明はもはや近代化された学術界には当てはまらず、したがって変更する必要があると主張しています。改訂/改訂に対する反論では、AAUP の声明は十分に古くなっており、何十年も存在してきた基準を改訂することは、さらなる混乱を招くだけだと主張しています。代わりに、「教育、議論、および学問の自由の名の下に不適切な行動を支持しないことを通じて、声明の意図された意味を明確に表現する」ことが必要です。^[100]この討論は観客の前で行われ、観客は両方の議論を聞いた後、声明をそのまま維持することに圧倒的多数が同意した。^[101]

20世紀、特にマッカーシズムが蔓延していた1950年代には、シドニー・フックの「異端、イエス、陰謀、ノー」 ^[102]やホイッテカー・チェンバースの「学問の自由は危機に瀕しているのか？」^[103]など、学問の自由における共産主義の役割について公に出版された本や記事が数多くありました。

2014年以来、ハーバード大学医学部の学部長ジェフリー・フライヤー氏^{[104] [105]}とアメリカ数学会副会長アビゲイル・トンプソン氏^[106]は、学者は多様性の取り組みを支持するよう求められており、自己検閲や明示的な昇進、雇用、解雇を通じて公平性と包括性に反対を表明することは奨励されていないと主張している。^{[107] [108]}

学問の自由に関する論争の中には、地域全体の多数の学生に影響を及ぼす法案に反映されているものもありますが、多くのケースでは、不人気な意見を表明したり、政治的に不利な情報を共有したりする個々の学者が関与しています。これらの個々のケースは広く注目され、学問の自由の限界と支持が定期的に試されることがあります。これらの特定のケースのいくつかは、後の立法の基礎にもなっています。

1929年、実験心理学教授マックス・フリードリヒ・マイヤーと社会学助教授ハーモン・O・デグラフは、パートナーの性的傾向、結婚、離婚、婚外性交、同棲に関する現代の見解を尋ねるアンケートの配布に関して学生オーヴァル・ホバート・モウラーに助言したため、ミズーリ大学の職を解かれた。 ^{[109] [110]}その後、同大学は、終身在職権を持つ教授に与えられるべき学問の自由に関する初期の訴訟で、アメリカ大学教授協会から非難された。^[111]

2006年、ハーバード大学学長だったローレンス・サマーズは、なぜ女性が科学や数学を上級レベルで学ぶことを選択する人が少ないのかという理由を明らかにすることを目的とした議論を主導した。サマーズは、科学や数学の才能に関して、本質的な性差がある可能性を探るべきだと提案した。サマーズは世間の激しい反発の的となった。 ^[112]サマーズを批判した人々は、今度は学問の自由を抑圧しようとしていると非難された。^[113]サマーズの発言に対する反響が悪かったため、サマーズは5年間の任期を終えて辞任した。サマーズが辞任したもう1つの大きな要因は、学部長、特に文理学部の複数の教授による不信任投票であった。^[114]

2009年、ティオ・リアンは、同性愛反対の発言をめぐって論争が起こり、法科大学院内で学問の自由についての議論が巻き起こった後、ニューヨーク大学ロースクールの職を辞した。 ^{[115] [116]}その後、リアンはニューヨーク大学ロースクールの職を辞任するよう求められた。^[117]

2009年、カリフォルニア大学サンタバーバラ校は、ウィリアム・I・ロビンソンがホロコーストの写真と文章をガザ地区のものと並べて記載したメールをクラスに配布したとして、反ユダヤ主義の罪で告発した。 ^[118]ロビンソンは大学から解雇されたが、後に大学の経営陣に対する世界的なキャンペーンの後、告発は取り下げられた。^[119]

• 教育の自由
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• 危機に瀕する学者
• 音声コード

• Suissa, JとSullivan, A.「ジェンダー戦争、学問の自由、教育」。教育哲学ジャーナル（2021年）。
• ウィッティントン、キース・E.（2019）。「自由に語ろう：大学が言論の自由を守らなければならない理由」プリンストン大学出版局。ISBN 978-0691191522。
• ティアニー、ウィリアム・G、ランフォード、マイケル。「学問の自由の問題：普遍的な権利か相対的な条件か」。中国教育の最前線（2014年）9.1、4-23。
• チェスターマン、サイモン。「ニューヘイブンとシンガポールにおける学問の自由」。ストレーツ・タイムズ、2012年3月30日、A23ページ。
• ネルソン、ケアリー、 「大学は孤立無援ではない：学問の自由を守る」ニューヨーク大学出版局、2010年。ISBN 978-0-8147-5859-5 
• サンディス、コンスタンティン。「理にかなった言論の自由」。タイムズ・ハイアー・エデュケーション、2010年1月21日。