神の狂気

神の狂気は、テイアマニアや狂気の知恵としても知られ、宗教的または精神的な追求に関連した、型破りで、とんでもない、予期せぬ、または予測できない行動です。神の狂気の例は、仏教、キリスト教、ヘレニズム、ヒンズー教、イスラム教、ユダヤ教、シャーマニズムに見られます。

これは通常、社会規範を超越した人による悟りを開いた行動の表れ、または托鉢僧や教師による精神修行や教えの手段として説明される。これらの行動は精神疾患の症状のように見えるかもしれないが、宗教的エクスタシーの表れである可能性もあり、さらには「戦略的で意図的な行動」^[1]「自己認識力の高い個人が、公的なペルソナの構築に狂気というテーマを戦略的に利用すること」^{[2]である可能性もある。}

ジューン・マクダニエルや他の学者によると、神の狂気は多くの文化の歴史と慣習に見られ、宗教的エクスタシーや神の愛の表現を反映している可能性がある。^[3] プラトンの『パイドロス』と彼の神狂気に関する考え、ハシディズムのユダヤ教、東方正教、西方キリスト教、スーフィズム、インドの宗教はすべて、神の狂気の現象を証言している。^[4]それは通常の狂気ではなく、精神的な道の前提または神への完全な没入の形と一致する行動である。^{[3] [5]}

ディヴァレリオは、類似の「狂気の聖人」の伝統が仏教、ヒンズー教、イスラム教、キリスト教の文化に存在すると指摘しているが、これらのさまざまな現象をあまりに簡単に比較する「空想」に対して警告している。^[6]

ゲオルク・フォイエルシュタインは、禅の詩人寒山（9世紀頃）を神の狂気を持つ人物として挙げ、人々が彼に禅について尋ねると、彼はただヒステリックに笑うだけだったと説明している。禅僧の一休（15世紀）は、人間の骸骨を携えて町中を走り回り、人生の無常と死の厳粛な確実性を広めていた。^{[7]フォイエルシュタインによると、同様の異常な社会的行動と聖なる狂気は、キリスト教の聖人}イサドラとイスラム教スーフィーの語り部ムラ・ナスルディンの歴史にも見られる。^[7]神の狂気は、ユダヤ教やヒンズー教など他の宗教にも類似点がある。^{[8] [9]}

テイア・マニア（古代ギリシア語：θεία μανία ）は、プラトンの対話篇『パイドロス』で、神の狂気（神の介入による異常な行動）の状態を説明するために使用された用語である。 ^[10]紀元前370年頃のこの作品で、ソクラテスは狂気は必ずしも悪ではないと主張し、「最大の祝福は、神からの贈り物として送られた狂気を通してもたらされる」と主張している。^{[10] [11]}

ソクラテスは神の狂気を4つのタイプに分けた。^{[10] [12]}

• デルポイの神託とドードーナの巫女たちの予言的な狂乱（アポロンの贈り物）
• 神秘的な啓示と入門は、「困っている人々に解放の道」を提供します（ディオニュソスの贈り物）
• 詩的なインスピレーション（ミューズの賜物）
• 恋人たちの狂気（アフロディーテとエロスの贈り物）

プラトンは別の対話『イオン』の中でこれらの考えを詳しく説明しています。

古代ギリシャにおける神の狂気のよく知られた現れの一つは、ディオニュソスの女性信者であるマイナドの崇拝である。しかし、その儀式についてはほとんど知られていない。エウリピデスの劇『バッカイ』における崇拝の有名な描写は歴史的に正確であるとは言えない。^[13]

ローマの詩人ウェルギリウスは『アエネイス』第6巻で、クマエの巫女が狂乱状態で予言をしている様子を描写している。^[14]

彼らがドアの前で立ち止まっている間、処女は叫んだ。
「さあ、汝の運命を尋ねよ！ 神よ！ 神は近い！」
そう言うと、彼女の顔から血が吹き飛び、
ねじれた髪は自由に流れ、胸は
心臓の荒々しい血で膨らんだ。彼女の背丈は
より大きく、彼女のアクセントは人間のものより強かった。
彼女の周囲に迫り来るすべての神が息をしているように...

フォイエルシュタインによれば、 6世紀の聖シメオンは、巧みに狂気を装った。シメオンは死んだ犬を見つけ、その足に紐を結び、町中を引きずり回して人々を激怒させた。シメオンにとって、死んだ犬は人々が精神生活で背負っている一種の重荷を表していた。彼は地元の教会に入り、典礼中に会衆に木の実を投げつけていたが、後に友人に、それは世俗的な行為や祈りの偽善を非難していたのだと説明した。^[7]

マイケル・アンドリュー・スクリーチは、キリスト教における狂気の解釈は、プラトンの信仰から取り入れられたものであると述べている。プラトンの信仰では、狂気は2つの形をとる。悪いものと良いもの、それは多数派の「正常」についての想定による。^[12]初期キリスト教徒は狂気を大事にし、非キリスト教徒から「狂人」と呼ばれることを大事にしていた。 ^[15]彼らにとってそれはグロソラリア、つまり「天使の舌」だった。^[15]キリストの行動と教えは当時としては冒涜的な狂気であり、サイモン・ポドモアによれば「キリストの狂気は冒涜的な狂気を神聖化する役割を果たした」^{[16] 。}

宗教的エクスタシー型の狂気は、プラトン的な意味では、初期キリスト教徒によって良いものと解釈された。しかし、ギリシャ哲学がキリスト教神学で好まれなくなると、これらの考えも廃れていった。ルネサンス時代には、カリスマ的な狂気が再び関心を集め、人々の想像力も再び湧き、プラトンの「良い狂気」の4つのタイプも再び注目を集めた。^[12]キリスト教神学の文脈では、これらは部分的には神の歓喜、社会の束縛からの逃避、魂の自由への狂乱として解釈された。^[12]

20世紀には、ペンテコステ派（特に米国、ラテンアメリカ、アフリカのプロテスタント系キリスト教のカリスマ運動）が信者の間で神の狂気の実践を奨励した。 ^{[17] [18]}これらの運動では、憑依された者の知恵と治癒力は聖霊から来ると信じられており、カリスマ（「霊的賜物」）と呼ばれる現象である。タニヤ・ラーマンによると、関連する「霊的な声が聞こえる」ことは多くの人々にとって「精神病」のように思えるかもしれないが、群衆として一緒に叫び踊る信者にとってはそうではない。^{[19]信者は、キリスト教の精神性には長い伝統があり、}アウグスティヌスなどの聖人が同様の意図的な幻覚と狂気を経験したとされていると信じている。^[20]

神の狂気は、イスラム神秘主義のいくつかの形態におけるテーマである。フォイエルシュタインによれば、「狂った」精神状態に達した人々の中には、マストや、シャスと関連のある酔ったスーフィーが含まれる。^[21]ギルギット（パキスタン）の一部では、神秘的な信仰に身を捧げる風変わりなファキールの行動は「狂った聖性」と見なされている。^[22]ソマリアでは、シェイク・アブディによれば、モハメッド・アブドゥル・ハッサンの風変わりな行動と手法により、植民地時代の作家の中には彼を「狂ったムラー」、「アッラーの狂った司祭」などと呼ぶ者もいた。^{[23] [24]}

サデク・ラヒミによれば、神秘的な結合における神の狂気のスーフィーの描写は、精神病に関連するものと似ているという。^[25]彼は次のように書いている。

スーフィーの神の狂気の定式化と精神病の民間経験との類似性は、トルコの患者の間であまりにも明白かつ頻繁に見られるため、偶然として扱うことはできない。^[25]

リンダ・シュイテンによれば、西アフリカ版スーフィズムでは、狂気の聖人の例はマラブー主義の一部であり、マラブーの狂気と愚かな行動は精神病に例えられ、神の愚かさ、神聖さの一形態と考えられていた。しかし、シュイテンは、スーフィズムは正統派イスラムとは異なり、そのような神の狂気の行動を受け入れてきたと付け加えている。^[26]

神の狂気というテーマは、ヒンドゥー教（シヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派）の全ての主要な伝統に、神話だけでなく聖人、熟練した托鉢僧、教師の双方に現れている。^[9]彼らは、精神的追求の一環として、あるいはその結果として、社会の前提や規範に挑戦し、狂ったように振舞っているかのように描かれている。^[9]

フォイエルシュタインによれば、アヴァドゥータ（サンスクリット語：अवधूत）という呼称は、社会規範を覆した解放された宗教教師であるパラマハンサの狂気じみた、あるいは風変わりな神聖さ、あるいは「狂気の知恵」と結び付けられるようになった。それは「裸」（サンスクリット語：ディガンバラ）であることに象徴される。^{[27] [注 1]} アヴァドゥータは、ヒンドゥー教のサンニヤーサ・ウパニシャッド、すなわちヒンドゥー教のサドゥー（修道士）とサドヴィ（尼僧）の修道生活（サンニヤーサ、文字通り「家を出る者」）について論じた中世初期のサンスクリット語文献に記載されている。アヴァドゥータは托鉢僧の一種で、無律法主義者として説明されている。この言葉は「振り払われた者、世俗的な感情や執着を取り除いた者、すべての死すべき関心を捨て去った者」を意味する。彼は実際には賢く正常な人物として描かれているが、理解できない人には「狂った、狂った」人物として見える。彼の行動には、奇妙な服装（または裸）をしたり、火葬場で眠ったり、動物のように振舞ったり、頭蓋骨の中に食べ物を保管する「狂人」などが含まれる。^{[28] [29] [9]}フォイエルシュタインによると、「アヴァドゥータとは、神に陶酔し、すべての懸念と慣習的な基準を「捨て去った」人である」。^[27]フォイエルシュタインはさらに、伝統的なチベットとインドでは、「「聖なる愚者」または「聖なる狂人」[および狂女]は、長い間、精神的な願望と実現の範囲における正当な人物として認識されてきた」と述べている。^[27]

バクティの伝統は中世のヒンズー教に現れた。それは宗教的エクスタシーとそれに伴うトランス状態や激しい感情と関連している。^[30]マクダニエルによれば、信仰的エクスタシーとは「知覚、感情、または人格の根本的な変化であり、それによって人は自分が神聖とみなすものに近づく」。^[31]これは、学習した考えとは対照的に、直接知覚または自発的な思考であるドルスティと比較することができる。 ^[31]バクタは神との相互関係を確立する。^[32]ヴィシュヌ派のバクティの説法では、サンプラダヤ全体を通じて、神の「遊び」（サンスクリット語：リラ）の模倣よりも神への参加が一般的に好まれているが、ヴィシュヌ派とサハジヤ派の重要な例外がある。^[33]

マクダニエルは、エクスタシーの実際の行動や経験は、文献に基づいて予測される行動に反する可能性があると指摘している。文献では「宗教的発達の段階と洞察力と感情の段階的成長」が説明されているが、現実の経験は「宗教的な型に押し込まなければならない状態の混沌」である可能性があり、多くの場合、宗教的な型にはまらない。^[34]この矛盾により、それらの経験が「狂気」または「憑依」であると誤って認識され、エクスタシーを型に当てはめるために悪魔祓いやアーユルヴェーダ治療が適用される可能性がある。^[34]

マクダニエルは、漸進的変化と急激な変化を区別したウィリアム・ジェームズに言及している^{[34]一方、カール・ポッターは}進歩哲学と飛躍哲学を区別している^[35]。進歩哲学はジャティヴァダ、つまり漸進的発展であり、飛躍哲学はアジャティヴァダ、つまり「突然の知識または直感」である^{[35] 。両方のアプローチは、ベンガルの}バクティにも見られる。儀式的エクスタシーには、ヨガとタントラの実践が組み込まれており、精神的な実践を通じて徐々に発展するという考え方も取り入れられている。自発的なエクスタシーの場合は、その逆である。神との合一は、身体の制御と分離につながる。^[35]同じ区別は、7 世紀の中国で発展した、突然の洞察に関する古典的な禅の修辞学の中心となっている^{[36] [注 2]}

漸進的な進歩の道は、サストリヤ・ダルマ（聖典の教えの道）と呼ばれています。^[37]それは、秩序と統制、そして「血統と伝統への忠誠、階級制度と権威の受容、そして儀式的な礼拝と実践」と関連しています。^[37]対照的に、突発的な突破の道は、アサストリヤ（聖典に従わない）と呼ばれています。^[37]それは、「混沌と情熱」と関連しており、予期せぬビジョンと啓示によって神に到達します。^[37]神は、燃える地面、血、性欲などの不純な環境や物の中に見出すことができます。^[37]神との体験は、血統やグルへの忠誠によって決まるものではなく、さまざまなグルに従うことができます。^[37]マクダニエルによると、神の狂気はこの突破アプローチの大きな側面です。^[37]

チベット仏教では、ニンパ（ワイリー：スミョンパ）、つまりタントラの「狂気のヨギ」はニンマ派^{[38] [39] [40]}とカギュ派^[41 ]の一部です。彼らの行動は、従来の基準に照らし合わせると、スキャンダラスに見えるかもしれませんが、^[40]典型的なシッダはニンマ派の特徴であり、より学問的なゲルク派とは大きく異なります。^[40]創始者であるパドマサンバヴァ（インド、8世紀）は典型的なシッダであり、今でも毎年の舞踏で記念されています。 [ ^{40 ]} カギュ派の創始者ミラレパ（1052年頃～1135年頃）もチベット仏教における神の狂気の概念と深く関わっている。[41] ミラレパの伝記は、有名なニョンパである「ツァンの狂人」ツァンニョン・ヘルカ（1452年～1507年）によって書かれた。^[42]他に有名な狂人には、ドゥクパ・クンレー（1455年～1529年）とウーの狂人がいる。彼らは「三人の狂人」（スミョン・パ・グスム）としても知られている。 ^[43]インドのシッダとチベットのシッダたちは、チベットで仏教が再建されたチベット・ルネッサンス（950年頃～1250年）にも重要な役割を果たした。^[44]

ディヴァレリオによれば、チベット語のニョンパとは、シッダ、ヨギン、ラマの「狂気の」行動が「宗教的修行における高い達成の兆候」であることを意味する。^[45]この行動は、チベットでは「悟りを開き、世俗的な妄想を超越した個人の特徴」として最も広く理解されている。^[46]彼らの型破りな行動は、チベット人にとってナムトク（サンスクリット語：ヴィパルカ）、「概念形成または誤った観念」を超越したことの兆候である。^[46]彼らの行動は二元論的な観点からは不快に見えるかもしれないが、悟りを開いた見方は、不快と非不快の二元論的な見方を超越している。^[46]

これは意図的ではなく自然に現れるものと考えられていますが、時には「悟りを開かない存在が現象の空性を悟るのを助けるため、または悟りに向けたヨギン自身の訓練の一環として」意図的な行動であると解釈されることもあります。^[46]また、慣習の境界、ひいては自分の通常の自己認識の境界を超越し、「世界を経験するより直接的な方法、つまり不完全な心の習慣ではなく、空の真実に基づいた方法」に道を譲る訓練の方法と見なされることもあります。 ^[47]よく知られているニョンパは完全に悟りを開いていると考えられていますが、あまり知られていないヨギンの状態は不明のままであり、彼らの型破りな行動の性質は正確には判断できない可能性があり、ラマによっても判断できません。^[48]

ディヴァレリオによれば、チベット人にとって「ドゥルプトン・ニョンパ」という言葉は矛盾した言葉であり、

正気でない人間はシッダにはなれないし、シッダは定義上、正気ではない。少なくとも、医学的に理解される狂気においてはそうである。^[43]

ディヴァレリオはまた、彼らの型破りな行動は「悟りの状態の副産物ではなく、戦略的で意図的な活動である」と主張している^[1]。そして「『聖なる狂人』の伝統は、狂気というテーマを戦略的に利用して公的なペルソナを構築する高度な自覚を持つ個人によって構成されている」^[2]と結論付けている。

...ウーとツァンの狂人の特徴的な奇行は、15世紀後半のチベットの宗教文化の変化に対する戦略的な対応として実行された、最高のヨーガタントラの文字通りの解釈に基づく「タントラ原理主義」の一形態として理解するのが最も適切です。ドゥクパ・クンレーの「狂気」は、チベットの宗教文化全般に対して批判的な立場を取ったことから生じました。^[49]

仏教文献の中には、「クレイジー・ウィズダム」という語句が、ニンマ派とカギュ派の師であるチョギャム・トゥルクパ^[50]の教え方と関連づけられているものもある。トゥルクパは、その教えを信奉者のキース・ダウマンとゲオルク・フォイアシュタインと共に広めた。^{[51] [注 3]}「クレイジー・ウィズダム」という用語は、チベット語の「ドゥルブニョン」という哲学を翻訳したもので、「伝統的に、並外れた洞察力と印象的な魔力を、従来の行動に対する派手な無視と組み合わせた」ものである。^[52] 1972年に行われたパドマサンバヴァの8つの側面に関するセミナーの記録からなる著書「クレイジー・ウィズダム」^[53]で、チベットのトゥルクであるチョギャム・トゥルクパは、この現象を、答えを求める希望を捨てて探求するプロセスであると説明している。

私たちはどんどん深く深く深く進み、ついには答えがないという地点に到達します。[...] その地点で、私たちは答えや、実際のところ何であれ、何に対しても希望を捨てがちです。[...] この絶望感こそが狂気の知恵の本質です。それは絶望的であり、まったく絶望的です。^{[54] [注 4]}

チョギャム・トゥルクパは狂気の知恵を様々な方法で描写しているため、ディヴァレリオはトゥルクパは狂気の知恵について固定観念を持っていなかったと示唆している。^[55]

ディヴァレリオによれば、キース・ダウマンの『聖なる狂人：ドゥクパ・クンレーの崇高な人生と歌』は「ヨーロッパ系アメリカ人がチベットの聖なる狂人現象について考えるようになった方法を形成する上で、最も影響力のある唯一の文書」である。^[56]ダウマンの聖なる狂人に対する理解はチベットの解釈に似ており、チベットの聖なる狂人は従来の基準では「狂っている」と見なしているが、仏教の精神的理想と比較すると「狂っているのは私たちの大多数だ」と指摘している。^[57]ダウマンはまた、制度化された宗教を批判し、直接的な洞察の触媒として機能するなど、ドゥクパ・クンレーの型破りな行動について他の説明も示唆している。 [ ^58]ディヴァレリオによれば、クンレがチベットの宗教制度を批判しているとのダウマンの見解は、現代のチベット宗教の専門家には共有されていないが、宗教制度に対するダウマン自身の批判の一部である。^[59]ディヴァレリオはさらに、「ダウマンがドゥクパ・クンレを全面的に反制度派として描写したことは、この問題に関する欧米世界の考え方を形作る（そして歪める）のに大きな影響を及ぼした」と指摘している。^{[60] [注 5]}

チョギャム・トゥルクパの影響を受けたフォイエルシュタインによれば^{[51]、聖なる狂気とは型破りで、とんでもない、予想外の、あるいは予測不可能な行動であり、}精神的な達成の現れであると考えられている。 ^{[61]これには}聖なる愚者やトリックスターのような原型が含まれる。^{[61] [注 3]}

アーサー・ヴァースルイスは、フォイエルシュタインが神の狂気、あるいは狂気の知恵の典型として扱う教師の何人か、あるいはほとんどが、即時主義の典型であると指摘している。^[62]これらには、フォイエルシュタインの教師であるアディ・ダやラジニーシが含まれる。^[62]「即時主義」とは、「自発的、直接的、間接的ではない現実への精神的洞察（通常、事前の訓練はほとんどまたはまったくなし）の宗教的主張であり、一部の人はこれを「悟り」と呼ぶ」。^[63]ヴァースルイスによると、即時主義は「宗教の果実は欲しいが、その義務は欲しない」アメリカ人に典型的である。^[64]即時主義はプラトン主義にまで遡るヨーロッパの文化と歴史にそのルーツを持ち、^{[ 63]}永続主義も含んでいるが、^[66]ヴェルスルイスは、即時的で直接的な精神的知識と力の可能性を強調したラルフ・ワルド・エマーソンをその重要な祖先として指摘している。[ ^{63 ]}

ヴェルスルイスは、伝統的なチベット仏教は即時主義ではないと指摘している。なぜなら、マハムドラとゾクチェンは「かなり厳格に管理された儀式と瞑想の実践と伝統の一部である」からである。^[67]しかし、彼はまた、RC ゼーナーに言及している。「彼は、アジアの宗教由来の非二元論を、多かれ少なかれ、反律法主義、不道徳、​​社会の崩壊と不可避的に結びつくものとみなすようになった」。^[68]さらに、ヴェルスルイスは、伝統的なマハムドラとゾクチェンでは、教えへのアクセスが制限されており、準備が必要であると指摘している。^[69]さらに、即時主義の教師は、真実の主張に対するポストモダニズムの疑問とは対照的に、確信感があるため魅力的かもしれないと指摘している。 ^[70]さらに、これらの即時主義の教師に関してしばしば指摘される思いやりの欠如にも言及している。^[71]

ミルチャ・エリアーデによれば、神聖な狂気はシャーマニズムの一部であり、病理学者や心理学者はこれを精神疾患または異常な心理状態と診断する可能性が高い。しかし、エリアーデとハリー・アイスは、シャーマンは「精神病状態が彼をコントロールしているのではなく、神秘的な状態をコントロールしている」ため、これは誤診であると述べています。^[72]シャーマンは音楽やダンスなどの儀式でトランス状態に入ることが予想され、その後、望むときにそこから抜け出します。精神疾患にはこれらの特徴がありません。さらに、少なくとも参加者にとっては、シャーマンの行動とトランスは、ヒーラーとして、または別の精神的な意味で意味と力を持っています。^{[72] [73]}

• 無律法主義
• 双極性障害
• 悪魔憑き
• 神聖なエクスタシー
• キリストにとっての愚かさ
• ヘイヨカ
• 一休
• ジ・ゴン
• イエスの精神衛生
• ニョンパ、チベット仏教の狂気の智慧の実践者。
• 村のバカ

• ステファン・ラーソン『初期ルネサンス時代の狂気のヨギンたち』