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バーブ（本名：アリー・ムハンマド・シーラーズィー、ペルシア語：علیمحمد شیرازی 、 1819年10月20日 - 1850年7月9日）は、イランの宗教指導者で、バーブ教を創始し、バハイ教の中心人物の一人でもある。バーブは、膨大な著作の中で、モーセ、イエス、ムハンマドと同等の地位にある神の顕現者であり、トーラー、福音書、コーランと同等の深遠な啓示を受けたという主張を、徐々に明らかにしていった。[ 3 ] [ 4 ] [ a ]この新たな啓示は、世界的な統一と平和の確立に必要な創造力と能力を解き放つだろうと彼は主張した。[ 6 ]
彼は伝統的なイスラム教の称号「バーブ」（門を意味する）[ b ]で自らを称したが、文脈から、この言葉で彼が意図していたのは、これまでこの言葉に関連付けられてきたものとは全く異なる霊的な主張であったことは明らかである。[ 8 ]彼は、自分の使命の中心目的は、自分よりも偉大な霊的指導者、すなわち世界の偉大な宗教の約束された者の到来に備えることだと宣言した。彼はこの約束された救世主を「神が顕現させる者」と呼んだ。[ 9 ]バーブはこの救世主的人物への「入り口」であり、そのメッセージは世界中に伝えられることになる。[ 10 ]
バーブは1819年10月20日、シーラーズで、フサイン家系のサイイドの家系に生まれました。その家系のほとんどはシーラーズとブーシェフルで商業活動に従事していました。[ 2 ]彼はカジャール朝イランのシーラーズ出身の商人であり、1844年に25歳でバーブ教を始めました。その後6年間で、バーブは数多くの書簡や書籍を執筆し、その中でイスラム法と伝統を廃止し、統一、愛、他者への奉仕に焦点を当てた新しい宗教を確立し、新しい社会秩序を導入しました。[ 11 ] [ 7 ] [ 12 ]彼は芸術と科学の学習を奨励し、[ 13 ]教育を近代化し、[ 14 ]女性の地位を向上させました。[ 15 ]彼は漸進的啓示の概念を導入し、宗教の継続性と刷新を強調しました。[ 16 ]彼はまた、倫理、[ 17 ]真実の独立した探求、そして人間の高潔さを強調した。[ 18 ]さらに、結婚、離婚、相続を規制するための処方箋を提供し、将来のバーブ社会のための規則を定めたが、これらは決して実行されなかった。[ 13 ]バーブは常に、前述の約束された人物の文脈で自身の啓示と法律について議論した。約束された人物に散発的に言及する以前の宗教とは異なり、バーブ教の根本テキストであるバヤンの主な焦点は、約束された人物の到来に備えることであった。[ 19 ]バーブは、下層階級、貧しい人々、都市の商人、職人、そして一部の村人の間で人気があった。[ 20 ]しかし、彼は正統派の聖職者と政府からの反対に直面し、最終的に彼と、バーブとして知られる数千人の信者が処刑された。[ 21 ] [ c ]
バーブが背教の罪で処刑されたとき、彼はタブリーズの広場で縛られ、銃殺隊に直面させられた。最初の銃撃の後、バーブがいなくなっていることが発覚し、後に発見されて広場に戻された。彼は最終的に2回目の銃撃で殺された。詳細は諸説あるが、最初の銃撃では彼を殺せなかったことは皆が一致している。[ d ]この広く記録された出来事により、彼のメッセージへの関心が高まった。[ 23 ]彼の遺体は秘密裏に保管され、1909年にアブドゥル・バハーがカルメル山の斜面に建てた聖廟に埋葬されるまで運ばれた。
バハイ教徒にとって、バーブはユダヤ教のエリヤやキリスト教の洗礼者ヨハネと同様の役割を果たしている。つまり、彼ら自身の宗教の先駆者または創始者である。[ 24 ]神の使者としてのバーブへの信仰は、800万人の信者を擁するバハイ教という形で現代まで受け継がれており、[ 25 ]その創始者であるバハオラは1863年にバーブの預言の成就であると主張した。19世紀末までに、バーブ教徒の大多数が改宗してバハイ教徒になった。[ 26 ]バハイ教徒は、アダム、アブラハム、モーセ、ゾロアスター、クリシュナ、ブッダ、イエス、ムハンマド、バハオラと同様に、バーブを神の顕現者とみなしている。[ 27 ]
バーブは1819年10月20日（ヒジュラ暦1235年ムハッラム月1日／ヒジュラ暦1198年メフル月27日）にシーラーズで、同市の十二イマーム派シーア派の中流階級の商人の子として生まれ、アリー・ムハンマドという名を与えられた。[ 24 ]彼はサイイド、つまりムハンマドの子孫であり、両親ともにフサイン・イブン・アリーに系譜を辿っていた。[ 28 ]彼の父はムハンマド・リダー、母はファーティミ（1800年 - 1881年）で、シーラーズの著名な商人の娘であった。彼女は後にバハイ教徒になった。彼の父は彼が幼い頃に亡くなり、母方の叔父である商人のハージー・ミルザー・サイイド・アリーが彼を育てた。[ 29 ] [ 30 ]
シラーズでは、叔父が彼をマクタブ小学校に送り、彼はそこで6、7年間過ごした。[ 2 ]当時の学校カリキュラムを支配していた形式的で正統的な神学（法学やアラビア語文法の学習を含む）とは対照的に、バーブは幼い頃から、あまり研究されていなかった数学や書道といった型破りな科目に惹かれていた。バーブの精神性、創造性、想像力へのこだわりは教師たちの怒りを買い、19世紀のペルシャの学校制度の雰囲気では容認されなかった。[ 31 ]このため、バーブは教育制度に幻滅し、後に大人たちに子供を尊厳をもって扱い、子供に玩具を与え、遊ばせるようにし[ 32 ]、生徒に怒りや厳しさを決して示さないようにと教えた。[ 33 ]
15歳から20歳の間のある時期に、彼は叔父の家業である貿易会社に加わり、ペルシャ湾に近いイランのブーシェフル市で商人となった。[ 29 ]商人として、彼はインド、オマーン、バーレーンとの貿易を中心としたビジネスにおいて、その誠実さと信頼性で有名だった。[ 34 ]彼の初期の著作の中には、彼がビジネスを楽しんでおらず、代わりに宗教文学の研究に専念していたことを示唆するものもある。[ 2 ]
1842年、23歳になった彼は、母親の希望に従い、シーラーズの有力商人の娘である20歳のハディージ・スルタン・バグム（1822年 - 1882年）と結婚した。 [ 35 ]結婚生活は幸福なものであったが、唯一の子供であるアフマドという名の男の子は生まれた年（1843年）に亡くなり[ 36 ]、ハディージはその後妊娠することはなかった。若い夫婦は、バーブの母親とともにシーラーズの質素な家に住んでいた。後にハディージはバハイ教徒になった。[ 36 ]
1790年代、イラクにおいて、シャイフ・アフマド（1753年 - 1826年）はシーア派イスラム教の中で宗教的な思想の学派を始めた。彼の信奉者たちはシャイヒーとして知られるようになり、マフディー、隠れたイマーム、あるいは隠れたイマームの代理人の出現を通して、神の導きが間もなく戻ってくると期待していた。彼はイスラム教の教えに対して字義通りの解釈を避け、例えば、ムハンマドの肉体はミウラージュの際に昇天しなかったこと[ 37 ]、そして死者の復活は霊的な性質のものであると教えた[38]。シャイフ・アフマドは当時の正統派シーア派神学者と対立し、1824年に異教徒として非難された[ 39 ] 。
シャイフ・アフマドの死後、指導権はカジム・ラシュティ（1793年 - 1843年）に移り、12番目のイマームが隠遁してから1000年目のヒジュラ暦1260年（西暦1844年）が重視された。 [ 40 ] 1841年、バーブはイラクへの巡礼に出かけ、主にカルバラとその周辺に7か月間滞在し、[ 41 ]カジム・ラシュティの講義に出席した。[ 41 ] 1843年12月に亡くなると、カジム・ラシュティは信者たちに、彼の予言によれば間もなく現れるマフディーを探しに家を出るよう助言した。[ 29 ]これらの信者の1人であるムッラー・フサインは、モスクで40日間徹夜した後、シーラーズへ旅し、そこでバーブに会った。[ 42 ]
資料によると、バーブは一般的に温厚で早熟、あるいは非常に知的な人物として描写されている。[ 24 ]同時代の弟子の一人は彼を次のように描写している。
…非常に寡黙で、どうしても必要な時以外は一言も発しなかった。私たちの質問にも答えなかった。彼は常に自分の考えに没頭し、祈りや詩句の繰り返しに心を奪われていた。彼は、薄い髭を生やしたハンサムな男性で、清潔な服を着て、緑のショールと黒いターバンを身につけていたと描写されている。[ e ]
アイルランドの医師は彼を「非常に穏やかで繊細な外見の男性で、背丈はやや低く、ペルシャ人としては非常に色白で、メロディアスで柔らかな声の持ち主で、とても印象に残った」と評した。[ 43 ]ショーギー・エフェンディは「バーブの穏やかで若々しく、抗いがたい魅力」に言及し、「彼の柔和さは比類なく、その静穏さは揺るぎなく、その言葉は人を惹きつける」と称賛している。[ 44 ]この人格は「彼に会った多くの人々を魅了した」と評されている。[ 45 ]
バーブの宗教指導者としての使命は、シーア派イスラム教における重要な殉教者であり犠牲の象徴であるイマーム・フサインの裂けた喉から滴る7滴の血を飲む夢から始まった。 [ 35 ] [ 34 ]以前はコーランを広めることに傾倒していたが、この夢の後、彼は神の啓示を受けたと主張して独自の詩や祈りを書くことができた。1844年4月、彼の妻ハディージが彼の啓示を最初に信じた。[ 46 ]
バーブの最初の宗教的啓示体験は、妻が証言し、主張したように、1844 年 4 月 3 日の夕方頃のこととされています。 [ 46 ]バーブが使命感を公に表明したのは、ムッラー・フサインがシーラーズに到着した時でした。5 月 22 日の夜、ムッラー・フサインはバーブの家に招かれました[ f ]。そこでムッラー・フサインは、約束された者、カジム・ラシュティの後継者候補を探していることをバーブに話しました。バーブはこれを主張し、神の知識の担い手であると主張しました。[ 2 ]ムッラー・フサインは、バーブが啓示を受けた人物であり、カジム・ラシュティの後継者候補であるという主張を最初に受け入れた人物となりました。[ 29 ] [ 2 ]バーブはムッラー・フサインのすべての質問に満足のいく回答をし、彼の目の前で非常に迅速に、スーラ・ユースフに関する長いタフスィール（注釈）を書き、それはカイユームル・アスマーとして知られ、バーブの最初の啓示作品と考えられている。[ 29 ]この日付はバハイ教の聖日として採用されている。
ムッラー・フサインはバーブの最初の弟子となった。5か月以内に、カジム・ラシュティの他の17人の弟子がバーブを神の顕現として認めた。[ 47 ]その中には、後にターヒリ（清らかな者）という名前を授かった詩人、ファーティミ・ザリーン・タージ・バラガーニーという女性がいた。この18人の弟子は後に生ける者の文字（それぞれの魂には神の霊の文字が1つずつ含まれており、それらが組み合わさって言葉を形成する）として知られるようになり、イランとイラク全土に新しい信仰（アブラハムの唯一の信仰の回帰または継続として理解される）を広める任務を与えられた。[ 2 ]バーブは、彼自身と共に、彼の宗教の最初の「統一」[ 48 ]を築いたこれら 18 人の霊的地位を強調した。これは、アブジャド数字で数値が 19 であるアラビア語のwāḥid （統一）という言葉によるものである。バーブの著書であるペルシア語の Bayán では、生ける者の手紙を、十二イマーム派シーア派イスラム教の14 人の無謬者、すなわちムハンマド、十二人のイマーム、ファーティマ、そして 4 人の大天使と比喩的に同一視している。[ 48 ]
18人の生ける者の書簡が彼を認めた後、バーブとクッドゥースはイスラム教の聖地であるメッカとメディナへの巡礼に出発した。 [ 2 ]メッカのカーバで、バーブは公然と自分がカーイムであると主張し、[ 49 ]カーバの守護者であるメッカのシャリーフに手紙を書き、自分の使命を宣言した。巡礼の後、バーブとクッドゥースはブーシェフルに戻り、そこで最後に会った。
クッドゥースがシーラーズを訪れたことで、バーブの主張は総督フサイン・ハーンの目に留まり、ハーンはクッドゥースを拷問し、1845年6月にバーブをシーラーズに召喚した。1845年10月15日、ラマダン期間中に、バーブはイスラム聖職者（ウラマー）と対立した。[ 50 ]
シーラーズのイマーム・ジュミフであるシャイフ・アブー・トゥラーブは、バーブの主張について質問した。バーブは、自分が隠れたイマームの代理人でも信徒への仲介者でもないことを否定した。[51] バーブは後にヴァキール・モスクの会衆の前で同じことを繰り返した。 [ 52 ]この放棄により、彼は即刻の処刑を免れた。[ 53 ]アッバス・アマナートによれば、バーブは、自身の使命の初期段階における慎重な方針に従い、バービーヤ（門番）の地位に対する主張を放棄し、彼についてそのような信念を主張する者たちを否定する声明を書いた。[ 51 ]敵意を抱く聴衆の前での彼の口調、行動、振る舞い、そして穏やかな態度は、出席者の多くに感銘を与え、シーラーズの他の人々に彼の立場についてさらに調べ、信奉者になるよう促した。[ 54 ] [ 55 ]
バーブが、十二イマーム派シーア派が9世紀に隠遁したと信じる隠れたイマームの代理人や仲介者であることを否定したのは、その信仰に関連する迷信的な考えを拒絶したためと思われる。[ 55 ]同時に、彼は自分の地位がイマームやイマームの代理人の地位よりもはるかに高いことを示唆した。彼は後に、自分が神の顕現であると明言し、[ 55 ]宣教の初期段階では、人々に徐々にメッセージが理解されるように、慈悲の心から意図的に自分の正体を隠していたと説明した。[ 56 ]
後に、「バーブ」（「門」）という称号によって、バーブが伝統的なイスラム教の称号「バーブ」（イマームへの仲介者または門を指す）とは全く異なる霊的な主張を意図していたことが明らかになった。[ 8 ]彼は、自分の使命の中心目的は、約束された世界の偉大な宗教の到来に備えることだと宣言し、この約束された救世主を「神が顕現させる者」と呼んだ。[ 9 ]バーブはこの救世主的人物への「門」であり、そのメッセージは世界中に伝えられることになる。[ 10 ]
1845年11月19日付のタイムズ紙の特派員は、バーブが「背教の罪で告発されたことを非常に賢明に否定し、罰を免れた」と書いた。[ 57 ]タブリーズにいたアメリカ人長老派宣教師サミュエル・グラハム・ウィルソンは、1915年に、フランス人ALMニコラが1911年にペルシア語のバヤーンを翻訳した際の序文の報告に基づき、バーブがシーラーズでの尋問で撤回書に署名したと書いた。[ 58 ] [ 59 ]撤回が含まれているとされる唯一の文書は、プリンストン大学図書館に所蔵されている『サヒーファ・イ・ジャアファリヤ』というタイトルの写本のコレクションの一部であり、[ 60 ]スブ・イ・アザルの孫であるジェラル・アザルから提供された資料の中に、ウィリアム・マケルウィー・ミラーによって図書館に寄贈されたものである。[ 61 ]アッバス・アマナットによれば、この文書の内容は他の資料によって裏付けられていないにもかかわらず、そのスタイルとトーンは独創性を示している。[ 51 ]デニス・マクエインはこの意見に反対し、テキスト全体は「ジェラル・アザルが示唆した時期に書かれたものではない。なぜなら、テキスト中のいくつかの箇所はムハッラム月のさまざまな日に書かれたとされているからである」と述べている。当時、バーブはまだアラビアでハッジを行っており、本文の他の部分からは、イランに戻った後に書かれたことが示唆されている。[ 61 ]
バーブは、1846年9月に市内でコレラが流行するまで、叔父の家で自宅軟禁されていた。[ 2 ]釈放されると、彼はイスファハンへ向かった。そこで、多くの人々がイマーム・ジュミの家に彼を訪ね、イマーム・ジュミは彼に同情的になった。バーブが地元の聖職者と非公式の集まりで議論し、即興で詩を作る速さを見せた後、彼の人気は急上昇した。[ 62 ]イスファハンの知事マヌーチェフル・ハーン・ゴルジの死後、彼の支持者であった同州の聖職者からの圧力により、モハンマド・シャー・カジャールは1847年1月にバーブをテヘランに送るよう命じた。 [ 63 ]テヘラン郊外の収容所で数ヶ月を過ごした後、バーブがシャーに会う前に、首相はバーブを国の北西端にあるタブリーズに送り、そこに幽閉した。 [ 2 ]
タブリーズで40日間過ごした後、バーブはトルコ国境に近いアゼルバイジャン州のイランのマク要塞に移送された。そこで投獄されている間、バーブは最も重要な作品であるペルシア語のバヤーンの執筆を開始したが、これは未完成のままである。マクでバーブの人気が高まり、マクの知事さえも改宗したため、首相は1848年4月に彼をチフリク要塞に移送した。 [ 29 ] [ 64 ]そこでもバーブの人気は高まり、看守たちは彼に対する制限を緩和した。
1848年6月、バーブはイスラム聖職者の前で背教の罪で裁判を受けるため、チフリクからタブリーズへ連行された。その途中、彼はウルミアの町に10日間滞在し、そこで唯一知られている彼の肖像画が描かれた。その複製は後にバハオラに送られ、現在もバハイ世界センターの国際アーカイブに保管されている。 [ 65 ]
皇太子も出席した裁判は1848年7月に行われ、多数の地元聖職者が関与した。彼らはバーブに対し、その主張や教えの本質について質問し、神の権威を証明するために奇跡を起こすよう要求した。彼らはバーブに、その主張を撤回するよう忠告した。裁判の目撃証言は9件現存しており、そのうちのいくつかはより古い資料に由来する可能性がある。6件の報告はイスラム教徒の記録によるもので、バーブを好ましくない形で描いている。[ 66 ] 9つの資料には62の質問が見られるが、1つの資料には18、2つには15、3つには8、4つには5、5つには13、6つには3つの質問がある。「はい」と「彼は答えなかった」を除くと、35の回答しか残っておらず、そのうち10が1つの資料に、8が2つに、6が3つに、3が4つに、2が5つに、5つが6つある。 9つの目撃証言すべてに共通する答えはただ一つで、バーブは「私はあなたが1000年間待ち望んでいた人物だ」と述べている。[ 66 ]
裁判は決定的な結果をもたらさなかった。一部の聖職者は死刑を求めたが、政府はバーブが人気があったため、寛大な判決を下すよう圧力をかけた。政府はバーブの処刑を阻止するために、医療専門家にバーブを精神異常と宣告するよう求めた。また、政府は面子を保つため、また宗教聖職者をなだめるために、バーブが撤回したという噂を広めた可能性もある。[ 67 ]
反バーブ主義運動の擁護者であったシャイフ・アル＝イスラームは、バーブの裁判には出席せず、バーブが正気であると判断された場合は条件付き死刑を宣告した。バーブの背教を立証するファトワが発布され、「矯正不可能な背教者の悔い改めは受け入れられず、あなたの処刑が延期された唯一の理由は、あなたの精神状態に対する疑念である」と述べられた。[ 67 ]
皇太子の侍医ウィリアム・コーミックはバーブを診察し、政府の恩赦の根拠を見つけるという要請に応じた。[ 66 ]医師の意見によりバーブは一時的に処刑を免れたが、聖職者たちは代わりに体罰を与えるべきだと主張したため、バーブは足の裏に20回の鞭打ち刑を受けた。 [ 67 ]
署名も日付もない政府の公式報告書には、激しい暴行を受けたため、バーブは口頭と書面で撤回し、謝罪し、神性を主張し続けるつもりはないと述べたと記されている。[ 68 ]撤回したとされる文書は、タブリーズでの裁判の直後に書かれた。[ 66 ]一部の著者は、これらの主張はバーブを困惑させ、世間からの信頼を失墜させるためになされたものであり、この文書の文体はバーブの通常の文体とは大きく異なり、当局によって作成されたものだと推測している。[ 67 ]
東洋学者エドワード・グランヴィル・ブラウンは、フランス初のバハイ教徒であるイポリット・ドレフュス＝バルニーから裁判文書の写しを受け取った。撤回文書のファクシミリはブラウンの『バビ教研究資料』に掲載されており、彼は次のように述べている。「署名も日付もないこの文書は、バブの筆跡であると主張されており、彼が主張した、あるいは主張しているように見えたあらゆる超人的主張の完全な撤回と放棄から成る。誰に宛てられたものか、あるいは[政府報告書]の最後の段落で言及されている撤回なのか、それとも別の撤回なのかを示すものは何もない。筆跡は優雅ではあるが、判読しにくい…」[ 69 ]しかし、アマナートは署名も日付もないこの文書は偽造であると考えている。アマナートによれば、この文書はバブの筆跡とは一致せず、タブリーズの政府関係者が彼を貶め、シャーを喜ばせるために偽造したものである。[ 70 ]アマナトは、最良のシナリオでは、その文書は政府当局者によって作成されたが、バーブが署名を拒否したと考えている。[ 70 ]彼は撤回して自由を得るよう強い圧力を受けたにもかかわらず、自分の立場を貫いた。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]その結果、バーブ教運動を鎮圧し、新大臣アミール・カビールの下でのカジャール朝政府の権力回復を示すために、タブリーズで銃殺隊によって公開処刑された。[ 71 ]
裁判後、バーブはチェフリクの要塞に戻るよう命じられた。
初期の著作（1844～1847年）では、バーブは自らを門（バーブ）と称しているように見える。これは、隠れたイマームの四人の代理人を指しており、その最後の代理人は西暦941年に隠遁した。後期の著作では、バーブは自らの地位を隠れたイマームであり、神からの新たな使者であるとより明確に宣言した。[ 74 ] [ 75 ]
バーブの様々な主張の性質と、それが様々なグループにどのように理解されたかは複雑である。批判者は、主張の変化はバーブ自身の願望の変化を表していると主張する一方、支持者は、この問題を首尾一貫したアイデンティティの慎重かつ段階的な開示であると説明する。[ 76 ]例えば、バーブの最初の著作はコーランと同じスタイルで書かれており、当時、啓示の主張として容易に認識されたであろう。[ 76 ]サイエディは次のように書いている。
マクへの追放以前の初期の著作では、人々が彼の真の地位を後に明らかにする準備をするために、彼の本当の主張について曖昧な表現が用いられている。[ 75 ]
マヌチェリによれば、低い地位を主張するというアプローチは、隠れたイマームの出現への期待感を生み出すとともに、迫害や投獄を避けるためであった。なぜなら、マフディーの地位を公に宣言すれば、即座に死刑に処される可能性があったからである。公に宣言した最初の数ヶ月間、慎重な方針を採用することで、最小限の論争で最大限の注目を集めることができた。[ 53 ]
徐々に明らかになる主張は、一般の人々と彼の信者の一部に混乱をもたらした。初期の信者の中には、彼を神の権威を持つ神からの使者と見なす者もおり、これがバーブ教団内での意見の相違につながった。[ 53 ]バーブは慎重にメッセージを伝えるつもりだったが、ターヒリなどの多くの信者は、約束された隠れたイマームとマフディーの到来を公然と宣言した。[ 53 ]
バーブの最初の主要な著作である『カユーム・アル＝アスマー』は、著者をモーセ、イエス、ムハンマド、そして彼らに先立つ者たちの系譜に連なる神の使徒であると特定している。この注釈は全人類に向けられており、地球上の人々や東西の支配者たちに多くの言及があり、彼らに精神的および社会的刷新の新しい「驚くべき」大義を受け入れるよう促している。[ 77 ]この注釈の多くの箇所で、サイイド・アリー・ムハンマドは伝統的なイスラムの称号「バーブ」（門）で自分自身を呼んでいるが、文脈から、彼がこの言葉で、これまでそれに関連付けられてきたものとは全く異なる精神的な主張を意図していたことは明らかである。[ 8 ]ある意味では、彼が「ゲート」という称号を使用したのは、彼が独立した神の使者であるという主張の難解な影響を軽減するためであったが、別の意味では、彼の主張の意味を理解した人々にとって、この称号は、世界の主要な聖典で予見された約束された普遍の使者であるバハオラへの言及である「バのゲート」としての彼の役割を指し示していた。[ 78 ] [ g ]
バーブがマクーに投獄されたことは、彼の人生と使命における重要な転換点となった。9ヶ月の投獄中、彼は自らが約束されたカーイム（隠れたイマーム）であることを公然と宣言し、イスラムの社会法を廃止した。バーブは、以前の宣教活動では、人々の移行を容易にし、新たな啓示で人々を動揺させないように、慈悲の心からコーランの法に従っていたと説明した。彼は、自分のメッセージが徐々に大衆に理解されるように、意図的に真の身元を隠した。彼の称号であるバーブ（「門」）さえも、神の顕現としての主張の影響を和らげるために選ばれたものだった。[ 56 ]彼はこう言った。
約束された御方によって授けられた数々の恩恵と、イスラームの信徒たちが救済に到達できるようにするために、彼らの集まりに溢れ出た御方の寛大さを考えてみなさい。創造の起源を象徴し、「私は確かに神である」という御言葉の主である御方が、ムハンマドの子孫である約束されたカーイムの到来のための門（バーブ）として自らを名乗り、最初の書物においてクルアーンの律法の遵守を命じられたのは、人々が新しい書物と新しい啓示のために動揺することなく、御方の信仰を自分たちの信仰と似たものと見なし、おそらく真理から背を向けたり、自分たちがこの世に召された目的を無視したりしないようにするためであったことをよく観察しなさい。[ 56 ]
1850年半ば、新首相アミール・カビール[ 79 ]は、おそらく様々なバーブ教の反乱が敗北し、運動の人気が衰えつつあるように見えたため、バーブの処刑を命じた。バーブは銃殺隊による処刑のため、チェフリクからタブリーズに連れ戻された。処刑前夜、独房へ連行される途中、ゾヌーズ出身の若いバーブ教徒、ムハンマド・アリ（アニス）がバーブと共に殉教することを懇願し、すぐに逮捕されてバーブと同じ独房に入れられた。
1850年7月9日（ヒジュラ暦1266年シャアバーン月28日）の朝、バーブは投獄されていた兵舎の中庭に連れて行かれた。何千人もの人々が彼の処刑を見ようと集まった。バーブとアニスは壁に吊るされ、兵士の銃殺隊が発砲の準備をしていた。[ 2 ]西洋の外交官を含む多数の目撃者の報告が結果を語っている。[ h ]発砲命令が出された。詳細は異なるが、最初の銃撃でバーブが殺されなかったことはすべて一致している。銃弾は代わりに、彼らを壁から吊るしていたロープを切断した。[ i ] 2番目の銃殺隊が連れてこられ、2度目の発砲命令が出された。今度はバーブが殺された。[ 2 ]バーブ教とバハイ教の伝承では、最初の銃撃でバーブが殺されなかったことは奇跡だと信じられている。バーブとアニスの遺体は溝に投げ捨てられ、犬に食べられたと推測されたが、当時テヘラン駐在の英国公使であったジャスティン・シールはこの行為を非難した。[ 2 ]
遺体は少数のバーブ教徒によって密かに救出され、その後隠された。時を経て、遺体はバハオラ、そしてアブドゥル・バハの指示に従って、イスファハン、キルマンシャー、バグダッド、ダマスカス、ベイルートを経由して、 1899年にカルメル山の麓の平原にあるアッコまで海路で秘密裏に運ばれた。 [ 80 ] 1909年3月21日、遺体はアブドゥル・バハによってこの目的のために建てられた特別な墓、バーブ廟に、現在のイスラエルのハイファにあるカルメル山に埋葬された。その近くには、バハイ世界センターがあり、庭園を見学できる。
バーブの教えの中心には、人類家族全員の和解を求める呼びかけがあり、人類史における新たな段階の到来を告げるものでした。[ 81 ] [ 82 ]「同じ木の葉や実のように、互いに慰めの源となりなさい…あなた方は皆、一つの不可分な民となるべきである…」[ 83 ] 。このように、バーブは、信者と非信者を区別せず、他者の客観的なニーズを認識するという道徳的義務を含む、普遍的な倫理観を強調しました。[ 84 ]これらの教えの意図は、「人類の革命的変革」の基礎を築くことでした。[ 85 ]
最終的に、バーブは、人間の幸福と健康は、他の人間を黄金律に従って扱うこと、特に他人に悲しみを与えないこと、そして自然界であろうと人工物であろうと、すべてのものを完全な状態にすること、つまりすべてのものに美しさと精神的な目的を吹き込む過程に依存していると説明した。[ 86 ] [ 87 ]このように、文明そのものが神聖な事業となり、バーブが示唆するように、「バハオラの秩序に目を向ける」ことによってのみ理解できる仕事となる。[ 88 ]サイエディが強調するように、「バーブの著作のより広い重要性は、バハオラの著作との切り離せない関係にある…」[ 89 ]
バーブの教えは、神、宗教、預言者の概念に新たな解釈を与え、天国、地獄、復活などの宗教的概念をそれに応じて再解釈しています。[ 90 ]漸進的な啓示、宗教の継続性、刷新、[ 16 ]教育の近代化、[ 14 ]女性の地位の向上、[ 15 ]聖職者の廃止、[ 18 ]倫理の強調、[ 17 ]真理の独立した探求、人間の高貴さは、バーブの重要な教えの一部です。[ 18 ]彼の教えのもう1つの根本的な焦点は、メシア的人物の到来を強調することであり、彼はしばしばそれを「神が顕現させる者」と呼んでいます。[ 91 ]バーブは、この約束された人物の文脈で、自身の啓示と律法について一貫して論じています。約束された人物への言及が時折しかなく、暗示によってほのめかされるだけであった以前の宗教とは異なり、バビ教の母なる書であるバヤンの主な焦点は、「神が顕現させる者」のための道を備えることである。[ 19 ]
バーブ教の中心的な信仰は、宗教が継続的かつ進化するという概念である。[ 92 ]神は預言者を通して徐々に自らを啓示し、人類が進歩するにつれて、神の教えはより包括的で洗練されたものとなる。[ 93 ]それぞれの宗教は、その時代の特定の社会的ニーズに応えて生まれ、前身の宗教を凌駕するが、最終的にはさらに完全な宗教の出現につながる。[ 94 ] [ 16 ]これらの預言者は、世界における神の完全な反映と見なされている。[ 16 ]彼は預言者の統一性を強調し、彼らを同じ太陽（神）を映す鏡に例えている。[ 16 ]さらに、バーブは、神の啓示は継続的なプロセスであり、歴史を通じて新しい預言者が現れると主張している。[ 16 ]
バーブは復活を世界の終わりではなく、古い宗教の衰退と新しい啓示による復活として再解釈する。彼はこの循環的な進行を説明するために季節のメタファーを用いる。[ 90 ]彼は、木が冬に枯れて春に再び芽吹くように、宗教も衰退と再生の時期を経験すると主張する。[ 90 ]この概念は歴史的変化と人間の主体性を受け入れ、未来志向の視点を促進する。[ 90 ]
バーブは、宗教を神の意志と人類の歴史的段階との相互作用から生じる動的な現象と捉えている。彼は、宗教を神の意志の絶対的で不変の押し付けとみなす伝統的な見方を否定している。[ 16 ]宗教は、人類と同様に、動的で進歩的な現実である。[ 16 ]
未来の預言者について時折ほのめかす以前の宗教とは異なり、バーブ教の聖典であるバヤンは、彼自身よりも偉大な救世主的人物、すなわち「神が顕現させる者」と呼ばれる人物を中心に展開している。[ 19 ]バーブは、自身の使命をこの約束された人物のための道を備えることと位置づけている。[ 91 ]この人物は、すべての神的な属性を持ち、神と同等の権威を持つとされている。[ 95 ]バーブは、約束された人物を外的要因ではなく、その性格と行動に基づいて認識するために、独立した調査を奨励している。[ 96 ]彼は、過去の宗教が新しい預言者に反対したように、バーブ教の聖典に基づいて約束された人物を拒否することに対して警告している。[ 96 ]
バーブは、人間が批判的に考え、真理を独自に探求する能力を本来持っていることを強調した。[ 18 ]彼は聖職者制度を廃止し、預言者の正当性を真に試すものとして、奇跡ではなく啓示の言葉を強調した。彼は司祭の権力構造を廃止し、聖職者が主導する集団祈祷を禁止し、礼拝には人間の仲介は必要ないと主張した。[ 18 ]彼は聖職者を宗教的腐敗の主要因とみなした。[ 14 ]
バーブは合理性、科学、効率的な教育を強く提唱している。[ 14 ]彼は、よく組織された学校、倫理の教育、多様な意見への尊重、科学的探究、社会における女性の役割に基づいた進歩的な社会を構想している。彼は自然科学の学習を奨励し、時代遅れのトピックを排除し、より簡単な言葉を使うといった教育改革を提案している。[ 14 ]
バーブ教は、当時の規範と比較して女性の生活を大幅に改善しました。[ 15 ] [ 97 ]彼は一般的に、その法律において女性と男性を平等に扱い、[ 15 ]イスラム法によって課せられた負担を軽減しました。[ 15 ]彼は一夫多妻制を否定し、強制結婚と妾を禁じ、女性に生活に対するより大きな支配権を与えました。[ 97 ]彼は女性の教育を奨励し、神の目には女性を男性と同等と見なしました。[ 98 ]社会規範に挑戦した指導的な女性弟子であるターヒリへの彼の支援は、女性の権利の向上に対する彼の取り組みをさらに示しています。[ 15 ]
バーブは、たとえ自分に害を与えた人であっても、許し、親切、そして他人に善行を施すことを強調しています。彼は、自己改善、環境保護、そして美しく繁栄した社会の創造を提唱しています。[ 17 ]彼は暴力を禁じ、親切と穏やかな態度を通して平和的な共存を促進しています。[ 14 ]全体として、バーブは、団結、愛、奉仕、そして暴力の拒絶を中心としたコミュニティを構想していました。[ 17 ]
バハオラは当時バーブ教の指導者として社会的に高い地位にあり、また、かつて（ムハンマド・シャーが国王の死の直前に）死刑執行令状が出されたこともあったため、彼を注目させないよう細心の注意が払われた。[ 99 ] [ 5 ]バーブからバハオラへの手紙でさえ、弟のミルザ・ヤヒヤの名前で送られた。[ 5 ]バハオラを脅かしていたのはアミール・カビールだった。[ 100 ]サイエディによれば、アミール・カビールがバハオラがバーブ教コミュニティで果たしている重要な役割を知っていたら、彼を処刑していただろう。[ 100 ]バハオラ、ミルザ・ヤヒヤ、そしてバーブの秘書の一人は、バハオラを守るために、弟をバーブ共同体の名目上の指導者として認め、危険から遠ざけて隠しておくという合意に達した。[ 5 ] [ 99 ]これにより、バハオラはバーブの指導者としての活動をより自由に続けることができるようになる。[ 99 ]そこで、バーブはミルザ・ヤヒヤに手紙を送り、約束された者（バーブが一般に「神が顕現させる者」と呼ぶ者）の出現が間近に迫るまで、彼を名目上の指導者に指名した。 [ 101 ] [ 102 ]当時、まだ十代だったミルザ・ヤヒヤは、バーブ教団で指導力を発揮したことはなく、兄のバハオラの家に住んでいた。[ 100 ]アマナトによれば、18歳にも満たない若者であるミルザ・ヤヒヤが、特にバーブがマクとチフリクの牢獄にいる信者たちと連絡を取ることを禁じられていた状況下で、バーブの直接的な関心の対象であったとは考えにくい。[ 103 ]マクエインによれば、ヤヒヤはバハオラが現れるまで名目上の指導者として指名されただけで、バハオラから人々の注意をそらす役割を担っていたという考えは、倫理的な懸念は明白であるにもかかわらず、バーハイ教徒の間では一般的な説明となっている。[ 104 ]
以前の宗教では、将来約束された人物への言及は時折、ほのめかしや暗示にとどまっていたのに対し、バーブ教の母なる書であるバヤン全体は、本質的に、バーブ自身よりもさらに偉大なメシア的人物についての論説であり、バーブはそれを「神が顕現させる者」と呼んでいる。バーブは常に、この約束された人物の文脈で自身の啓示と律法について論じている。[ 19 ]バーブが常に強調していたように、バーブ自身の使命の本質と目的は、人々を彼の到来に備えさせることであった。[ 91 ]バーブはこのメシア的人物をすべての神的属性の源泉と表現し、彼の命令は神の命令と同等であると述べている。[ 95 ]彼は信者たちに、約束された人物を独自に調査し探し出し、彼自身の内在的な現実、業績、属性から彼を認識し、彼自身以外のいかなる理由によっても認識しないように求めている。[ 96 ]彼は、以前の宗教の信者が聖典を引用して次の預言者に反対したのと同じように、バーブの著作から反論して約束された者を奪わないように警告さえしており、これは彼がバヤーンの中で繰り返し強調したテーマである。[ 96 ]さらに、バーブは約束された者の到来が間近であることを語り、その到来の時期を9年目と19年目に言及している。[ 105 ]
1863年、バーブが使命を宣言してから19年後、バハオラはイラクで仲間たちと共に、そして後に1866年にエディルネでより公然と、バーブが約束した人物であると主張した。[ 106 ]バーブ教徒の大半は彼を受け入れ、後にバハイ教徒として知られるようになった。[ 107 ]
バハオラを認めなかった少数のバーブ教徒にとって、ミルザ・ヤヒヤは1912年に亡くなるまで指導者であり続け、これらの信者はアザリ派またはアザリ・バーブ教徒として知られるようになった。ミルザ・ヤヒヤは隠遁生活を送っており、イランの信者たちと密接な連絡を保っていなかった。アザリ派の後継者については今も議論が続いている。バハイ教の資料によると、ミルザ・ヤヒヤがバーブ教徒の共同体を監督するために任命した18人の「証人」のうち11人が、彼の息子と同様にバハイ教徒になったという。ミルザ・ヤヒヤが後継者として任命したとされるハディー・ダウラト・アバディーは、後にバーブとミルザ・ヤヒヤへの信仰を公に撤回した。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]今日、バハイ教徒は数百万人の信者を抱えているが、イランにおけるアザリー教徒の数は概ね1000人程度と推定されており、[ 111 ] [ 112 ]彼らの組織は存在しなくなったようだ。[ 113 ]
多くの学術文献は、ミルザ・ヤヒヤが短期間、名目上はバーブ教団の指導者であったが、彼の隠遁生活と精神的権威を主張するバーブ教徒が複数存在したため、その指導力は概して効果がなく、彼の任命は主にバハオラから注意をそらすためのものであったという点で一致しているが、[ 99 ] [ 5 ] [ 100 ] [ 102 ] [ 114 ] [ 115 ] [116] [117] [118] [ 103 ]マクエインが表明した少数派の見解では、バーブはミルザ・ヤヒヤを自身の著作の守護者および神の啓示の伝達者として明確に指定し、バーブの死後、バグダッドに追放された後、ほとんどのバーブ教徒はスブ・イ・アザルを精神的指導者として認めたと主張している。[ 119 ]マク・エオインは、アザリの一次資料を「無批判に」使用したとして批判されている。 [ 120 ]バグダッドでは、バハオラが残存するバーブ教徒の指導者としてスブ・イ・アザルを凌駕し始めた。[ 121 ]スブ・イ・アザルは自身の安全のために身を隠すことを選び、物質的な支援をバハオラ、実の兄弟ミルザ・ムーサ、そして彼らの家族に頼った。対照的に、バハオラは社交的で権威があり、親しみやすかった。ますます多くのバーブ教徒が彼を独自の精神的指導者、そして彼らの信仰の中心人物と見なすようになった。[ 121 ]スブ・イ・アザルは効果的な指導力を発揮できず、過激主義政策を推進し続け、著名なバーブ教徒の殺害を画策することさえした。[ 121 ]
バハイ暦では、バブの誕生、宣言、死の出来事がバハイ共同体によって毎年記念されています。[ 122 ] 1944年5月にムッラー・フサインにバブが宣言してから100周年を迎えた際、バハイ教徒はバハイ礼拝堂（イリノイ州ウィルメット）で行われた祝賀行事でバブの肖像画を鑑賞しました。[ 123 ]この行事では、ドロシー・ビーチャー・ベイカー、ホレス・ホリーらが講演を行いました。
「神の双子の顕現」という概念は、バハイ信仰の根幹をなすもので、バーブとバハオラの関係を表しています。両者ともそれぞれ独自の宗教（バーブ教とバハイ信仰）を創始し、独自の聖典を啓示した、神の顕現者とみなされていますが、切り離すことのできない一つの連続性を形成していると考えられています。バハイ教徒にとって、バーブとバハオラの使命は密接に結びついています。バーブの使命は、神が顕現させる方の到来への道を備えることであり、その方は最終的にバハオラという形で現れました。バーブとバハオラは共に、バハイ信仰の中心人物として崇敬されています。バハオラとバーブの間には、イエスと洗礼者ヨハネの間に類似点が見られるが、一つの時代に神の顕現が二人現れるという例外的な出来事が強調されている。[ 124 ]
アブドゥル・バハはバーブの影響を次のように要約しています。「彼は、ほとんど想像もできないような任務を一人で引き受けました…この輝かしい存在は、ペルシャの宗教法、慣習、風習、道徳、習慣の基盤を揺るがすほどの力をもって現れ、新しい法、信仰、宗教を確立しました。」[ 125 ]
バーブ教運動は19世紀のイランにおける宗教思想と社会思想に大きな影響を与えた。イスラム世界の啓蒙時代について著述したクリストファー・ド・ベライグは次のように記している。
1840年代に始まったバーブ教運動は、19世紀半ばのイランにおける社会進歩の重要な触媒となり、宗教間の平和、男女間の社会平等、革命的な反君主制を推進した。そして、世俗主義、国際主義、戦争の拒否に基づいた近代のビジョンを提示した。このビジョンこそが、バーブ教が今日までバハイ教として存続し、500万人の信者を擁する地域やコミュニティに存在し続けていることを可能にし、中東の近代化に関するあらゆる物語に含めるに値する理由となっている。[ 26 ]
バーブは、神の顕現によって啓示された詩句が彼の使命の最大の証拠であると断言し、バーブの著作は2000を超える書簡、書簡、祈り、哲学論文から成ります。ほとんどの著作は、バーブ教徒からの具体的な質問への回答として啓示されました。時には、バーブは秘書や目撃者の前で詠唱することで、著作を非常に速やかに啓示しました。これらの著作は、特に彼の祈りがバハイ聖典の一部を形成しており、祈りは個人でも礼拝集会でも頻繁に唱えられます。[ 126 ]バーブの著作は、学術的な関心と分析も引き起こしてきました。エルハム・アフナンは、バーブの著作は「読者の思考を再構築し、時代遅れの信仰や受け継がれた慣習の鎖から解放されるようにした」と述べています。[ 127 ]ジャック・マクリーンは、バーブの著作の斬新な象徴性について、「バーブの聖典の世界は、至るところに象徴的である。数字、色、鉱物、液体、人体、社会的関係、身振り、行為、言語（文字と単語）、そして自然そのものはすべて、神の名と属性（アスマ・ヴァ・シファート）のより深い現実を反映する鏡または兆候である」と述べている。[ 126 ]バーブの著作は、既存の神学的用語が不十分だと感じたときには多くの新語を含む言語的革新によって特徴付けられている。[ 126 ]自由連想と意識の流れスタイルの構成は、いくつかの著作の顕著な特徴である。[ 128 ]何人かの学者は、宗教的に重要な特定の単語やフレーズの継続的な繰り返しが、バーブの著作全体を通して特徴的であると指摘している。[ 129 ]バーブ自身は、自身の著作を、神聖な詩、祈り、注釈、アラビア語で書かれた理性的な議論、そして前 4 つを包含するペルシア語の 5 つの様式に分類した。[ 127 ]学者たちは、バーブの著作と、ヘーゲル[ 130 ]カント[ 131 ]やジェイムズ・ジョイス[ 132 ]などの西洋の哲学者の著作との共通点を指摘している。
しかし、バーブの著作のほとんどは失われてしまった。バーブ自身は、それらの著作は50万節を超える長さだと述べている。一方、クルアーンは6300節である。1ページあたり25節と仮定すると、2万ページ分のテキストに相当する。[ 133 ]ナビール・イ・ザランディーは『夜明けの使者』の中で、バーブがマクで投獄されていた間に啓示されたクルアーンに関する9つの完全な注釈書について言及しているが、それらは跡形もなく失われてしまった。[ 134 ]すでに述べたように、現存する著作の真のテキストを確立することは必ずしも容易ではなく、テキストによっては相当な作業が必要となる。しかし、他のテキストは良好な状態で保存されている。バーブの主要な著作のいくつかは、彼の信頼する秘書の筆跡で残されている。[ 135 ]
バハイ世界センターのアーカイブ部門は現在、約190のバーブの書簡を所蔵している。 [ 136 ]いくつかの主要な著作からの抜粋は、バーブの著作の唯一の英語の編集物である『バーブの著作からの選集』に収録されている。デニス・マクエインはその著書『初期バーブ教義と歴史の資料』の中で多くの著作について説明しており、以下の要約の多くはその資料に基づいている。主要な著作に加えて、バーブは妻や信者への多数の手紙、さまざまな目的のための多くの祈り、コーランの節や章に対する多数の注釈、そして多くのフトビー（説教）（そのほとんどは実際に語られることはなかった）を啓示した。これらの多くは失われており、その他は編集物の中に残っている。[ 137 ]
バーブは、宗教書の中で正しいアラビア語文法と間違ったアラビア語文法を矛盾なく使い分けていることで批判されてきたが、アラビア語の手紙では間違いはほとんどなかった。 [ 138 ]この矛盾の理由の一つは、言葉の外面的な形式しか理解できない人と、メッセージのより深い意味を理解できる人を区別するためだったのかもしれない。[ 138 ]バーブは『文法論』の中で、アラビア語文法は宇宙の霊的文法の外面的な象徴として教えられなければならないと強調した。[ 139 ]
バーブの著作は、年代順やテーマ別など、さまざまな類型論に基づいて記述されてきた。[ 140 ]バーブ自身は、自身の著作を2つの段階に分けている。第一段階では、準備と慎重さのために、彼の主張や教えの微妙な点が覆い隠され、結果として周囲の人々の心と精神に理解されなかった。そして後の段階では、彼は自分がシーア派イスラム教の約束された12番目のイマームであるだけでなく、トーラー、福音書、コーランによって預言された新しい世界宗教をもたらした預言者であると公然と宣言した。[ 3 ]この新しい啓示は、世界的な統一と平和の確立に必要な創造的エネルギーと能力を解き放つだろうと彼は主張した。[ 6 ]
バーブの教えは、それぞれに主要なテーマがある3つの大きな段階に分けられるとさらに理解できる。彼の初期の教えは、主にクルアーンとハディースの解釈によって特徴づけられ、神と預言者、そしてすべての人々の統一性を強調する新しい解釈学に基づいて、神学的信仰の一般的な理解を再構築した。[ 140 ]初期のバーブ教の教義は、新しい宗教法を明らかにするのではなく、「宗教法の内的かつ神秘的な意味」に焦点を当て、「儀式行為を精神的な旅に変える」[ 141 ]である。これらのテーマは後年も続くが、重点が哲学的解明に移り、最終的には立法宣言へと移行する変化が起こる。
第二の哲学的段階では、バーブは存在と創造の形而上学について説明し、第三の立法段階では、バーブの著作が歴史的意識を獲得するにつれて、彼の神秘主義的原理と歴史的原理が統合される[ 142 ] 。 [ 143 ]そして漸進的啓示の原理が明確に確立される[ 144 ]。
バーブはこの第二段階で、霊的真理の認識方法、人間の本質、信仰の意味、善行の本質、霊的旅の前提条件、世界の永遠性または起源の問題など、宗教における多くの根本的な問題について論じている。世界における「真の正義」の実現、そしてそのような正義を達成する上での宗教の中心的な役割も、この段階のもう一つの主要な焦点である。彼はさらに、歌唱に関する論考の中で、音楽の哲学を探求し、「他のすべての人間の行為と同様に、歌うことは行為者の意図と行為の機能に応じて道徳的または非道徳的になる」と述べている。[ 145 ]
サイエディは、バーブの著作の３つの段階のうち最後の段階を、1847年4月から1850年7月の処刑まで、バーブがマクとチフリクに投獄されていた期間に及ぶ立法段階と表現している。 [ 146 ]この時期の著作では、バーブの主張はイスラム法の廃止、新しい宗教的秩序の開始、そして彼自身を以前の預言者の再臨を成就する神の顕現者として描くものとして提示されている。[ 146 ]サイエディはさらに、バーブは宗教を神の意志の永続的な押し付けとして捉える考え方を拒否し、代わりにそれを「神の意志と人類の発展の歴史的段階との相互作用の産物」と見なしていると解釈している。[ 140 ]ガエムマガミによれば、1848 年 6 月、バハオラの指導の下、イラン北部のバダシュト会議にバーブの信奉者数名が集まり、イスラム法を含む以前の宗教秩序との突然かつ完全な決別によってバヤーンを実施することを目指した。後の記録では、この会合は集まったバーブ教徒の前でターヒリが公に姿を現したことと関連付けられている。[ 65 ]この時期のバーブの主要な聖典であるペルシア語のバヤーンは、新しい宗教の始まりを公然と宣言している。人間の理解と行動が変化するにつれて、宗教もまた展開し進歩する現象となる。バーブの法体系には、結婚、埋葬、巡礼、祈り、その他の慣習に関する詳細が含まれており、これらは将来のバーブ国家のために、あるいは神が顕現させる者、すなわちバーブの著作全体を通して言及されている約束された普遍的な神の使者によって実施されるように設計されたものと思われる。これらの法律はすべて「神が顕現させる者」の承認に依存しており、したがってその重要性は、それらが象徴する霊的な意味、すなわち次の神の啓示において神が顕現させる者を認識することにあった。[ 74 ]
バーブのスーラ・アル・バカラのタフスィールは、バーブが使命を宣言する約6か月前の1843年11月か12月にバーブによって始められました。前半は1844年2月か3月までに完成し、後半はバーブの宣言後に啓示されました。これは、バーブの宣言前に啓示された唯一の完全な形で現存するバーブの著作です。また、十二イマーム派の信仰に対するバーブの態度も明らかにしています。[ 147 ]彼の妻も、宣言前の重要な出来事について言及しています。[ 148 ]
バーブは、メッカへの9ヶ月半の巡礼の期間中に、多くの作品を作曲した。
バーブは1845年3月から6月までブーシェフルに滞在し、その後シーラーズに移った。
バーブは1847年3月にイスファハンを出発し、テヘラン郊外に数ヶ月滞在した後、トルコ国境に近いイランのマクにある要塞に送られた。そこでバーブの最も重要な作品のいくつかが創作された。
バーブは裁判のためにタブリーズを短期間訪れた以外は、チフリクで2年間を過ごした。そこで彼が著した作品は、より難解または神秘的で、テーマ別に整理されているとは言えなかった。[ 166 ]多くの小品に加えて、2冊の主要な著作が著された。
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