ムッラー・フサイン(1813年 - 1849年2月2日)(ペルシア語: ملا حسين بشروئي Mulláh Hossein Boshru'i)は、敬称ジナーブ・イ・バーブル・バーブ(「門の門」)としても知られ、19世紀のペルシアの宗教的人物であり、バーブ教の最初の「生ける書」である。彼は、バーブをイスラム教の約束されたマフディーであり神の顕現であると信じる最初の人物であり、新しい独立した宗教を創設した。[ 1 ]バーブル・バーブという称号は、彼が最初のバーブ教徒であることを認めてバーブから与えられたものである。
若い頃、ムッラー・フサインはウスーリー派シーア派の神学を学び、21歳でシーア派聖職者団の正式なメンバーとなった。その後、彼は千年王国思想を奉じるシャイヒー派の信奉者となり、その指導者であるスィイード・カジム・ラシュティに師事し、ラシュティの教えへの支持を得るために、著名なウスーリー派聖職者たちと議論を交わすべく各地を旅した。
ラシュティの死後、ムッラー・フサインはマフディーを探し求めて旅をするシャイヒーの一団を率いた。1844年5月22日、シーラーズにおいて、ムッラー・フサインはバーブをマフディーとして信じることを公言した最初の人物となり、バーブ教として知られるバーブの宗教の最初の信者となった。彼は「生ける者の手紙」と呼ばれるバーブの使徒の最初の一人に任命された。彼の改宗記念日は、バハイ教において毎年聖なる日として祝われている。
ムッラー・フサインは、生ける者の手紙として、著名なバーブ教の伝道者および指導者として活躍しました。彼の旅と公の説教は、ペルシャ全土に宗教を広める上で重要な役割を果たし、バハオラやムハンマド・シャー・カジャールを含む多くの著名な聖職者や政府高官と交流する機会を与えました。彼は、勇気と霊的卓越性の模範として、バーブ教の文献でしばしば言及されています。彼は、シャイフ・タバルシ砦の戦いでバーブ教の戦闘員を率い、1849年2月2日にその戦いで戦死しました。ムッラー・フサインは、バーブ教とバハイ教において重要な殉教者とみなされており、バーブを最初に信じた人物であり、イスラム教の終末論の多くの要素の成就に大きく貢献した人物として、両宗教において高い霊的地位を与えられています。
ムッラー・フサインは1813年、ペルシャ帝国の南ホラーサーン州ボシュルーイェ近郊で、町の裕福で由緒ある家柄に生まれた。出生時の名前はムハンマド・フサイン。敬称のムッラーは幼い頃から彼に付きまとうようになったが、おそらく幼い頃から担っていた指導的役割を認めてのことだろう。これは彼の本名の一部ではない。彼の父ハッジ・ムッラー・アブドゥッラーは染物職人で、母は敬虔さと知識で知られる詩人だった。彼らには5人の子供がおり、そのうち3人が重要なバーブ教の人物となった。[ 2 ]
当時のほとんどの少年たちと同様に[ 3 ]、彼は地元のマクタブ(学校)で最低限の文法教育を受け、コーラン、読み書き、基本的な算術を 学んだ。後に軍事指導者として名を馳せ、ペルシャ全土を何度も徒歩で横断することになるが、ムッラー・フサインは幼い頃から健康状態が悪かったと伝えられている[ 4 ] 。当時の記録によると、彼はてんかんと動悸の治療を受けていた。バーブ教運動の批判者は、彼が幼い頃から剣術の訓練を受けていたと示唆したが、幼なじみはこれを否定し、学生時代の長時間の執筆作業や、後の書記や写字生としての仕事に伴う肉体的な労力でさえ、彼がしばしば困難を抱えていたと述べている[ 5 ] 。

12歳で学校を辞め、マシュハドとイスファハンのマドラサ(神学校)で高等教育を受け、ペルシア文学やコーランの授業を受けながら、討論術を習得しようと努めた。学者たちは、彼の家族はイスマーイール派シーア派を信仰していたと示唆しているが、マシュハドとイスファハンでは、ウスーリー派の著名な教師の下でイスラム神学と法学を学んだ。[ 6 ]マシュハドでは、現在もラザヴィ・イスラム科学大学の一校として存在するミルザ・ジャファール・マドラサで学んだ。[ 7 ]
21歳までに、彼はウスリ・ムジュタヒド(聖職者)の資格を取得し、モスクで説教したり、神学の学生を受け入れたり、ファトワ(権威ある法的見解)を発行したりする公に認められた権利を得た。マシュハドでの学業中に、彼はシャイフ・アフマド・アフサーイーによって創設され、当時後継者のサイイド・カージム・ラシュティーが率いていたシーア派イスラム教のシャイキー派の教えに惹かれた。シャイキー派の教えへの彼の関心はマシュハドで芽生えたようだが、その関心の正確な起源は不明である。初期の神秘主義的な傾向と学問と「内なる知識」を融合させたいという願望が、シャイキー派が用いる直観的な解釈技法に彼を惹きつけたのかもしれない。 [ 8 ]学業を終えると、故郷で宗教指導者の地位を提示されたが、辞退した。[ 9 ]テヘランに短期間滞在した後、1835年にオスマン帝国のシーア派聖地カルバラへ旅立ち、シイード・カーズィムの直弟子となった。[ 10 ]この時点で彼の父は亡くなっていたが、すでに結婚していた姉を除く存命の家族全員が彼と共にカルバラへ移住することを選んだ。[ 11 ]
サイイド・カージムは、十二イマーム派シーア派のメシア待望が自分たちの生涯のうちに成就すると教え、特にカーイム、すなわちマフディーが既に生きていることを強調した。[ 12 ]ムッラー・フサインは1835年から1843年までサイイド・カージムの下で学び、その間、師からペルシャへ旅して正統派シーア派ウラマーと公開討論を行い、シャイク派へのペルシャ人の支持をより広く得るようしばしば求められた。[ 13 ] [ 14 ]この期間に彼は少なくとも2冊の本を書き、サイイド・カージムの重要な弟子として名声を得て、時折師の代理として質問に答えるよう求められ、自分の生徒を指導する許可を得た。[ 15 ] [ 9 ]彼は書記や写字生としての仕事でサイイド・カージムの学校から奨学金を受け取った。[ 16 ]バハイ教の資料では、伝統的に、サイイド・カージムがムッラー・フサインに秘密の教えを託し、それをシャイキ派の他の人々には伝えなかったとされている。この主張は、後に彼がバーブ教で果たした役割を想起させるが、検証は難しい。[ 17 ]
晩年、シイード・カージムは信奉者たちに、マフディーを探し求めてペルシャとその周辺地域に散らばるよう繰り返し指示した。1843年12月31日にシイード・カージムが死去すると、多くのシャイキー派信徒はムッラー・フサインを唯一の正当な後継者と認め、ムッラー・フサインが自らマフディーであると宣言するか、少なくともシャイキー派の指導者となることを期待した。彼はどちらの選択肢もきっぱりと拒否し、約束されたマフディーを探し求めてすぐに旅立った。[ 18 ] [ 19 ]

ムッラー・フサインは、弟のムハンマド・ハサンと甥のムハンマド・バキルと共にカルバラからナジャフへ出発し、クーファの大モスクで40日間、祈りと断食の状態で隠遁生活を送った。クーファのモスクが隠遁の地として選ばれたのは、イマーム・アリーの殉教との関連があったためである。シャイキーたちは、識別力を養う方法として、しばしば長期の隠遁生活を送っていた。[ 20 ]数日後、ムッラー・アリー・バスタミを含む13人のシャイキーが彼らに加わり、旅の精神的な準備を共にした。[ 21 ] [ 22 ]
隠遁生活の終盤、ムッラー・フサインは、スィイード・カーズィムが亡くなる前に書いたと思われる手紙を受け取った。仲間たちは、その手紙にはスィイード・カーズィムがムッラー・フサインを後継者に指名した任命状が含まれていると考えたが、そこには今後の旅に関する曖昧な指示しか書かれていなかった。ムッラー・フサインは、スィイード・カーズィムの死後の指示を読んで、自分の任務の重大さと不確実性を悟り、人前で泣き崩れたと伝えられている。[ 23 ]
ムッラー・フサインと仲間たちは、クーファの大モスクで過ごした40日間の終わりを記念するイスラム教の祝日マウリドを祝った後、ナジャフのイマーム・アリーの墓を訪れ、ペルシャ湾のブーシフルに向かった。そこでしばらく過ごした後、ムッラー・フサインの勧めで、彼らはファールス州のシーラーズへと向かった。 [ 24 ]この時点で、彼らは明確な目的地もなく、ムッラー・フサインへのシイード・カーズィムの臨終の助言以外に旅の案内人もいないまま、約600マイルを徒歩で旅していた。[ 25 ]シーラーズに到着すると、ムッラー・フサインは仲間たちにヴァキール・モスクへ向かうように指示し、そこで夕方の祈りに加わると言った。[ 26 ]

1844年5月22日、シーラーズで、彼はサイイド・アリー・ムハンマド・シーラーズィー、すなわちバーブに出会い、バーブはムッラー・フサインを自宅に招いた。その夜、ムッラー・フサインは約束されたマフディーを探していることをバーブに伝え、サイイド・カーズィムから学んだマフディーに期待される特徴のいくつかをバーブに話した。バーブは、ムッラー・フサインがマフディーのすべての特徴を示していると宣言した。ムッラー・フサインは、バーブが彼のすべての質問に満足のいく回答をし、彼の目の前で非常に速いスピードでスーラ・ヨセフに関する長い注釈を書き上げるまで確信を持てずにいた。この注釈は後に「神の御名の維持者」( Qayyúmu'l-Asmáʼ )として知られるようになり、バーブの最初の啓示作品と考えられている。[ 27 ]サイイド・カージムは、ムッラー・フサインに自らそうするように頼まれたとき、マフディーが求められていないのにこのスーラの注釈を明かすだろうと予言していたようだ。ナビルの物語には、ムッラー・フサインが死にゆくサイイド・カージムからマフディーを認識するために与えられた兆候についての記述があり、ムッラー・フサインはすぐにバーブがこれらの条件を満たしていると確信したことが示されている。[ 28 ] [ 29 ] バーブは、約1か月前に妻のハディージ・バグムと家政婦のムバラクに宗教的使命をすでに明らかにしていたが、[ 30 ]ムッラー・フサインは、彼をマフディーであり新しい宗教の預言者創始者として独自に認識した最初の人物となり、バーブの「生ける者の手紙」(アラビア語でḤurúfu'l-ḥayy)の最初のメンバーに任命された。[ 29 ]この宣言の記念日は、世界中のバハイ共同体によって聖なる日として祝われ、バーブ教とバハイ信仰の始まりの日とされています。 [ 31 ] [ 32 ]

ムッラー・フサインはバーブを認めた後、生ける者の手紙の最初のメンバーに任命された。バーブはムッラー・フサインが新たに発見した宗教を積極的に広めることを禁じ、代わりに、バーブ教を公然と広めることを許可する前に、他の17人が独自に彼をマフディーとして認めなければならないと説明した。シーラーズ滞在中、ムッラー・フサインはヴァキール・モスクで教師の職に就き、シーラーズの著名な聖職者を含む多くの生徒を集めた。[ 33 ]シーラーズでの講義中、彼はバーブに直接言及することはなかったが、バーブとの定期的な会合が彼の講義の内容に影響を与えた。[ 34 ] 5か月以内に、サイイド・カージムの他の17人の弟子がバーブを神から遣わされた者として認め、ムッラー・フサインと共に生ける者の手紙の仲間入りをした。[ 35 ]最初にバーブ教に改宗した人々の中には、カルバラからシーラーズへの旅でムッラー・フサインの同行者であったムハンマド・ハサン・ブシュルーイ、ムハンマド・バーキル・ブシュルーイ、ムッラー・アリー・バスタミーがいた。[ 36 ]バーブは「生ける者の手紙」のそれぞれに書簡を送り、国と周辺地域に彼の宗教を広めるよう命じた。[ 37 ]
バーブがメッカへの巡礼のためにシーラーズを出発することを決めたとき、彼はムッラー・フサインにイスファハン、カーシャーン、ゴム、テヘラン、ホラーサーン州を旅し、旅の途中でバーブ教を広めるように指示した。[ 38 ]ナビルは、ムッラー・フサインが、バーブの巡礼に同行する人物として、彼自身ではなく「生ける者の書」第18書であるクッドゥースが選ばれたことに不満を抱いたと述べている。バーブは、ムッラー・フサインがテヘランで重要な秘密を発見し、旅の他の都市で反対勢力に対してバーブ教を効果的に守ることができるだろうと述べたと記録されている。[ 39 ]
イスファハンでは、ムッラー・フサインはニマヴァル学校で教え始め、ムジュタヒドとしての権威とスィイード・カーズィムの弟子としての名声を利用して、バーブ教の新しい教えを広めた。[ 40 ]彼は新しい宗教を公然と説き、大きな注目を集めたと伝えられている。
人々は大勢集まって教師の話を聞こうとした。彼はイスファハーンのすべての説教壇を順番に占拠し、公の場で自由に演説し、ミルザ・アリー・ムハンマドが12番目のイマーム、イマーム・ミフディーであると宣言した。彼は師の書物を展示して読み、その雄弁さと深遠さを明らかにし、預言者の極めて若い年齢を強調し、彼の奇跡について語った。[ 41 ]
—アルチュール・ド・ゴビノー、「アジア中央部の宗教と哲学」
彼は市内のシャイキ派や正統派シーア派の一部から反対されたが、市内で最も有力なムッラーの暗黙の支持を得て、滞在期間中説教を続けることができた。[ 42 ]ムッラー・フサインの教えの結果、多くの住民がバーブのメッセージを受け入れ、バーブ教に改宗した。[ 43 ]バーブの著作や後のバハイ教の聖人伝では、質素な小麦ふるい分け人であった最初のイスファハニのバービーの例が、バーブの教えを受け入れた人々の多様性とペルシャの宗教エリートの腐敗の例としてよく用いられている。
サードの地(イスファハーン)は、外見上は大都市であり、その神学校の至る所に神学者や博士とみなされる人々が大勢いるが、いざその本質が引き出される時が来ると、小麦をふるう者だけが弟子の衣をまとった。これが、預言者ムハンマドの親族(彼らに神の平安あれ)がこの啓示について語ったことの謎である。彼らは、卑しい者は高められ、高められた者は卑しめられると言った。[ 44 ]
—バブ、『ペルシャのバヤーン』
小麦ふるいに加えて、イスファハンの著名なシイード数名もムッラー・フサインによって改宗した。 [ 45 ]

イスファハンでの滞在後、ムッラー・フサインはカシャーンとゴムを訪れ、両都市でバーブの教えを広めた。ゴムからテヘランに向かい、そこでもムジュタヒドの許可証を利用して地元のマドラサに居を構えた。イスファハンと同様、彼は残りのシャイキー派の人々から反対された。彼らは、彼がサイイド・カーズィムの指導的信奉者としての役割を放棄し、異端の宗派に加わったと感じていた。[ 46 ]これらのシャイキー派の要請により、彼はイスファハンの時とは異なり、テヘランでは正式な教師の役割を担わず、滞在中マドラサ自体で過ごす時間も少なかった。ゴビノーの報告によると、ムッラー・フサインはテヘランで公に説教はしなかったものの、モハンマド・シャー・カジャール国王や首相を含む多くの著名な住民に迎えられ、これらの非公開の会合でバーブの教えや著作を彼らと共有したという。[ 47 ]
テヘランで彼は、テヘランのシャイキー派の中でムッラー・フサインの主要な反対者の一人の弟子であったムッラー・ムハンマド・イ・ムアッリムと親交を結んだ。ムッラー・ムハンマドを通じて、彼はテヘランに有力貴族の息子であるミルザ・フサイン・アリ・ヌーリーがいることを知った。ムッラー・フサインの依頼により、ムッラー・ムハンマドはバーブの著作の一部を収めた巻物をミルザ・フサイン・アリ・ヌーリーの家に届けた。このやり取りの結果、ミルザ・フサイン・アリ・ヌーリーとその弟のミルザ・ムーサーはともにバーブ教に改宗した。 [ 48 ]バーブがムッラー・フサインに宣言してから19年後、ミルザー・フサイン・アリ・ヌーリーは自らをバーブの後継預言者であると宣言し、バハオラという称号を名乗り、バハイ教を創始した。[ 49 ]バハイ教徒は、ムッラー・フサインとバハオラの交流は、ムッラー・フサインがテヘランで非常に重要な秘密を発見するというバーブの約束の成就であったと考えている。バハオラの改宗の知らせを受けた後、ムッラー・フサインはテヘランを離れ、故郷のホラーサーン州のマシュハドに向かった。

彼の説教のニュースが広まり、バーブ教への改宗者の数が国中で増え続けるにつれて、ムッラー・フサインはもはや新しい都市に予期せず到着することはなくなった。マシュハドでは、彼が到着した時にはすでにバーブの宗教についての公開討論が行われており、聖職者たちは彼と議論し反対するために組織化されていた。彼はマシュハドのゴハルシャード・モスクの説教壇から説教を行い、公開討論や私的な謁見を通して、マシュハドの多くの著名な聖職者を改宗させることに成功した。マシュハドから、ムッラー・フサインはバーブに手紙を書き、イスファハンとテヘランでの改宗のニュースを伝え、特にバハオラの改宗とその後の伝道活動を強調した。[ 50 ]
1845年の春、ムッラー・フサインは、巡礼から戻ったバーブを訪ねたいバーブ教徒たちがイスファハンに集まるよう指示されたという知らせを受け取った。当時カルバラに向かう途中だったムッラー・フサインは、イスファハンで巡礼者の一団と会った。数日後、クッドゥースともう一人の著名なバーブ教徒がバーブとの巡礼の後、シーラーズで逮捕され、公開拷問を受け、追放されたという知らせを受け取った。一方、バーブは叔父のハッジ・ミルザ・サイイド・アリーの家で軟禁されていた。[ 51 ]
ムッラー・フサインは、兄弟と甥とともに変装して一晩のうちにシーラーズに潜入した。バーブの叔父と連絡を取った後、3人はシーラーズに一時的に滞在することができ、イスファハンに集まっていたバーブ教徒を徐々に市内に招き入れる許可を得た。[ 52 ]
シラーズにおけるバーブ教徒の数が増えるにつれ、バーブとムッラー・フサインに対する反対が強まり、特にバーブが公の場で演説や説教を行い、地元の聖職者と議論を交わすようになった頃には、反対は激化した。バーブは最終的に、ムッラー・フサインを含むシラーズ在住のすべてのバーブ教徒を追放し、ムッラー・フサインにはホラーサーンに戻るよう命じた。[ 53 ]

バーブからホラサンに戻るよう指示された後、ムッラー・フサインはマシュハドと州全体でバーブ教の普及を続けた。マシュハド滞在中、地元のクルド部族とマシュハドの保安官が同盟を組んで、シャーの政府に対する反乱がホラサンで勃発した。ムッラー・フサインは、反乱の指導者が、成長しつつあるバーブ教徒コミュニティの代表として自分の支持を得ようとしていることを知り、シャーの軍隊が到着した際に起こると予想される混乱に地元のバーブ教徒を巻き込まないように、マシュハドを離れることを決めた。[ 54 ]ほぼ同時期に、バーブが逮捕され、トルコ国境近くのマクの山岳要塞に投獄されたという知らせが届いた。 [ 55 ]これは、バーブをめぐる論争が激化し、バーブがシーラーズからイスファハンに送られ、その後シャーによってテヘランに送られるよう命じられた後のことだった。 1848年初頭、ムッラー・フサインはペルシャ東端のマシュハドからテヘランまで徒歩で出発し、北西の果てにあるマクまで旅を続けるつもりだった。旅には、カンバル・アリという名のバーブ教徒の召使いだけが同行した。テヘランでは、バハオラの異母兄弟であるミルザ・ムーサと地元のバーブ教徒の一団に迎えられ、バハオラと短い非公開の会談を行った。その会談の記録は残っていない。[ 54 ]
彼は1848年3月にマクに到着したが、3か月もかからずに2000マイル以上を歩いてきた。マクでは、バーブは当初非常に厳重な監視下に置かれていたが、2週間後、政府が任命した国境警備官のアリ・ハーン・イ・マー・クーイーがバーブ教に改宗した。[ 56 ]バーブの指示により、アリ・ハーンはバーブの監禁命令を遂行し続けたが、巡礼者が彼を訪れることを許可し、彼自身も定期的に訪れた。ムッラー・フサインがマクに到着すると、夢で彼の到着を予見していたというアリ・ハーンが彼を歓迎した。マク滞在初日、バーブ教徒の一団はバーブと共にノウルーズの祝日を祝った。 [ 57 ]
ムッラー・フサインはマクでバーブと9日間滞在し、[ 58 ]その間、二人は辺境の地での比較的平穏な監禁生活の中で互いの存在を大切にしたと伝えられている。ムッラー・フサインはバーブの宿舎で寝泊まりし、日中はバーブと共に巡礼者を迎えた。やがてバーブはムッラー・フサインにマザンダラン州へ出発するよう命じ、ムッラー・フサインとカンバル・アリに別れの指示を与えたと伝えられている。別れの言葉の中で、バーブはカンバル・アリをイマーム・アリーの婿に例えて称賛し、ムッラー・フサインの勇気と英雄的行為を称えた。ナビルは、バーブがムッラー・フサインに、マザンダランで「神の隠された宝」が明らかにされ、ムッラー・フサインの最も重要な任務が明らかになると約束したと伝えている。ムッラー・フサインとカンバル・アリは、マク滞在中に書かれたバーブの重要な著作の写しを携えてマクを出発し、マザンダランへの旅の途中でバーブ教徒たちにそれを配布した。 [ 59 ] [ 60 ]
ムッラー・フサインがマクを去って数日後、首相の命令によりバーブがチェフリク城に移送されるという知らせを受け取った。[ 61 ]
マザンダランに向かう途中、彼はバーブ教徒が住む町々に短時間立ち寄り、バーブのニュースを伝え、ますます高まる世論の反対に直面していたバーブ教徒を励ました。テヘランでは再びバハオラと会う機会があり、バハオラも彼を励ました。[ 62 ]
ムッラー・フサインはマザンダランのバルフォルシュに到着すると、生ける者の18番目の手紙であるクッドゥースに迎えられた。二人は以前にも会ったことはあったが、一緒に過ごした時間はあまりなく、最後の交流は、ムッラー・フサインが自分ではなくクッドゥースがバーブの巡礼に同行するよう選ばれたことに対する落胆で彩られていた。バルフォルシュ滞在中、彼はクッドゥースの家に客として滞在し、その街でクッドゥースが持つ多くの改宗者や崇拝者たちと交流することができた。[ 63 ]
ナビルは、ムッラー・フサインがクッドゥースに、マザンダランで「あなたに明らかにされる隠された宝、あなたが果たすべき使命の性質をあなたの目に明らかにする宝」を見つけるだろうというバーブの約束を伝えたと報告している。[ 58 ]クッドゥースの著作をいくつか読んだ後、ムッラー・フサインはクッドゥース自身がバーブが言及した隠された宝であると確信するようになった。[ 64 ]以前は多くのバーブ教徒が、ムッラー・フサインをクッドゥースに次ぐ運動で最も重要な人物と考えていたが、この交流の後、ムッラー・フサインは常にクッドゥースに敬意を払い、以前はバーブに対してのみ用いていた敬意をもって、クッドゥースの食事を用意し、彼の指示に従うようになった。クッドゥースが「生ける者の書簡」の長であることは、後にバーブによって確認された。[ 65 ]
バルフルシュで、ムッラー・フサインは、彼を改宗させるか、あるいはバーブ教に対する公然たる非難を控えるよう説得することを目的として、市内の有力なイスラム聖職者と公開討論を行った。説得に失敗した後、ムッラー・フサインはクッドゥースの指示により、バルフルシュを離れ、再びマシュハドに戻った。[ 66 ]


マシュハドでは、クッドゥースの指示に従い、ムッラー・フサインは「生ける者の書」の組織的な説教と改宗活動の能力を高めることに着手した。地元のバーブ教徒の協力を得て、土地を購入し、自身とクッドゥースの永住の地として、またバーブ教の説教と共同生活の中心となる建物を建設した。完成後まもなく、ムッラー・フサインとクッドゥースは、マシュハドのバービーイェと名付けられたこのセンターに住み始めた。その後数ヶ月でマシュハドのバーブ教徒の数は大幅に増加し、バービーイェは地域全体の伝道活動の組織の中心となった。[ 67 ]一部の資料では、バービーイェは1844年には既に設立されていた可能性があると示唆されているが、組織の中心として使用されるようになったのは1848年になってからであるようだ。[ 68 ]
この時期はムッラー・フサインとクッドゥースにとって大きな成功をもたらし、ホラサン州全域にバーブ教のコミュニティが芽生え、様々な経済的背景を持つ改宗者も含まれていた。ムッラー・フサインの故郷ボシュルイェでは、60人の活発なバーブ教徒のグループが出現し、何千人もの人々がムッラー・フサインの説教に出席したり、彼と共に祈ったりするために集まった。地元の聖職者の間でシャキ派への共感が広まっていたことが、バーブ教の成長に肥沃な土壌を築いたようだ。[ 69 ]
バビイェの建設から数か月後、多数のバビ教徒がバダシュト村に集まり、バビ教の中心的な精神的信条について合意を求め、迫害の激化とバブの継続的な投獄に対してバビ共同体がどのように対応すべきか計画を立てた。バダシュト会議は主にバハオラによって組織され資金提供され、クッドゥースとターヒリも会議の主要人物であった。この会議は、バビ教がイスラム教から独立を宣言したことを示す出来事となった。[ 70 ]会議の数週間前には、全国から多数のバビ教徒がマシュハドに集まり、市の当局を怒らせ、ムッラー・フサインを市から追い出すために、ムッラー・フサインの付き添い人が逮捕され、公衆の面前で拷問を受けた。[ 71 ]
クッドゥースは会議の間、ムッラー・フサインをマシュハドに残し、不在の間、バービー教の活動を維持するよう命じた。[ 72 ]マシュハドで改宗者の数が増え始めると、世俗当局と宗教当局からの反対が強まり、クッドゥースがバダシュトから戻る前にムッラー・フサインは街を去らざるを得なくなった。[ 73 ]
マシュハドを出発する前に、ムッラー・フサインは大勢の訪問者と、彼と共に旅することを約束した約200人のバーブ教徒の男性たちを迎えた。彼らが街を出発する前に、ムッラー・フサインはバーブから新しい指示を含むメッセージを受け取った。バーブは、クッドゥースが故郷のバルフルシュで投獄されたことを彼に伝え、ムッラー・フサインとその仲間たちに彼を助けに来るよう命じた。さらに、イスラム教の終末論的予言の成就と思われる形で、ムッラー・フサインはバーブ自身の緑のターバンを身に着け、黒い旗の下に仲間たちを率いることになった。バーブはまた、ムッラー・フサインにサイイド・アリーという新しい名前を与えた。この新しい名前の授与は重要であった。なぜなら、緑のターバンの着用はシーア派イスラム教ではサイイド(ムハンマドの娘ファーティマの子孫)以外には禁じられていたからである。[ 74 ]
ムッラー・フサインと彼の200人のバーブ教徒の仲間は、1848年7月21日にマシュハドからバルフルシュに向けて出発し、道中でさらに多くの信者を集めた。3日目、ムッラー・フサインがクッドゥース解放の任務の危険性について警告した後、一行のうち20人がグループを離れて帰郷した。一行は、イスラム教の終末論における終末の預言の要素である「黒い旗」にちなんでムッラー・フサインが用意した黒い旗を掲げて行進した。 [ 75 ] [ 76 ]
行進隊はバルフルシュの町の外で、最高聖職者率いる武装した住民グループに撃退された。伝えられるところによると、ムッラー・フサインは部下に持ち物を捨てるよう命じ、最初は戦闘を控えるように指示し、次のように述べた。
すべての持ち物を捨てて、馬と剣だけで満足しなさい。そうすれば、あなたが地上の事物に興味がなく、自分の財産を守ろうともせず、ましてや他人の財産を欲しがることなどないことが皆に分かるでしょう![ 77 ]
—ムッラー・フサイン(ナビルの手記より引用)
この衝突で最初に犠牲になったのは、ムッラー・フサインの従者であったサイイド・リダーで、遠距離から胸を撃たれた。サイイド・リダーの死後、ムッラー・フサインは信者たちに自衛を開始することを許可した。[ 78 ]
ほとんどの資料はムッラー・フサインが肉体的に弱く、慢性疾患を患っていたことに同意しているが、戦闘の記録では彼がほとんど無敵の戦士として描かれている。[ 4 ] [ 79 ] [ 80 ]ナビルの物語の有名な話では、彼がシイード・リダーを撃った兵士と交戦し、剣の一撃で間に挟まっていた木の幹、男のマスケット銃、そして兵士の体を切断したとされている。[ 81 ]バルフルシ軍の戦闘員は、切断されたマスケット銃の半分を使者に首相に送り、バービー教徒の獰猛さの証拠とした。これは、非公式の民兵を打ち負かすことができなかったことに対する首相の批判を和らげようとしたためである。[ 82 ]この遭遇はペルシャ中の多くの詩人によって哀歌として歌われた。[ 83 ]

バルフルシュでの遭遇の後、一行は近くの地元の聖人であるシェイク・タバルシの聖廟に防御陣地を築いた。聖廟に到着したバーブ教徒は、バーブ教とバハイ教の資料や宮廷歴史家によると300人強であったが、政府軍の攻撃が差し迫っていた。しかし、その地域のバーブ教徒が防衛のために集結したため、人数は540人から600人に膨れ上がった。[ 75 ]バーブ教徒の戦闘員は、聖職者、商人、職人、地主貴族の代表者など、ほぼすべての社会階級を代表しており、最年少は12歳の少年であった。[ 84 ]都市部と農村部の参加者の分布は、当時のペルシャ社会の構成とほぼ同じであることが示されており、バーブの宗教に対する幅広い反応を示している。後のバーブ教の動乱では女性が重要な役割、あるいは多数派の役割を担うことになるのとは異なり、タバルシの参加者は全員男性であった。[ 85 ]
タバルシでムッラー・フサインは、食料生産、建設、防衛任務を中央集権化し、ある程度の軍事的秩序を確立した。彼は甥のムハンマド・バキルを副官に任命した。タバルシに到着した初日、彼らは近くの村の裕福な男の庇護を得た。その男はバーブ教に改宗し、彼らに物資を提供した。多くの人々を養う必要があったため、仮設の砦にはこの地域から少数の商人が集まった。[ 86 ]
砦が完成した後、集まったバーブ教徒たちはバハオラの訪問を受け、バハオラは砦を視察し、その建設と組織に満足の意を表した。彼はムッラー・フサインに、クッドゥースが現在投獄されているサリに一団の男たちを派遣し、クッドゥースを砦に連れてくるよう助言した。バハオラは出発前にムッラー・フサインと戦略上のいくつかの事柄について協議し、集まったバーブ教徒たちを助けるために戻りたいという希望を表明した。[ 87 ]ムッラー・フサインはクッドゥースを連れて戻るよう指示して7人の男をサリに派遣した。彼らはクッドゥースが監禁されていた家の聖職者の快く同意を得てそうした。クッドゥースを連れ戻す任務中、ムッラー・フサインはタバルシのバーブ教徒に、クッドゥースが到着したらクッドゥースを部隊の指揮官とし、ムッラー・フサインは副官とみなすように指示した。[ 88 ]到着後、クッドゥースは砦に宣教部隊を設立し、周辺の村々に代表者を派遣して、次々と改宗者を集め、その多くが砦に住み着いた。[ 89 ]

その地域での改宗が増加するにつれ、バルフルシュの最高聖職者はシャーに手紙を書き、その地域で反乱が進行中であることを伝えた。当時わずか17歳だったナーセル・アルディン・シャー・カジャールは、父の死後、王位に就いたばかりで、マザンダランでの騒乱の知らせにすぐさま対応した。彼はマザンダランの政府高官アブドゥッラー・ハーンに軍隊を集め、タバルシに集結した勢力を鎮圧するよう命じる勅令を出した。[ 90 ]
アブドゥッラー・ハーンは1万2千人の兵を率いて砦を包囲し、水と食料の供給を断った。彼の到着後3日間、激しい雨と雪が降り、バーブ教徒に水を与え、軍の土塁を壊滅させた。アブドゥッラー・ハーンと将校たちは悪天候を避けるため近くの村に身を寄せ、包囲4日目にクッドゥースがバーブ教徒に軍を解散させるよう命じた時には不在だった。数で劣るバーブ教徒は軍を奇襲し、アブドゥッラー・ハーンが住んでいた村まで押し戻し、そこでアブドゥッラー・ハーンと彼の軍の将校全員を殺害した。この時点でクッドゥースは撤退を命じた。シャーの兵士400人が殺され、馬約100頭がバーブ教徒に捕らえられた。砦に戻ったクッドゥスは、次にさらに大規模で組織化された軍隊が来ることをバビ族に警告し、砦を拡張するよう命じた。[ 91 ]この後、砦の壁は高さ10メートルに達し、周囲には深い堀、水用の井戸、そして避難と貯蔵のために地下に掘られたトンネルと倉庫が設けられた。[ 92 ]
アブドゥッラー・ハーンの敗北後、シャーは王族の一員であるミフディ・クリ・ミルザ王子に、マザンダラン州のバーブ教徒を根絶するよう命じた。ミフディ・クリ・ミルザ王子への勅令は、タバルシのバーブ教徒を反乱の疑いだけでなく異端の罪でも処刑するよう命じた点で重要である。
確かに、ミフディ・クリ・ミルザよ、この件には全力を尽くさなければならない。これは些細な気晴らしではない。我々の宗教とシーア派の教義の運命がかかっているのだ。この汚れた堕落した宗派をこの地から一掃し、痕跡すら残さないようにしなければならない。この件に全力を尽くしなさい[...] [ 93 ]
—ナセル・アルディン・シャー・カジャール、マーザンダラーン知事ミフディ・クリ・ミルザーへの勅令
シャーはミフディ・クリ・ミルザを承認しただけでなく、マザンダランの部族長や王子たちにミフディ・クリ・ミルザに合流するよう命じた。彼はヴァスカスに軍を駐屯させ、アモル郡の知事で名将であったアッバース・クリ・ハーンに軍隊を率いて合流するよう命じた。彼はバーブ教徒に関する情報を得るためにバルフルシュや他の村に使者を送り、ムッラー・フサインとクッドゥースと話をするよう指示した使者を砦に送った。[ 94 ]
使者はムッラー・フサインに迎えられ、バーブ教徒が反乱を起こした原因となった不満について尋ねられた。ムッラー・フサインは反乱の告発を否定し、議論とバーブの教えの説教を通して国の宗教秩序の腐敗に反対する以外に意図はないと主張した。ムッラー・フサインはその後、ミフディ・クリ・ミルザと地域の聖職者たちを砦に招き、武器を取る前に自らの主張を聞くように勧めた。使者はムッラー・フサインのバーブ教徒の大義の説明に感銘を受けたようで、王子に招待状を届けることに同意した。[ 95 ]
1848年12月21日、使者の訪問から3日後、ミフディ・クリ・ミルザの軍はバービーの野営地を攻撃するために出発した。ナビルは、彼が少なくとも5個連隊の歩兵と騎兵を率いて来たと報告している。[ 96 ]クッドゥスは、バービーのすべての騎兵に、王子の軍がタバルシに到達する前に突撃して迎撃するよう命じた。
その後の戦闘でムッラー・フサインは王子と直接交戦し、その後王子は戦場から逃げ出し、近くの納屋に身を隠してからサリに退却した。[ 97 ]この攻撃で少なくとも他の2人の王族の王子が死亡し、王子の軍勢に捕らえられていた捕虜の一部が解放された。クッドゥースは戦闘で負傷したが、戦闘不能にはならなかった。[ 98 ]

ヴァスカスの戦いでシャーの軍が敗北した後、アモル郡の知事アッバース・クリ・ハーンは、この地域からバーブ教徒を根絶する主要な責任を担った。彼はマザンダラニ族から追加の兵士を募り、砦を包囲した。ミフディ・クリ・ミルザよりも優れた指揮官であった彼は、砦の周囲にバリケードと大砲を設置し、バーブ教徒への給水も再び遮断した。
ムッラー・フサインは砦の中で、城壁内に井戸を掘る作業を監督した。1849年2月2日、彼は再びバーブの緑のターバンを身に着け、クッドゥースと共にアッバース・クリ・ハーンの軍勢に対して攻撃を開始した。目撃者の記録によると、バーブ教徒の鬨の声は「ヤー・サヒブズ・ザマン!」、つまり「おお、時代の主よ」であり、これはバーブを指している。[ 99 ]当初、バーブ教徒の攻撃はアッバース・クリ・ハーンの軍勢に混乱を招き、かなりの数のテントやバリケードが焼き払われた。特にムッラー・フサインは、敵兵に自ら挑戦しながら左右に走り回ったと記録されている。彼の剣の才能は、後にアッバース・クリ・ハーンに、伝統的に完璧な剣士とみなされているイマーム・アリーとその剣ズルフィカールに匹敵するものと言わせ、またハーンは圧倒的な敵対勢力に直面した際の彼の軍事的リーダーシップをイマーム・フサインのそれと比較した。[ 100 ]
実のところ、カルバラを見たことのない者でも、タバルシを見たなら、そこで何が起こったかを理解するだけでなく、それについて考えるのをやめただろう。また、ブシュラウェイのムッラー・フサインを見たなら、殉教者の長が地上に戻ってきたと確信しただろう。そして、私の行いを目撃したなら、間違いなく「これは剣と槍を持って戻ってきたシムルだ」と言っただろう。[ 101 ]
—アッバス=クリ・カーン、『タリフ・イ・ジャディード』でミルザ・フセインが引用
戦闘中、ムッラー・フサインの馬は足場を失い、ロープに絡まり、木の上にいたアッバース・クリ・ハーンが彼の胸を撃ち抜いた。彼は要塞に運ばれるまで生き延び、そこでクッドゥースと話をしてから息を引き取った。クッドゥースへの最後の言葉は「私の命があなたの身代金となりますように。あなたは私に満足していますか?」であった[ 102 ]。彼の甥である生ける者の手紙ムハンマド・バキルも彼の死の瞬間に立ち会っていた。彼はクッドゥースによって埋葬され、クッドゥースは自分のシャツの1枚を使って埋葬用の服を着せ、聖廟の南の墓に埋葬された。一方、他の36人のバーブ教徒は北に埋葬された。クッドゥースは埋葬の際に短い説教を行い、すべてのバーブ教徒にムッラー・フサインと他の死者を模範的な人格と勇気を持つ殉教者として見るように呼びかけた。[ 103 ]
ムッラー・フサインは1849年2月2日の戦闘中に亡くなり、[ 75 ] [ 104 ]このニュースはフランス語の新聞でトルコに伝わりました。[ 105 ] [ 106 ]彼はシャキフ・タバルシ廟の敷地内に埋葬されました。[ 107 ]ムッラー・フサインはバーブ教徒とバハイ教徒から殉教者とみなされており、バハイ教の文献では、彼の戦闘での行動は克服不可能な反対に直面した際の勇敢さと英雄的行為の模範として特徴づけられています。タバルシでは、バーブ教徒の戦闘員の大多数とともに、生ける者の手紙の他の7人のメンバーも殺されたと考えられています。[ 108 ]
彼の兄弟ムハンマド・ハサンはタバルシの戦いの終結まで生き延び、シャーに謁見するはずだったにもかかわらず、クッドゥースと共に聖職者によって処刑された。彼の甥ムハンマド・バキルも戦いの終結まで生き延びたが、その後の運命は不明である。ムッラー・フサインの母と妹は、バーブの宣言後のある時点でバーブ教に改宗し、ターヒリの親しい仲間となり、タバルシでの彼の死を知った。彼女たちは故郷のボシュルイェに戻り、タバルシで亡くなった男たちの妻と子供たちの世話をした。彼の母の死後、彼の家族の家は暴徒によって破壊され、彼の妹はアシガバートへの移住を余儀なくされた。彼女はバハイ教徒となり、バハオラから楽園の葉(ヴァラカトゥル・フィルダウス)の称号を与えられた。[ 109 ]

ムッラー・フサインは、バーブをマフディーとして最初に受け入れ、独立した宗教の創始者となった人物として、バーブ教とバハイ教において特別な地位を占めている。バーブはこの役割を指して、彼にバーブ・アル=バーブ(「門の門」)という称号を与えた。 [ 110 ]シーア派のムジュタヒド ゥーンの公認メンバーであり、サイイド・カーズィムの尊敬される弟子としての彼の専門知識は、バーブを受け入れたことに重みを与え、バーブがマフディーの到来に関するシーア派イスラムの伝統を満たしたことを裏付けているように見える。 [ 103 ]
ムッラー・フサインが「生ける者の書簡」の最初のメンバーであったことは、バーブ教とバハイ教の思想において彼に特別な意義を与えている。「生ける者の書簡」はバーブ教において特定の行政的役割を担ってはいなかったが、キリストの使徒たちといくらか類似した役割を果たした。すなわち、預言者の仲間であり、教義を洗練させ、初期の殉教者であった。[ 111 ]バーブは「生ける者の書簡」をシーア派の無謬者たちの帰還(アラビア語:الرجعة rajʻa)と表現した。
18 の「生ける者の文字」は、最後の、つまりムハンマドの顕現において、14 人の聖なる魂(つまり、預言者自身、その娘ファーティマ、そしてその夫である最初の'アリーを含む12 人のイマーム、そしてその子孫の残り) と、12 番目のイマーム、つまりイマーム・マフディーと信徒との間のコミュニケーションのチャネルとして、彼の「小隠遁」の期間中に順次機能した4 つの門(またはバーブ) の人物として顕現しました。 「点」と「文字」という用語は、もともと Bi'smi'llahi'r-Rahmani'r-Rahim (慈悲深く慈愛深い神の名において) という式によって提案されたもので、この式には 19 文字が含まれており、最初の (B) はその下に点またはドットで区別されます。そして、アリーの伝えられる言葉によれば、「クルアーンにあるものはすべてビスミッラーの中にあり、私はBの下の点である」[ 112 ]
—エドワード・グランヴィル・ブラウン(ムージャン・モーメン著『E・G・ブラウンのバビ教とバハイ教に関する著作選集』より引用)
ムッラー・フサイン自身は、バーブとバハオラの著作の中でムハンマドの再来として描写されており[ 113 ]、他の初期のバーブ教の資料ではイマーム・フサインの再来として、あるいは「ホラーサーンのカーイム」として描写されている[ 114 ] 。ムッラー・フサインはこれらの歴史上の人物の象徴的な再来と見なされているが、バハイ教徒は彼を預言者や神の顕現とは見ていない。タバルシ砦の戦いの前に彼が黒旗を掲げたことは、シーア派の終末論的予言の成就と見なされており、バーブのマフディーとしての地位に関するバーブ教とバハイ教の主張の重要な部分としての彼の地位をさらに確固たるものにしている[ 75 ] 。
バーブは、ムッラー・フサインを、シーア派イスラム教で「代理者」または「沈黙者」として知られる地位に関連付けて描写している。これは、モーセの時代のアーロンやムハンマドの時代のアリーの役割に似ており、その権威は大きいが、完全に偉大な預言者、この場合はバーブ自身から派生したものである。[ 115 ]彼はさらに、最初の完全なムスリム、または「イスラムの木の最初の果実」と描写されている。[ 116 ]バーブ教の神学では、ある宗教の最初の完全な信者の出現が、次の宗教の出現を引き起こす。このように、ムッラー・フサインは最初のバーブ教徒であるだけでなく、ある意味ではイスラム教の廃止とバーブ教への置き換えの原因と見なされている。[ 116 ]バハイ教の聖典は、ムッラー・フサインのこの役割について言及している。
その中には、神の啓示の太陽の輝かしい栄光を受けたムッラー・フサインがいた。彼がいなければ、神は慈悲の座に確立されることも、永遠の栄光の玉座に昇ることもなかっただろう。[ 117 ]
—バハオラ、キタービ・イカン
バハオラはまた、ムッラー・フサインの訪問の書簡も書き、それはムッラー・フサインの妹ヴァラカトゥル・フィルダウスに宛てた書簡に含まれていた。この書簡の中で、彼は自身、ムッラー・フサイン、そしてイマーム・フサインが持つフサインという共通の名前をもじり、象徴的に彼らのアイデンティティを混ぜ合わせ、「神の道」における彼らの共有する孤独と苦しみを呼び起こしている。[ 118 ]
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