十字架の道行きは、悲しみの道行き、あるいはヴィア・クルシスとしても知られ、十字架刑の日のイエス・キリストとそれに伴う祈りを描いた一連の絵である。この道行きは、イエスがゴルゴタの丘まで歩いた道を象徴する伝統的な行列ルートであるエルサレムのヴィア・ドロローサを模倣して生まれた。この道行きの目的は、キリストの受難を黙想することで、信者が精神的な巡礼を行えるようにすることである。これは最も人気のある信仰の一つとなり、ローマカトリック、[1] 、ルーテル派、[2] [3] 、英国国教会、[4]、メソジスト派の伝統を含む多くの西洋キリスト教会で見られる。[5] [6]
一般的に、14 枚の像が番号順に道に沿って並べられ、信者たちは個人または行列となってその道に沿って順番に移動し、各駅で立ち止まって祈りを捧げ、その駅に関連した黙想にふける。これらの信仰は四旬節、特に聖金曜日に最もよく行われ、イエスが受難の間に耐えた苦しみと侮辱に対する償いの精神を反映している。 [7] [8] [9]立つ、ひざまずく、ひざまずくことを含む身体的な信仰として、十字架の道行きは悔い改めと肉体の苦行というキリスト教のテーマと結びついている。[1] [10]
十字架の道行きのスタイル、形、配置は多種多様です。典型的な十字架の道行きは、教会の身廊の周囲に置かれたレリーフや絵画が描かれた小さな銘板です。現代のミニマリストの十字架の道行きは、中央に数字が書かれたシンプルな十字架です。[7] [11]時には、信者がイメージを伴わずに十字架の道行きを唱えることもあります。例えば、ローマのコロッセオで聖金曜日に教皇が十字架の道行きを先導するときなどです。[12]
歴史

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十字架の道行きは、ローマ時代のユダヤにおけるエルサレム巡礼とヴィア・ドロローサを再現したいという願望から生まれた。聖地を模倣することは新しい概念ではなかった。例えば、イタリアのボローニャにあるサント・ステファノの宗教施設は、聖墳墓教会やオリーブ山、ヨサファトの谷などの他の宗教的な場所を模倣した。[13]
1187年の包囲戦の後、エルサレムはエジプトとシリアの初代スルタンであるサラディンの軍に陥落した。40年後、フランシスコ会の修道士たちは聖地への再入城を許された。彼らの創始者であるアッシジのフランチェスコはキリストの受難を特別に崇拝し、聖痕を受けた最初の人物と言われている。[14] 1217年、フランチェスコはキリスト教の聖地への信仰を守り促進するために聖地管理局も設立した。フランシスコ会の努力は、 1342年に教皇クレメンス6世が公式に彼らを聖地の守護者と宣言したときに認められました。 [14] 12世紀から14世紀に聖地を訪れた数人の旅行者(例えば、リコルド・ダ・モンテ・ディ・クローチェ、シオンの丘のブルッハルト、ヴェローナのジェームズ)は、「ヴィア・サクラ」、つまり巡礼者がたどった定まったルートについて言及していますが、彼らの記述には、これを私たちが理解している十字架の道と同一視するものは何もありません。[15]エルサレムのヴィア・サクラ沿いの慣習的な休憩場所に適用される「ステーション」という言葉の最も古い使用は、15世紀半ばに聖地を訪れ、巡礼者がゴルゴタへのキリストの足跡をたどったことを述べた英国の巡礼者ウィリアム・ウェイの物語に見られます。 1521年に、聖地の巡礼路のイラストを載せた『Geystlich Strass』 (ドイツ語で「精神的な道」)という本が印刷されました。 [15]
15世紀から16世紀にかけて、フランシスコ会は聖地の聖地を模倣して、ヨーロッパで一連の屋外聖堂を建設し始めた。これらの聖堂の聖堂駅の数は7から30まで様々であったが、7つが一般的であった。これらは通常、教会へのアプローチ沿いの小さな建物内に置かれ、アダム・クラフトによる1490年の一連の聖堂はニュルンベルクのヨハネス教会へと続いている。[16] 多くの田舎の例は、通常は魅力的な樹木が生い茂った丘の上に、それ自体が観光名所として建設された。これらにはドモドッソラのサクロモンテ(1657年)とベルモンテのサクロモンテ(1712年)が含まれ、他のさまざまな宗教的テーマの例とともに、ピエモンテとロンバルディアの世界遺産であるサクリ・モンティの一部をなしている。これらの場所の彫刻は非常に精巧で、ほぼ実物大であることが多い。これらの場所の名残はしばしばカルヴァリーの丘と呼ばれている。
1686年、フランシスコ会の請願に応えて、教皇インノケンティウス11世はフランシスコ会に教会内に聖堂を建てる権利を与えた。1731年、教皇クレメンス12世は、フランシスコ会の神父が地元の司教の同意を得て建てることを条件に、聖堂を建てる権利をすべての教会に拡大した。同時に聖堂の数は14と定められた。1857年、イングランドの司教たちはフランシスコ会の司祭の介入なしに聖堂を自分たちで建てることを許可され、1862年にはこの権利が教会全体の司教に拡大された。[17]
駅


初期の7つの場面のセットは、通常、以下のリストの2、3、4、6、7、11、14番でした。[16] 16世紀後半から現在に至るまで、標準的なセットは、以下の場面を描いた14枚の絵画または彫刻で構成されています。[18] [19] [20]
- イエスは死刑を宣告される
- イエスは十字架を背負う
- イエスが初めて倒れる
- イエスは母と出会う
- キレネのシモンがイエスの十字架を運ぶのを手伝う
- ベロニカはイエスの顔を拭う
- イエスは二度目に倒れる
- イエスはエルサレムの女性たちと出会う
- イエスは三度倒れる
- イエスは衣服を剥ぎ取られる(「衣服の分割」と呼ばれることもある)
- イエスは十字架に釘付けにされる
- イエスは十字架上で亡くなる
- イエスは十字架から降ろされる
- イエスは墓に埋葬される
伝統的には聖所の一部ではないが、イエスの復活は非公式に第15の聖所に含まれることがある。[疑わしい–議論する] [21] [22] 1つの非常に異なるバージョンは、光の14の聖所または復活の聖所から成り、イエスの復活で始まり、ペンテコステで終わる「ヴィア・ルキス(光の道)」と呼ばれる。[23]
聖書形式
14 の伝統的な十字架の道行きのうち、聖書に明確な根拠があるのは 8 つだけです。第 4 道行きは聖書の順序と異なるようです。イエスの母親は磔刑の場にいますが、イエスが十字架に釘付けにされて亡くなる前(第 11 道行きと第 12 道行きの間) にのみ言及されています。聖書には、第 3、6、7、9 道行きで述べられているように、女性がイエスの顔を拭いたり、イエスが倒れたりしたという記述は一切ありません。第 13 道行き (イエスの遺体が十字架から降ろされ、母マリアの腕に抱かれる) は、アリマタヤのヨセフがイエスを十字架から降ろして埋葬したと 述べている福音書の記録とは異なります。
ヨハネ・パウロ2世は、聖書の記述にもっと近いこの信心のバージョンを提供するために、 1991年の聖金曜日に「聖書の十字架の道」と呼ばれる新しい形式の信心を導入しました。彼はこの形式を何度も祝いましたが、イタリアのコロッセオだけではありませんでした。 [24] [25]次の順序で(米国カトリック司教会議によって発表されたとおり)[26]
- イエスはゲッセマネの園で祈る。
- イエスはユダに裏切られ、逮捕される。
- イエスはサンヘドリンによって有罪判決を受ける。
- イエスはペテロによって三度否定される。
- イエスはピラトによって裁かれる。
- イエスは鞭打たれ、茨の冠をかぶせられる。
- イエスは十字架を背負う。
- イエスはキレネ人シモンの助けで十字架を運ばれます。
- イエスはエルサレムの女性たちと会う。
- イエスは十字架にかけられる。
- イエスは悔い改めた泥棒に王国を約束します。
- イエスはマリアとヨハネを互いに託します。
- イエスは十字架上で亡くなり、
- イエスは墓に横たわった。
2007年、ベネディクト16世は瞑想と公の祝典のためのこの一連のステーションを承認しました。[27] [28]
新しい十字架の道(フィリピン)
フィリピンのカトリック教会では、別の一連の聖所が使用されています。フィリピン人は、通常、聖週間ごとに行われる Visita Iglesiaの際にこのセットを使用します。
- 最後の晩餐
- ゲッセマネの苦悩
- サンヘドリンの前でのイエス
- イエスは鞭打たれ、茨の冠をかぶせられる
- イエスは十字架を受ける
- イエスは十字架の重みに耐えきれず倒れる
- キレネのシモンがイエスの十字架を運ぶのを手伝う
- イエスはエルサレムの女性たちと出会う
- イエスは十字架に釘付けにされる
- 悔い改めた泥棒
- 十字架の足元にいるマリアとヨハネ
- イエスは十字架上で亡くなる
- イエスは墓に埋葬される
- イエスは死から蘇る
現代の用法
ローマカトリック教会では、信者が各ステーションから次のステーションへと移動して祈りを唱えるなど、信者自身が個人的に信心を行うか、司式者が十字架から十字架へと移動し、信者が応答する形で信心を行う。ステーション自体は少なくとも14本の木製の十字架で構成されていなければならない(絵だけでは不十分)。また、ステーションを建てる権限を持つ者によって祝福されなければならない。[29]
ヨハネ・パウロ2世は聖金曜日にローマのコロッセオで毎年恒例の十字架の道行きの公開祈りを主導した。当初は教皇自らが十字架を道行きへと運んでいたが、晩年は高齢と病弱で体力が衰えたため、ヨハネ・パウロ2世はパラティーノの丘の舞台から式典を主宰し、他の人々が十字架を運んだ。2005年に亡くなる数日前、教皇ヨハネ・パウロ2世は私設の礼拝堂で十字架の道行きを執り行った。毎年、異なる人物が招かれ、道行きの瞑想テキストを書く。過去に教皇の道行きを作曲した者には、カトリック教徒以外の人も数人含まれている。 2000年の大聖年では教皇自らテキストを書き、伝統的な道行きを使用した。
十字架の道行きの祝いは、四旬節の金曜日、特に聖金曜日によく行われます。コミュニティの祝い事には、通常、さまざまな歌や祈りが伴奏されます。音楽の伴奏として特によく使われるのは、 各道行きの間に数節歌われるStabat Materです。各道行きの終わりにはAdoramus Teが歌われることもあります。四旬節を除いて、アレルヤも歌われます。
構造的には、メル・ギブソンの2004年の映画『パッション』は十字架の道行きに沿っている。[30]
討論
キリストの復活の場所
現代の典礼学者の中には[31]、イエスの復活は地上における救済活動の不可欠な部分であったため、空の墓とイエスの復活を描いた最後の場面がなければ、伝統的な十字架の道行きは不完全であると言う者もいる。イエスの遺体が墓に置かれることで終わる伝統的な形式の十字架の道行きを支持する人々は、十字架の道行きはイエスの贖罪の死についての瞑想を意図したものであり、イエスの生涯、死、復活の完全な描写を意図したものではないと言う。少なくとも一部の一流典礼学者と伝統主義者の間では、もう 1 つの論点は、「新しい十字架の道行き」がフィリピン国内と海外のフィリピン人によってのみ唱えられていることである。
復活の道(ラテン語名ヴィア・ルキス、光の道としても知られる)は、復活祭の時期に一部の教会でイエス・キリストの復活と昇天について瞑想するために使用されます。
音楽
フランツ・リストは1879年に合唱、独唱、ピアノまたはオルガンまたはハーモニウムのための『十字架の道行き』を作曲した。1931年、フランスのオルガン奏者マルセル・デュプレは、ポール・クローデルの14の詩に基づいて、各留に1つずつ 、音楽瞑想を即興で作曲し、書き起こした。ピーター・マクスウェル・デイヴィスの『ヴェサリイ・イコン』(1969年)は、男性ダンサー、独奏チェロ、器楽アンサンブルのためのもので、十字架の道行きと、ベルギーの医師アンドレアス・ファン・ヴェーゼル(ヴェサリウス)による解剖学論文『人間の身体の形成について』 (1543年)からの一連の絵を組み合わせている。デイヴィスのシーケンスでは、最後の「留」は復活を表しているが、反キリストの復活であり、作曲家の道徳的論点は偽りと真実を区別する必要性である。[32]デヴィッド・ボウイは1976年の曲「ステーション・トゥ・ステーション」を「十字架の道を非常にテーマとしている」とみなした。[33]ポーランドの作曲家パヴェウ・ウカシェフスキは2000年に「Via Crucis」を書き、 2002年3月8日にポドラスカ歌劇場管弦楽団によって初演された。[34]ステファノ・ヴァグニーニの2002年のモジュラーオラトリオ「Via Crucis」[35]は、オルガン、コンピューター、合唱団、弦楽オーケストラ、金管四重奏のための作品である。イタリアの作曲家ファビオ・メンゴッツィは2022年にエレクトロニックアルバム「Via crucis」をリリースした。[36]
十字架の道行きはカトリック教会で四旬節の間に祈られるため、各道行きの後には伝統的に13世紀にフランシスコ会修道士ヤコポーネ・ダ・トーディが作曲した「十字架の道行き」の一節が続く。ジェームズ・マシュー・ウィルソンの連作詩「十字架の道行き」はダ・トーディの詩と同じ韻律で書かれている。[37]
文学
ディミトリス・リャコスの『ポエナ・ダムニ』三部作の第3部『最初の死』は、作品の舞台である島の山に登る途中の孤立した主人公の「ヴィア・ドロローサ」を強調するために14のセクションに分かれています。[38]
ギャラリー
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第1留:イエスは死刑を宣告される
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第2留:イエスが十字架を背負う
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第3留:イエスが初めて倒れる
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第4留: イエスが母と出会う
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第5留:キレネのシモンがイエスの十字架を運ぶのを手伝う
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第6留:ヴェロニカがイエスの顔を拭う
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第7留: イエスが2度目に倒れる
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第8留: イエスがエルサレムの女性たちと出会う
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第9留: イエスは3度目の転倒
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第 10 留: イエスの衣服が剥ぎ取られる (「衣服の分割」と呼ばれることもあります)
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第11留:イエスが十字架に釘付けにされる
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第12留: イエスが十字架上で亡くなる
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第13留: イエスが十字架から降ろされる
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第14留:イエスが墓に横たわる
参照
参考文献
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米国のカトリック教会では、聖金曜日に十字架の道行きを祝うのが標準となっている。カトリック教会に加えて、プロテスタント教会、特に聖公会(すなわち英国国教会)やルーテル派に属する教会も、四旬節の行事として十字架の道行きを祝う。
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外部リンク
- 米国カトリック司教会議による聖書の十字架の道行き
- 十字架の道:表現(歴史的発展、現在の形式、伝統的および聖書的)、バチカンの公式ウェブサイトより(2020 年 5 月 19 日にアクセス)
- 1991年以来、バチカンが聖金曜日に使用している十字架の道の祝典のテキスト(バチカンの公式ウェブサイトより)
- ビデオ:コリン・シュライフ。アダム・クラフトの「キリストの七つの堕落」。ニュルンベルクの感情の歴史を歩く。パート 1
- ビデオ: コリン・シュライフ。アダム・クラフトの「キリストの七つの堕落」。ニュルンベルクの感情の歴史を歩く。パート 2
- カトリック百科事典の「十字架の道」の記事
