ザコノプラヴィロ(セルビア語: Законоправило)[a]は、セルビア正教会の教会法典であり、1204年から1219年にかけて、ネマニッチ王朝のセルビア王子で初代セルビア大主教(在位1219年~1233年)となった司祭修道士サヴァによって編纂されたノモカノン(教会法と民法の集成)である。70章からなり、東ローマ(ビザンツ)を基盤として、内容と起源の異なる複数の書物や著作をまとめたものである。この著作は中世スラヴ民族の立法を形成し、セルビア文化の伝統における最も重要な書物の一つとみなされている。セルビアで知られている最古の憲法であり、今日ではセルビア正教会の公式法典として指定されている。
ノモカノンは、教会法と教会法、すなわち民法と教会法の集成である。[ 1 ]ノモカノンという言葉は、451年にカルケドン公会議の教会日誌として初めて使用され、エフェソスのステファノスによって編纂された規則の要約が含まれている。[ 1 ]教会法と民法の両方の法的問題に応じて法を体系的に提示するカノン集は、アンティオキアの法学者ヨハネス・スコラスティコスによって初めて編纂された。[ 1 ]
スコラスティコスは、550年頃の叙階に先立ち、50のタイトルからなるノモカノンを編纂した。これは、12世紀まで使用されていた50のタイトルに分けられた教会法の集成である。[ 2 ]スコラスティコスのもう一つの集成である、ユスティニアヌスの87のタイトルからなるノヴェラエは、6世紀後半に一つの集成にまとめられた。[ 1 ]
セルギウス総主教(在位610~638年)の治世中に編纂された教会誌『カノニカル・シンタグマ』は、 7世紀初頭に法学者ユリアヌスによってユスティニアヌスの法律集『コレクティオ・トリパルティタ』と組み合わされて『ノモカノン』14章となり、後に883年に改訂され、920年に東方教会の公式法文書として宣言された。[ 3 ]
スラヴ人のキリスト教化に伴い、ギリシャ語のノモカノンを古スラヴ語に翻訳した最初の例は、865年から885年にかけてメトディオスによって行われた。[ 4 ]メトディオスのノモカノンは、6世紀のスコラスティコスのノモカノンに基づいており、この編纂物には、8世紀のエクロゲ・トン・ノモンに基づいた世俗的な部分であるザコン・スドニ・リュデム(「民衆のための裁判法」)も含まれていた。[ 5 ]この最初のスラヴ語のノモカノンは、9世紀後半から10世紀にかけて政治的にますます強くなったブルガリアで使用された。[ 5 ]ビザンツ帝国によるバルカン半島の再征服後、スラヴ語のノモカノンは廃止された。[ 6 ]しかし、キエフ・ルーシでは、このスラヴのノモカノンの写本が残っており、最も重要なのは12世紀(または11世紀末)のエフレモフスカヤ・コルムチャイアである。 [ 6 ]初期のスラヴのノモカノンは、洗礼を受けたスラヴ人の宗教生活を規制し、彼らを世俗のビザンツ法に従わせることを目的としていた。[ 6 ]この頃、バルカン半島のスラヴ人は、スラヴ典礼による独自の自治教会を設立しようと努めていた。[ 6 ]
ネマニッチ王朝(1166年~1371年)の時代、セルビア国家は政治、宗教、文化の分野で繁栄した。修道院は、それまでの数世紀よりもはるかに多く建てられた。国土は拡大し、都市生活が始まった。貿易、鉱業、製造業が拡大した。支配者一族は裕福になり、敬虔さで知られた。王国の正式な設立(1217年)と宗教的独立(1219年)は、ステファン・ネマニャ(王朝の創始者)とその息子であるステファン・ネマニッチ(ネマニッチ王朝最初の王)とサヴァ・ネマニッチ(セルビア正教会の最初の大司教)の政治的努力の後に実現した。法制度は、セルビア王国とセルビア教会の規則を確立した。この時代、慣習法の空白を埋める法律や法令を制定できたのはビザンツ皇帝だけであった。
修道士で書記官のドメンティヤンは、聖サヴァの生涯について、大主教サヴァがセルビア正教会の独立教会としての地位を得たニカイアから戻り、教会組織のために多くの法律書や教会法書を転写していたテッサロニキのフィロカロウに滞在したと記している。 [ 7 ]サヴァは恐らく、ほぼ完成した法典を総主教マヌエルに提出したと思われる。[ 8 ]彼は何年も前に、おそらく1204年にヒランダルで大修道院長になったときに法典の作業を始め、1206年から1217年の間、ストゥデニツァ近くの隠遁所で作業を続けた。[ 9 ]サヴァはザコノプラヴィロによってセルビア正教会の法典を著し、セルビア国家の教会法と民法を組織した。[ 10 ]彼のノモカノンは、その作品の選択において独特である。[ 11 ]彼は各司教に、それぞれの司教区を組織するためにコピーを渡した。[ 12 ]
ザコノプラヴィロは実際には、東ローマ帝国(ビザンツ帝国)を基盤として、正教徒のスラヴ人が使用するために、内容や起源の異なる複数の書籍や著作をまとめたものである。[ 13 ]教会会議、教会会議、ビザンツ皇帝、総主教、司教、修道院長、司祭の著作から、教会法、市民生活、典礼、道徳に関する100以上の条項の内容が含まれている。[ 14 ]
本書は70章から成り、最初の6章は序論の一部であり、その後64章が続き、そのうち44章は教会法に関するもので、20章は民法に関するものである。[ 15 ]教会法は主に6世紀のギリシャの教会法集2つ、エフェソスのステファノスの『シノプシス』とアレクシオス・アリステノスの注釈、および作者不明の14のタイトルからなる『カノニカル・シンタグマ』とヨハネス・ゾナラスの注釈から採用されている。[ 7 ] 859の教会法が含まれており、そのうち約700は『シノプシス』とゾナラスの注釈から取られている。[ 16 ]ローマ・ビザンツ法に基づく民法に関しては、ヨハネス・スコラスティコスが編集したユスティニアヌスの87章からなるノヴェラエ、プロケイロン全体(セルビア語ではザコン・グラツキとして知られる)、およびアレクシオス・コムネノスの婚姻法に関する3つのノヴェラエから注目すべき抜粋が取られた。 [ 17 ]
序論は6つの導入章から構成されている。
続いて、聖典の内容、7つの公会議、いくつかの地方公会議、特定の教父によって編纂された規則、各公会議の規則の数についての解説を含む作品の序論が続く。[ 18 ]
ザコノプラヴィロは、社会正義に関する先進的な考察で有名である。聖サヴァは、ビザンツ帝国の民法や奴隷社会の規範に立ち向かい、社会正義の境界を広げた。彼はキリスト教の社会正義の教えを強調し、規範は公共の利益ではなく、個人の利益に奉仕すべきであると述べて、その正当性を主張した。
最も重要な社会正義の原則の一つは、第4章の序論で紹介されており、聖ヨハネ・クリュソストモスの「主の祈り」の解釈から引用されています。そこには、「父は『わが父』ではなく『わが父』と言われたので、誰も自分のことだけを心配するのではなく、隣人のことも心配すべきであり、誰も他の人より多くを持つべきではない。貧者より金持ちでもなく、しもべより主人でもなく、支配者より君主でもなく、兵士より皇帝でもなく、無学な者より賢者でもなく、すべての人に同じ感謝を捧げたからである」とあります。この規則は、経済的または社会的地位に関係なくすべての人の平等を宣言し、抑圧を禁じ、福祉を追求しました。それは当時の奴隷社会の原則とは正反対のものでした。
貧しい人々の住居と尊い家の役割については、レビ記と申命記から引用された第48章「裁判と正義について」の節で言及されている。サヴァは特に慈善活動を強調したかった。法律は慈善活動を奨励するような形で解釈されるべきだと考えたのだ。最も危険にさらされている人々(貧しい人々)への住居と援助は倫理的かつ正義であると定義され、富裕層や権力者を称賛することは非倫理的で容認できないとされた。弱い人々への世話を求められる可能性が最も高いのは、司教、執事、長老(基本的に教会という組織)である。第59章では、貧しい聖職者に生活必需品を提供することを拒否する高位聖職者を破門すると規定し、第7章では司教に貧しい人々を助ける義務を課している。司教たちが職務で忙しかったため、解決策としてエクディケシスという役職が設けられ、エクディケシスは一種の裁判官のような役割を果たし、法廷で教会の利益を守ることが期待された。また、一部のエクディケシスは農民を重税から守る責任も負っていた。 プロケイロンは貧困者を「金貨50枚未満しか持っていない者」と定義し、保護メカニズムとして「自給自足の者が後見人と訴訟になった場合は、助けを求める必要がある」とした。貧困者を保護する最も重要な方法の一つは「名誉ある家」(教会、修道院、施療院、共同食堂、貧困者居住施設、病院)を建設することであり、これらに関する規則は主にスコラスティコスの87章またはユスティニアヌスのノヴェラエから引用されており、教会が相続した財産は貧困者の食糧に充てられるべきであり、貧困者の食糧に充てるために指定した財産の返還を求める者は決して許されない、といった規定が含まれている。
老齢は通常、病気や衰弱を伴うため、このカテゴリーの人々に敬意と法的保護を与えることが目的でした。そのため、第48章の「白髪の人を敬うことについて」という見出しの下に、モーセの書からの規定があります。「白髪の人の顔の前で立ち上がり、老人の顔を敬え」。聖サヴァは、このテーマに関して、アリスティノスのコメントを含め、カノン全体の解釈を書きました。彼はまた、「もし聖職者が盲人、聾唖者、足の不自由な人、またはその他の方法で身体が不自由な人を模倣したり嘲笑したりするならば、彼は、彼を創造した神に対する罪であるため、罷免される」と付け加えました。これらの人々を保護するもう一つの方法は、彼らに相続の機会を与えることでした。これに加えて、親族が彼らを相続人に含める唯一の方法は、彼らの生前に彼らの財産を管理することでした。法律では、盲人は7人または5人の証人の立ち会いのもと、口頭で自分の相続人を指名できると規定されていました。
親と子の責任は、もう一つの重要なセクションを構成しています。著者は、人生が展開し、社会意識が目覚める家族の重要性を強調しようと努めました。彼は、親を敬うことが家族の最も大切な価値観の一つであると信じていました。母親や父親を軽んじたり虐待したりする者は、死刑という厳しい罰を受けました。プロヘイロンはより軽い罰を規定しており、有罪の者は相続から除外されます。病気の場合、子供は親に対して義務を負います。親が精神的または肉体的に病気で、子供が親の世話を拒否した場合、法定相続人である子供は相続から除外される可能性があります。子供には、相続法に関してもう1つの義務があります。親を相続から除外したり、遺贈される可能性のある財産を奪ったりしてはなりません。これは、親が子供を処刑のために引き渡す場合、親が子供に危害を加えるために魔術を行う場合、父親が息子の妻または妾を誘惑する場合、または親が互いに危険にさらす場合を除いて、厳しく禁じられています。親を捨てて敬虔さを装いながら敬意を示さない子供は破滅する運命にあり、その逆もまた然り(子供が成人する前に捨てる親の場合)。いくつかの民事法規はこれらの規範の影響を受けている。修道院に入る前に相続を放棄する動機があった場合、親は子供を相続から除外することはできず、子供も修道院に入る際に親を相続から除外することはできない。ザコノプラヴィロは、修道生活を採用する者の財産の分割方法を規定している。修道士に子供がいる場合、彼は財産を子供に遺贈することができる。遺言を作成する前に彼が死亡した場合、子供たちは法的に自分たちのものとなるものを受け取り、残りの財産は修道院に寄進される。ザコノプラヴィロは、(修道士ではない)父親が亡くなり、貧しい母親または義母と暮らしている子供たちの相続規則を定めている。この場合、夫に子供が3人以下であれば、妻は財産の4分の1を受け取ります。子供が妻の実子か前婚の子かは関係ありません。夫に子供が3人を超える場合は、妻は子供が1人分受け取る使用料と同額を受け取ります(その財産の所有者は夫の実子です)。
女性の地位は、社会における社会意識の最も重要な指標の 1 つです。ローマの婚姻法では、書面による声明 ( labellum repudii ) または合意 ( divortum ex consensu ) により、比較的容易に離婚することができました。ビザンツの婚姻法は、ローマの遺産から脱却するのに苦労しましたが、542 年にユスティニアヌス帝がNovellaeに重要な制限を加え、それが後にNomocanon の 14 タイトル(47 章) に移されました。この法律により、聖職者の家族と世俗の家族における女性の婚姻上の安全が強化されました。聖職者の家族に関しては、ザコノパヴィロは、長老または助祭が (たとえば敬虔さを理由に) 妻を追放し、妻を戻さないと決めた場合、その称号が剥奪されると規定しています。世俗的な家庭における慣習では、男性が法律で定められた理由以外で妻と別れ、別の女性と結婚した場合、聖体拝領を拒否され、妻が夫と別れた場合は呪われるとされている。教会法によれば、離婚の正当な理由は姦通のみである。
ザコノプラヴィロは、レオ6世賢帝が書いた小説の一部を規定しており、精神を病んだ妻が3年以内に回復しない場合、夫は妻と離婚する権利があると述べている。その後、プロケイロンの第11章では、妻が離婚を請求できる理由が列挙されている。夫が国家に反する行為をしている場合、またはそのような行為をしている人物を知っているがそれを隠している場合、夫が妻に何らかの危害を加える行為をした場合、または夫が妻に不貞を強要した場合である。妻が姦通を犯した場合、離婚するには証拠が必要である。妻が実際に不貞を働いたと判断された場合、夫は婚前贈与と持参金を受け取るが、そうでないと証明された場合は、妻は離婚して持参金と婚前贈与を取り戻すことができる。子供がいなかった場合、妻は婚前贈与の3分の1までの夫の財産を受け取る権利がある。夫が不貞を働いた場合、妻は、夫が妻の要求に応じて不貞をやめれば、妻は別れないことを選択できる。夫が奴隷と姦通した場合、その行為は公に暴露され、夫は殴打の罰を受け、奴隷は別の地域に売られる。既婚女性が奴隷と姦通した場合、妻は殴打、髪を切られる、鼻を切り落とされる、追放され、持ち物を没収されるなどの罰を受け、奴隷は剣で処罰される。両者が平等に処罰される状況としては、一方が他方の命を危険にさらした場合があり、その場合は犯罪が公に暴露され、即時の報復が求められる。
教会によれば、未亡人や貧しい女性は社会的に最も危険にさらされている集団であり、それゆえに最も手厚い保護を受けていた。出エジプト記から引き継がれた一節には、「未亡人や孤児を虐待してはならない。もし虐待して、彼らが苦しみの中でわたしに叫び求めるならば、わたしは必ずその叫びを聞く。わたしの怒りは燃え上がり、剣であなたたちを殺す。そうすれば、あなたたちの妻は未亡人となり、あなたたちの子は父を失うであろう」と記されている。未亡人を保護する第一の方法は、彼女の相続財産(亡くなった夫に子供が3人までいる場合)であり、これは夫の財産の4分の1で、金100リットルを超えてはならない。第二の方法は、教会が未亡人の要求に応じて彼女に食料を与え、世話をする義務を負うことである。
ザコノプラヴィロ法典は、貧しい女性に関して以下の条項で彼女たちを保護している。後見人(およびその近親者)と貧しい女性との結婚は禁じられており、これは彼女を後見人による虐待から守るためである。瀕死の両親が娘の後見人を指名した場合、後見人は娘の同意なしに結婚させたり、以前の結婚を破棄したりすることはできない。
囚人は、自由と引き換えに香炉さえも売買されることが許されていたことから、社会的に最も危険な存在とみなされていた。囚人を解放することの重要性は、ある特定の規則に表れている。それは、修道院を去る際に、囚人の解放に使われた財産の返還を求める修道士は、決して許されないというものである。誰でも囚人の解放のために財産を遺贈することができた。囚人の相続人(特に子供)は、囚人の解放を助けるために遺産を使うことが法律で義務付けられていた。そうしない場合、教会は財産を没収し、その目的のために使うことになっていた。子供が投獄されている両親をないがしろにして、両親が自力で解放された場合、子供を遺言に含めるかどうかを選択する権利があった。両親が自力で解放されなかったり、子供のないがしろのために捕虜として死亡した場合、子供は相続から外され、財産は他の囚人の身代金を支払う目的で教会に渡される。相続人として指名された親族についても同様である。子供が捕虜になった場合、親の義務はそれほど変わらない。子供が捕虜中に親の怠慢で死亡した場合、親は相続権を失う。捕虜を解放する目的で、18歳以上の者は誰でも金を借り入れ、自分自身または捕虜の持ち物を質に入れることが許されていた。父親が捕虜になっている場合、未成年の男子には後見人を置く義務はないが、財産管理人を置く必要がある。父親が解放されると、息子は再び親権を取り戻す。女性も拘束されることがあり、誰かが身代金を支払えば、彼女はその女性の妻となり、子供は嫡出子となる。死にゆく兵士も社会的に危険にさらされていると見なされる。兵士が死期が近いことを悟ると、2人の証人の前で財産を遺贈することができ、その遺言は有効と認められる。亡命者や捕虜も社会的に危険にさらされていると見なされていた。女性は、追放された父、兄弟、夫を養うために持参金を売ることもできた。一時的に捕虜となった者も、相続権を失うことはなかった。
多くの規則は、奴隷制度とキリスト教の教えとの対比を示しており、後者はすべての人の自由と平等を宣言している。第55章では、奴隷制度はすべての人を自由にした自然の摂理に反するものだが、戦争の必要性が奴隷制度を生み出したと述べられている。戦争の法則では、勝者が敗者を支配するとされているからである。人は生まれながらの奴隷か、捕虜となって奴隷になるかのどちらかであり、すべての奴隷は平等である。奴隷は過失があれば主人から拷問を受けることがあり、主人の命を危険にさらした場合は最も重い罰を受ける。主人は奴隷を殺す前に拷問すれば罰せられるが、拷問せずに殺した場合は罰せられない。モーセの律法から2つの規則が取り入れられており、主人が自らの手で奴隷を殺した場合は罰せられること、そして奴隷には金銭的価値があることである。後者は、奴隷を殴ることは自由人を殴るよりも悪いことであり、主人と奴隷の両方がこれによって利益を得る。主人は利益を得ることができ、奴隷は自分の価値が下がるような怪我から守られる。
教会の規則の方がより好意的だった。主人は奴隷に対する怒りを和らげるために配慮をもって言及され、奴隷は反乱を奨励されなかった。代わりに、主人に忠誠を尽くし、奉仕することで、主人が自由を与えやすくなるように促された。奴隷は主人の同意を得て初めて司祭に任命され、同意が得られれば解放された。同意が得られず、奴隷が教会を離れて世俗的な生活を始めようと決めた場合、主人は1年間、奴隷に対する支配権を取り戻すことが許された。奴隷が修道士になるには主人の同意が必要だった。敬虔さを口実に奴隷に主人から離れるよう促した者は有罪となり、そうした奴隷は処刑された。この規則は、奴隷社会がいかに奴隷を解放したか、そしていかに敬虔さを守ったかを示している。長い間、奴隷解放は皇帝の居室でのみ可能だったが、カルタゴ教会会議において「教会会議の教父たち」が皇帝に対し、教会内での奴隷解放を許可するよう求めたことで状況が変わった。
別の規定では、主人が二人の証人の前で奴隷を解放した場合、その奴隷は誰にも再び奴隷にされることはないとされている。第40章は「ユスティニアヌスの金印で封印された大教会、ハギア・ソフィアの章、教会に頼る奴隷について」と題され、6つの規則が含まれており、そのうち5つは奴隷に関するものである。
奴隷に対するより人道的な関係を確立する上で最も重要な進歩の一つは、奴隷に相続人になる可能性を与えることであった。相続人は自分の奴隷である場合もあれば、他人の奴隷である場合もあった。家族法に関しては、奴隷の社会的地位が向上した。自由な母親と奴隷の父親の間に生まれた子供は、母親が出産時に自由であったため、たとえ子供が妊娠した時に奴隷であったとしても自由である。母親が妊娠した時に自由の女性であったが、出産時に奴隷であった場合でも、子供は自由である。 1095年のアレクシオス1世コムネノスのノベラ(第46章)では、奴隷はもはや物として定義されず、彼らの結婚は自由人の結婚と同等であると宣言された。それまで、奴隷は教会の儀式なしで結婚していた。なぜなら、奴隷の所有者は教会が奴隷を解放することを恐れていたからである。皇帝は、教会の儀式はすべての人に等しく行われるべきであり、それがなければ結婚はわいせつとみなされると宣言した。アレクシオスは自身の決断について次のように説明した。「すべての人に主は一人であり、信仰も一つであり、奴隷にも主人にも洗礼は一つである。しかし、信仰の違いは私たちには分からない。したがって、私たちも皆、私たちを奴隷状態から解放してくださった方の奴隷なのだ。」

ザコノプラヴィロのセルビア正教会スラヴ語写本は少なくとも11(または13 [ 27 ])知られている。[ 28 ]これらはテオフィルの写本、ドラグティンの時代、ロシア語写本に分類できる。[ 29 ]ザコノプラヴィロの注目すべき写本には以下のようなものがある。
聖サヴァのノモカノンは中世スラヴ民族の法制度を形成し、中世およびそれ以降の数世紀におけるスラヴ人の民法および教会法の究極の源泉と呼ばれてきた。[ 6 ] この著作はセルビア文化の伝統における最も重要な書物の一つとみなされている。[ 36 ]
この著作はセルビア正教会を組織したが、従属的な社会階級の地位、司法責任と手続き、貴族の地位などを扱っていなかったため、国家規制においてそれほど重要ではなかった。[ 37 ] 今日、ザコノプラヴィロはセルビア正教会の公式法典である。[ 37 ]
ドゥシャンの法典(1349年)の第6条、第8条、第11条、第101条、第109条、第196条はザコノプラヴィロから採用され、直接ザコノプラヴィロを参照している。[ 38 ]また、ラザールの勅令やその他の法的文書でも参照されている。 [ 38 ]オスマン帝国時代、セルビア正教会の復活(1557年)後もザコノプラヴィロは法典として使用され、個人間の紛争で参照された。[ 39 ]
ザコノプラヴィロは13世紀にロシアとブルガリアでも使用され、後にルーマニアでも使用されました。[ 40 ] 1226年には、この書物はブルガリアで一般的な製本要綱として採用されました。[ 40 ]
1262年、キエフ府主教キリル2世は、ブルガリアの専制君主ヤコブ・スヴェトスラフに、ブルガリア教会法典の代わりにセルビアのザコノプラヴィロを送るよう要請した。 [ 41 ]ロシアでは、 11世紀以来、注釈のない14のタイトルからなるノモカノンが使用されていたが、更新され、アリステノスやゾナラスなどの注釈と翻訳が含まれた聖サヴァの改良版ノモカノンに置き換えられた。[ 42 ]ザコノプラヴィロは、1274年のウラジーミルの教会会議で承認された。[ 40 ] [ 43 ]注目すべきロシアの写本の1つは、現存する1284年のリャザン・コルムチャイアであり、[ 40 ]イロヴィツァとラシュカの写本とほぼ同一である。[ 43 ]ザコノプラヴィロの「ロシア語版」は、ウヴァロフスキー版(1444 年)、ヴォスクレセニスキー版(1522 年)、ノヴゴロド・ソフィア版(1552 年)、ラヴォフスキー版(1599 年)であり、これらはまとめてコルムチャイア・クニガとして知られている。[ 43 ]ザコノプラヴィロは1650 年に書籍として出版され、それ以来、多くの版が出版されている。[ 43 ]ロシアのアレクセイ(在位1645 年 - 1676 年)は、国家の法典化にザコノプラヴィロを使用し、この著作はロシア正教会では法典(ロシア)( 1839年頃)にのみ置き換えられた。[ 38 ]
ザコノプラヴィロ法典とドゥシャン法典に基づいたわずか 7 条からなる短い法典は、帝国法および家父長法( Суд Царски и Патријарплијски ) またはイワン クルノイェヴィッチ法( Суд Ивана Црнојевића)。モンテネグロの首都ペタル 1 世ペトロヴィッチ=ニエゴシュは、 33 行からなるコーデックス ( Законик у 33 пункта ) を作成しました。
ポドゥナヴリェ法典は、法的効力を持たない草案であった。しかしながら、それはセルビア人が国家関係を法的に整理したいという永遠の欲求を表していた。ポドゥナヴリェのセルビア人は、自分たちの法典の典拠としてクルムチヤを使用した。この法典は元々、番号のない27条から成っていた。番号付けは、法典の編集を準備し、セルビア科学芸術アカデミーの『グラス』(「声」)に法学的および歴史的解説を執筆したアレクサンダル・ソロヴィエフによって行われた。第16条では、法典の一部が『ザコン・スドニ・リュデム』、『ザコン・グラドスキ』(プロケイロン)、『スド・カラ・レオナ・イ・コンスタンティナ』(エクロゲ)から取られたことが述べられている。その法律は既にクルムチヤの一部であったが、条項が変更された。教会スラヴ語で書かれたいくつかの行を除いて、口語で書かれている。パヴレ・シャファリクは、 1831年にノヴィ・サドを離れる直前にこの写本を入手した。現在はプラハ国立博物館にある彼の写本コレクションに収蔵されている。
第一次セルビア蜂起(1804~1813年)の間、ロシア語で出版されたザコノプラヴィロとイロヴィツァおよびモラチャの写本は、プロケイロンとともにセルビアの革命家によって使用されました。1804年、司祭マテヤ・ネナドヴィッチは、ヴァリェヴォ・ナヒヤで使用されていた法典の条項を採用しました。[ 44 ] 1844年、ザコノプラヴィロはセルビア民法典の婚姻法の典拠として言及されています。[ 44 ]
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