ハイアワサの歌

『ハイアワサの歌』は、ヘンリー・ワズワース・ロングフェローが1855年書いた、ネイティブアメリカンを登場人物とする四歩格の叙事詩である。この叙事詩は、ハイアワサという名のオジブウェー族の戦士の架空の冒険と、ダコタ族の女性ミネハハへの彼の悲劇的な愛を描いている。物語の舞台は、ミシガン州のスペリオル湖南岸のピクチャード・ロックス地域である。ロングフェローの詩は、マナボゾーという人物にまつわる口承伝承に基づいているが、彼自身の創作も含まれている。

ロングフェローは、オジブウェー族の首長カゲガガボウ（ジョージ・コップウェイ）との友情からいくつかの資料を引き出しました。コップウェイはロングフェローの自宅を訪ねることもありました。また、ボストンコモンでブラックホークや他のソーク族と頻繁に遭遇し、民族学者でアメリカインディアンの代理人であるヘンリー・ロウ・スクールクラフトの『アルジック・リサーチ』（1839年）やその他の著作、ヘッケウェルダーの『ナラティブズ』から資料を得ました。^[1]感情、範囲、全体的な構想、その他多くの詳細について、ロングフェローは「これらの伝説には章と節を割くことができる。その主な価値は、これらがインディアン伝説であるということだ」と主張しました。^[2]

ロングフェローは当初、スクールクラフトに倣って主人公をマナボゾーと名付けるつもりだった。マナボゾーは当時、スペリオル湖南岸のオジブウェー族の間で、トリックスターで変容者である民間伝承の人物に使われていた名前だった。しかし、1854年6月28日の日記に「『マナボゾー』で作業。あるいは、私が呼ぶように『ハイアワサ』。これは同じ人物の別名だ」と書いている。^[3]ロングフェローはスクールクラフトに倣っていたが、名前が同義語だと考えていたのは間違いだった。ハイアワサという名前は、当時ニューヨークとペンシルベニアにあったイロコイ連盟と関係のある植民地化以前の人物に由来している。 ^{[4]にもかかわらず、ロングフェローの詩の人気により、「ハイアワサ」という名前は}五大湖地域の多くの場所や企業と結びつくようになった。^[5]

この詩は1855年11月10日にティックナー・アンド・フィールズ社から出版され、すぐに成功を収めた。1857年、ロングフェローは5万部を売り上げたと計算した。^[6]

ロングフェローは、『ハイアワサの歌』の舞台をピクチャード ロックスに定めました。ピクチャード ロックスは、マナボゾー族の物語の語り手が好んで使ったスペリオル湖南岸の地の 1 つです。『ハイアワサの歌』は、ハイアワサとその恋人ミネハハの伝説を22 章 (および序文) で展開します。ハイアワサは第 3 章まで登場しません。

第 1 章では、ギッチ・マニトという名の「強力な」平和をもたらす指導者によってハイアワサの到来が予言されています。

第 2 章では、戦士ムジェキーウィスが山の大熊、ミシェ・モクワを倒して 4 つの風の父となった伝説が語られます。彼の息子である東風のワブンは乙女に恋をし、乙女を明けの明星のワブン・アヌンに変えます。ワブンの兄弟で秋と冬をもたらす北風のカビボノッカは「ダイバー」のシンゲビスを襲います。シンゲビスは薪を燃やして彼を撃退し、その後レスリングで追い払います。3 番目の兄弟である南風のシャウォンダシーはタンポポに恋をしますが、金髪の乙女と間違えます。

第 3 章では、「記憶されていない時代」に、ノコミスという名の女性が月から落ちてきます。ノコミスはウェノナを出産し、ウェノナは若く美しい女性に成長します。ノコミスはウェノナに西風 (ムジェキーウィス) に誘惑されないように警告しますが、ウェノナは母親の言うことを聞かず、妊娠してハイアワサを産みます。

続く章では、ハイアワサは子供時代の冒険を経験し、ミネハハと恋に落ち、邪悪な魔術師パール・フェザーを殺し、文字を発明し、トウモロコシを発見するなどのエピソードが描かれます。ミネハハは厳しい冬に亡くなります。

この詩は、白樺のカヌーがハイアワサの村に近づいてくる場面で終わります。カヌーには「祈りの司祭、青白い顔」が乗っています。ハイアワサは喜んでカヌーを歓迎し、「黒衣の酋長」はイエス・キリストと聖母マリアの教えを伝えます。ハイアワサと酋長たちはキリスト教の教えを受け入れます。ハイアワサはノコミ族、戦士、若者たちに別れを告げ、次のような命令を下します。「しかし、私は客人を残して去ります。彼らの知恵の言葉に耳を傾けてください。彼らが語る真実に耳を傾けてください。」オジブウェ族のローマカトリック教会への改宗を承認したハイアワサは、カレワラの終わりのヴァイナモイネンと同じように、夕日に向かって西へカヌーを出し、永遠に旅立ちます。

ロングフェローはヘンリー・ロウ・スクールクラフトをネイティブアメリカンの伝説の出典として用いた。 ^[7]スクールクラフトは出典を書き直したり検閲したりしており、信憑性の追求に一貫性がなかったようだ。^[8]民俗学者のスティス・トンプソンは、スクールクラフトの研究を「画期的」なものと評価しながらも、かなり批判的だった。「残念ながら、彼の研究の科学的価値は、彼が自分の文学的嗜好に合うように物語を作り直したやり方によって損なわれている。」^[9]ロングフェロー自身の注釈に加えて、ステラノバ・オズボーン（および以前はドイツ語のF.ブロイロ）は、ロングフェローがスクールクラフトから得たすべての詳細について「章と詩」を追跡した。^[7]他の人たちは、この詩に含まれるネイティブ言語の単語を特定した。

意図的に壮大なスケールで書かれた『ハイアワサの歌』は、作者によって「このインディアンのエッダ」と評された。しかし、トンプソンは、ロングフェローが「章と詩」を引用していると主張しているにもかかわらず、この作品は「原作にはない統一性を生み出している」、つまり全体として非インディアン的であると判断した。^[4]トンプソンは、ロングフェローが複数の人物について語られた伝説を取り上げ、ハイアワサという人物をそのすべての主人公に置き換えたという大きな例外を除き、この詩とその出典の間には筋書きの密接な類似点を見出した。^[10]「スクールクラフトによって作り直された」元の物語と詩のエピソードの類似点は表面的なものに過ぎず、ロングフェローはオジブウェーの物語の構成、人物描写、テーマに不可欠な重要な詳細を省略している。これは、出典に最も近いエピソードである「ハイアワサの釣り」でも同様である。^[5]この詩の重要な部分は、断片または想像力からロングフェローが創作したものであった。 「ハイアワサとミネハハの求愛は、ハイアワサのど​​の出来事よりも「インディアンらしくない」が、多くの読者にとって典型的なアメリカインディアンの物語として定着した。」^{[11]また、「芸術作品を作るために出来事を選択するという機能を果たす中で、ロングフェローは...文化的英雄を}トリックスターと見なすマナボゾーの物語のすべての側面を省略した。」^[12]これは、スクールクラフトが彼自身が「下品な表現」と呼ぶものをすでに熱心に避けていたという事実にもかかわらずである。^[13]

ロイ・ハーヴェイ・ピアースは、アメリカの思想と文学におけるインディアンのイメージの発展に関する著書の中で、『ハイアワサの歌』について次のように書いている。

19世紀半ばのアメリカ人にとって、高貴な野蛮人というイメージの可能性を完全に理解したのはロングフェローだった。彼には、インディアンに関する詩の[以前の例]だけでなく、インディアンはアメリカ人の生活のどこにも属さず、暗い先史時代に属するという一般的な感覚もあった。彼は、スクールクラフトが収集していた大量のインディアン伝説が、時代遅れの高貴な野蛮人を描写し、適切に扱われれば、彼らを滅ぼした進歩そのものの一種の原始的な例を提供していることを理解した。したがって、ハイアワサでは、伝説と、時間的には安全であるほど遠く、空間的には魅力的であるほど近い過去への感傷的な見方を組み合わせ、インディアンを高貴な野蛮人として完全にイメージすることができた。ロングフェローが『ハイアワサ』を書いた頃には、文明の直接の敵としてのインディアンは消滅していたが、アメリカ人の良心には依然として重くのしかかっていた。伝説とバラードの調子は、高貴な野蛮人を、読者がぼんやりと満足のいく感情を抱くことができるぼんやりと満足のいく過去に溶け込ませるような色彩に染めていた。^[14]

どうやら、ロングフェローの主人公と、イロコイ連盟の共同創設者である16 世紀のイロコイ族の酋長ハイアワサとの間には、名前以外には関係がないようです。ロングフェローは、主な情報源として認めているスクールクラフトの作品から名前を取りました。ロングフェローは、この詩の注釈で、スクールクラフトを引用しています。

北米インディアンの間には、奇跡的な誕生を遂げた人物が彼らの間に派遣され、川や森林、漁場を浄化し、平和の術を教えたという伝説が広まっています。彼は、ミカボウ、チアボ、マナボゾ、タレニャワゴン、ハイアワサなど、さまざまな名前で各部族に知られています。

ロングフェローのメモには、イロコイ族やイロコイ連盟、あるいは歴史上の人物についての言及は一切ない。

しかし、民族誌学者ホレイショ・ヘイル（1817-1896）によると、イロコイ族の指導者ハイアワサとイロコイ族の神アロンヒアワゴンは、オノンダガ語の方言で偶然に名前が似ているため、長年混同されてきた。彼によると、この神はアロンヒアワゴン、ティアロニヤオナゴン、タオニヤワギ、タヒアワギなどさまざまな名前で知られ、歴史上のイロコイ族の指導者はハイアワサ、タヨンワサ、タナウェゲなどと呼ばれていた。スクールクラフトは「この英雄を遠く離れた地域に移し、オジブワ族の空想上の神マナボゾと同一視することで、混乱をさらに悪化させた。[スクールクラフトの本]には、ハイアワサ自身やイロコイ族の神アロンヒアワゴンに関する事実やフィクションは一つもない。」^[15]

1856年、スクールクラフトは『ハイアワサの神話と北米インディアンの神話的・寓話的その他の口承伝説』を出版した。これは、以前に彼の『アルギック・リサーチ』やその他の著作に掲載された物語を（若干の変更を加えて）再録したものである。スクールクラフトはこの本をロングフェローに捧げており、ロングフェローの著作を高く評価している。^[16]

アメリカ森林局は、歴史上の人物と詩人の両方の名がハイアワサ国有林の名前の由来であると述べた。^[17]

ロングフェローは、ヘンリー・ロウ・スクールクラフトの著作から引用したインディアンの言葉を引用している。その言葉のほとんどはオジブワ語で、ダコタ語、クリー語、オノンダガ語からのものがいくつか含まれている。

本文中に含まれるネイティブアメリカンの単語の大半は発音と定義を正確に反映しているが、一部の単語は不完全であるように思われる。例えば、オジブウェー語で「ブルーベリー」は、果実を意味するmiin (複数形: miinan ) と果実が生える茂みを意味するmiinagaawanzh (複数形: miinagaawanzhiig ) である。ロングフェローは茂みの部分形と思われるMeenah'ga を使用しているが、彼はその単語を果実の意味で使用している。批評家は、このような間違いは、スクールクラフト (彼はしばしば細かいことに無頓着だった) に起因するか、または言語のニュアンスや文法を理解していない人が文脈から外れた特定の単語を使用しようとすると常に起こることであると考えている。^[18]

『ヒアワサの歌』は、民謡の断片からエリアス・リョンロートが編纂したフィンランドの叙事詩『カレワラ』と同じトロイア四歩格で書かれている。ロングフェローは1835年にスウェーデンで夏を過ごした際にフィンランド語を少し学んだ^。[19]おそらく20年後にはロングフェローは学んだことのほとんどを忘れており、フランツ・アントン・シーフナーによるカレワラのドイツ語訳を参考にした。^[20]トロイアはフィンランド語にとって自然なリズムであり、フィンランド語の単語は通常最初の音節にアクセントが置かれるため、英語にとってヤムブが自然であるのと同じくらいである。ロングフェローが自分の詩にトロイア四歩格を使ったことには、カレワラにはない人工性がある。 ^[21]

彼は、インディアンロマンスを書く際にトロカイック（またはテトラメーター）を使用した最初のアメリカ人詩人ではありませんでした。^[21]スクールクラフトは、トロカイックテトラメーターでロマンチックな詩「アルハラ、またはタラデガの領主」（1843年）を書いており、その序文で次のように述べています。

この韻律は、インドの発音方法によく適合していると考えられている。彼らの演説や演説で最も特徴的なのは、激しいが途切れ途切れで途切れ途切れの発声である。この発声は、声の強弱の並外れた幅によって変化し、高低アクセントの繰り返しによって中断され、しばしば感嘆の力強さで終わるが、これは時として驚かされる。これらの特徴に、選択された韻律の最初の音節のほとんどすべてにアクセントが付けられているのも、同様に当てはまる。少なくとも、このことは物語に動きを与え、同時に、だるさをなくし、彼らの高度に複合的な辞書学を非常に強く特徴づける反復的なリズム、または疑似平行法を助長する、と断言できる。^[22]

ロングフェローは、友人のフェルディナンド・フライリグラス（ 1842年にロングフェローにフィンランド語を教えてくれた人物^{）に宛てた}手紙の中で、ロンドンの著名な雑誌アテナエウム（1855年12月25日）に掲載された「ハイアワサの尺度」という記事について次のように書いている。「あなたの記事は、あと1段落追加するだけで完成します。それは、平行法はインドの詩にもフィンランド語にも属するという記述です。これが、私がハイアワサでそれを採用した理由です。」^[25]トロカイックはオジブウェーの弁論、歌、物語の正確な表現ではないが、スクールクラフトはネイティブアメリカンの言語学の研究が成熟するずっと前から文章を書いていた。平行法はオジブウェー語の芸術性において重要な部分である。

1855 年 8 月、ニューヨーク タイムズ紙は 「ロングフェローの新しい詩」に関する記事を掲載し、別の定期刊行物の記事を引用して「非常に独創的で、サーガのシンプルさと魅力がある...アルフレッドテニスンのモードとは正反対の詩である...病的で、無宗教で、痛ましい」と述べた。同年 10 月、ニューヨーク タイムズ紙は「ロングフェローのハイアワサの歌はほぼ印刷され、まもなく出版される」と報じた。

11月までに、同紙のコラム「ゴシップ：今週最も話題になったこと」では、「その時間の狂気はトロカイの韻律的な形をとり、誰もがトロカイックを書き、トロカイックを話し、トロカイックで考える」と述べていた。

「ところで、エリーの上昇は、
熊たちを雷のように怒らせます。」
「はい、そうです！そして、ジェイコブの損失は、
私が聞いたところによると、非常に大きいです...」

ニューヨークタイムズの『ハイアワサの歌』の批評は痛烈だった。^[26]匿名の批評家は、この詩は「面白くない、そして、ほとんど絶滅したと言ってもいい人種の怪物的な伝統を、十分に心地よく保存している」ため「賞賛に値する」と判断した。「詩としては、インディアンに関するロマンスがないため、何の役にも立たない」。批評家は、ハイアワサの魔法の力の行為は、ヘラクレスの偉業や「あの大きな愚かなケルトのマンモス、フィン・マック・クール」と比べると見劣りすると不満を述べている。批評家は「下地がグロテスクで不条理で野蛮であるにもかかわらず、ロングフェロー氏はその上に自身の詩的な優雅さの豊かな花輪を織り込んだ」と書いている。しかし、結論として、ハイアワサは「ロングフェロー氏の詩人としての名声を高めることは決してないだろう」としている。^[27]

メイン州の評論家ジョン・ニールは、この詩に対する「悪意のある不快な」攻撃とみなした反応として、その年の11月27日に「この奇妙で美しい詩」を「自然のリズムで夜も昼も溢れ出る泉」と称賛した。彼は、この詩は「ロングフェローの音楽が彼自身のものになりつつあること、そして彼の周りには、その性格を他人が誤解したり誤って伝えたりすることを許さない人々がいる」ことの証拠であると主張した。^[28]

フランクリン・アンド・マーシャル大学の教授トーマス・コンラッド・ポーターは、ロングフェローがカレワラの韻律以上のものからインスピレーションを得たと信じていた。彼は1855年11月27日のワシントン・ナショナル・インテリジェンサー紙で『ハイアワサの歌』は「盗作」だと主張した。ロングフェローは数日後、友人のチャールズ・サムナーに「『フィンランド叙事詩の最も印象的な出来事の多くをアメリカ・インディアンに転用した』という点については、馬鹿げている」と書いた。^[20]ロングフェローはサムナーへの手紙の中で、「私はカレワラをよく知っているし、その伝説のいくつかがスクールクラフトが保存しているインディアンの物語に似ていることは非常に真実だ。しかし、私にその責任を負わせるという考えはあまりにも馬鹿げている」とも主張した。 [ ^{2]その後も、}ハイアワサの歌がカレワラからどの程度テーマ、エピソード、アウトラインを借用したかについて、学者たちは議論を続けた。^[29]

批評家にもかかわらず、この詩はすぐに読者の間で人気を博し、その後何十年も人気が続いた。グロリアー・クラブは『ハイアワサの歌』を1855年の最も影響力のある本に選んだ。 ^[30] リディア・シガニーはこの本に触発されてポカホンタスを題材にした同様の叙事詩を書いたが、完成させることはなかった。^[31]イギリスの作家ジョージ・エリオットは『ハイアワサの歌』をナサニエル・ホーソーンの1850年の本『緋文字』とともに「アメリカ文学における最も土着的で傑作な2作品」と呼んだ。^[32]

20世紀初頭、ロングフェローの物語は若い読者向けの本に翻案された。WTステッドのベアンズ社刊行シリーズでは、クイニー・スコット・ホッパーの『ハイアワサ物語、散文版』（1905年）が出版された。^[33]多作なイギリスのイラストレーター、アリス・B・ウッドワードは、フローレンス・ショーの『ハイアワサ物語』の散文版の1930年の出版に協力した。^[34]アレン・チャフィーとアームストロング・スペリーは、1951年にランダムハウスの散文版のためにこの物語を翻案した。 ^[35]

ロングフェローの詩は、北米の素材から作られ、ヨーロッパの文学モデルにとらわれない最初のアメリカ叙事詩とされた。1795年に出版された「アメリカ戦争に関する詩」リチャード・スノーデン（1753年 - 1825年）の『コロンビアド』や、ジョエル・バーロウの『コロンブスの夢』（1787年）（1807年に書き直されて『コロンビアド』と題された）など、国家叙事詩を書こうとした以前の試みは、派生的なものとみなされた。ロングフェローは、フィンランドの非インド・ヨーロッパ語族の資料から採り入れた韻律で、ヨーロッパ以前の大陸文明のビジョンという、まったく新しいものを提示した。

この詩が出版されて間もなく、作曲家たちは競って曲を作った。この詩に取り組んだ最初の一人がエミール・カーストで、彼のカンタータ『 ハイアワサ』（1858年）は、この詩のテキストを自由に翻案、編曲したものである。^[36]これに続いてロバート・ストーペルの『ハイアワサ：インド交響曲』が作曲された。これは、ナレーション、独唱アリア、描写的な合唱、オーケストラのプログラム的な間奏を組み合わせた14楽章の作品である。作曲家はロングフェローに相談し、ロングフェローは1859年の初演前にこの作品を承認したが、初期の成功にもかかわらず、すぐに忘れ去られた。^[36]同じくらい野心的なプロジェクトは、1878年のエルズワース・フェルプスによる5部器楽交響曲であった。^[37]

アメリカの作曲家ベッシー・マーシャル・ホワイトリー（1871-1944）はロングフェローの詩に基づいてオペラ『ハイアワサの幼年時代』を作曲した。 ^[38]

この詩は、数年間アメリカで過ごしたものの定住を選ばなかったヨーロッパ出身の作曲家2人にも影響を与えた。最初の作曲家はフレデリック・ディーリアスで、1888年に交響詩『ハイアワサ』を完成させ、タイトルページに詩の冒頭近くの「自然の住処を愛する者たちよ」で始まる一節を刻んだ。^[39]この作品は当時は演奏されず、破損した楽譜は2009年まで改訂・録音されなかった。^{[40] [41]}

もう一つの例は、この詩とアントニーン・ドヴォルザークの交響曲第9番『新世界より』（1893年）との関連である。1893年12月15日のニューヨーク・ヘラルド紙に掲載された記事で、彼は作品の第2楽章は「後の作品、カンタータまたはオペラのためのスケッチまたは習作であり、ロングフェローの『ハイアワサ』（彼はチェコ語訳をよく知っていた）に基づいていると述べ、第3楽章のスケルツォは「ハイアワサの宴会でインディアンが踊る場面からヒントを得た」と述べている。^[42]交響曲にはアフリカ系アメリカ人のメロディーも登場するが、これは彼の教え子であるハリー・バーレイがプランテーションの歌を歌ってくれたためで、ドヴォルザークはそれを書き留めた。バーレイの祖母がインディアンの血を引いていたという事実は、ドヴォルザークがマスコミへの声明でインディアン音楽とアフリカ系アメリカ人音楽を同一視するようになった理由を説明するのではないかと考えられている。^[43]

アメリカの作曲家によるハイアワサのテーマの後の管弦楽曲としては、ルイス・コーエンの4部交響組曲があり、各セクションの冒頭に詩からの引用が添えられている。この作品は1893年にミュンヘンで初演され、1894年にはボストンで演奏された。ドヴォルザークの弟子であるルービン・ゴールドマルクは1896年にハイアワサ序曲を作曲し、1901年にはヒューゴ・カーンの交響詩「ミネハハ」と「ハイアワサ」が演奏された。ロングフェローの詩にアレンジを加えたものもあった。アーサー・フットの「ハイアワサの別れ」（作品11、1886年）は、初演を行った男声グループ、ボストンのアポロ・クラブに捧げられた。^[44] 1897年、フレデリック・ラッセル・バートン（1861–1909）は劇的カンタータ『ハイアワサ』を完成させた。 [ ^45]同時に彼は『ハイアワサの死の歌』を書いた。『オジブワ族の歌』という副題が付けられており、これは現地の言葉を歌詞にし、別の作家が英語に翻訳したものである。^[46]

20世紀初頭のイギリスの作曲家ホープ・スクワイアは、ハイアワサの詩に基づいていくつかの歌を書いた。^[47 ]ずっと後になって、メアリー・モンゴメリー・コッペル（1982年生まれ）は、ピアノとフルートの伴奏による2人組曲「ミネハハの死」（2013年）にオジブウェーのフルート音楽を取り入れた。^[48]

ロングフェローの物語の最も有名な舞台は、イギリスの作曲家サミュエル・コールリッジ＝テイラーによるカンタータ三部作『ハイアワサの歌』（1898-1900年）である。第1部『ハイアワサの結婚の宴』（作品30、第1番）^[49]は、この詩の第11-12歌に基づくもので、50年以上にわたって特に有名で、イギリス、アメリカ、カナダ、ニュージーランド、南アフリカで何千回も上演された。20世紀後半には人気が落ちたものの、再演は続いている。^[50]最初の作品に続いて、同様に人気のあるオラトリオが2曲続いた。第20歌に基づく『ミネハハの死』（作品30、第2番）と第21-2歌に基づく『ハイアワサの旅立ち』（作品30、第4番）である。^[51]

詩の出版後、この詩のより人気のある曲が次々と作られた。最初の曲はチャールズ・クロザット・コンバースの「ミネハハの死」で、1856年頃にボストンで出版された。ジョン・ヘンリー・バフォードによる、印刷された歌の表紙の手彩色リトグラフは、現在非常に人気がある。^[52]次の人気曲は、元々「ハイアワサ（夏の牧歌）」と題されていたが、この詩に触発されたものではない。チャールズ・ダニエルズ（ニール・モレットというペンネームで）が1901年にカンザス州ハイアワサ行きの列車に乗っているときに、線路の車輪のリズムに触発されて作曲した。ジェームズ・オディーが1903年に歌詞を付けた時点ですでに人気があり、音楽には新たに「ミネハハへの歌」という副題が付けられた。後にラグとして扱われ、後にジャズのスタンダードとなった。^[53]

デューク・エリントンはジャズ組曲『ビューティフル・インディアン』（1946年 - 1947年）にハイアワサ^[54]とミネハハ^[55]のアレンジを組み込んだ。他の人気曲には、ジョージ・W・マイヤー作曲、アルフレッド・ブライアンとアーティー・メリンガー作詞の「ハイアワサの愛のメロディ」（1908年）^[56]やアル・ボウリーの「ハイアワサの子守唄」（1933年）などがある。

現代の作曲家は、若い演奏者のためにハイアワサをテーマにした作品を書いている。その中には、ロングフェローの詩を基にした、イギリスの音楽家スタンリー・ウィルソンによる初級ピアノ独奏用の『ハイアワサ、12の情景』（1928年）や、青少年オーケストラで頻繁に演奏されるスン・ヒー・ニューボールドのドリアン旋法による弦楽器のためのリズミカルな作品（2003年）などがある。 ^[57]ハイアワサの物語は、ジョーダン・マレックによる『Tale Spinners for Children』（UAC 11054）で劇化されている。

イギリスのロックバンド、ザ・スウィートは、マイク・チャップマンとニッキー・チンが作曲した1972年のヒット曲「ウィグ・ワム・バム」の中で、ハイアワサとミネハハに言及している。

演奏者の中には、この詩の抜粋を自身の音楽作品に取り入れた者もいる。ジョニー・キャッシュは「ハイアワサの夢」の改変版をアルバム『ジョニー・キャッシュ・シングス・ザ・バラッド・オブ・ザ・トゥルー・ウェスト』（1965年）の冒頭で使用した。^[58] マイク・オールドフィールドはアルバム『インカンテーションズ』（1978年）の第2部で「ハイアワサの旅立ち」と「宵の明星の息子」の部分を、より自身の音楽に合うように歌詞を一部アレンジして使用した。ローリー・アンダーソンは、アルバム『ストレンジ・エンジェルズ』（1989年）の最後の曲の冒頭と最後に、この詩の第3部の一部を使用した。

この叙事詩には数多くの芸術家も反応した。最初期の彫刻作品は、そのキャリアのほとんどをローマで過ごしたエドモニア・ルイスの作品である。彼女の父親はハイチ人、母親はネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人だった。後に『ハイアワサの求愛』と呼ばれる矢師とその娘の彫刻は、1866年に原型が作られ、1872年に彫刻された。^[59]その頃には、彼女はハイアワサとミネハハの個別の頭部の彫刻で成功を収めていた。ローマで彫刻されたこれらは現在、ニュージャージー州のニューアーク美術館に所蔵されている。 ^[60] 1872年、ルイスは大理石で『ハイアワサの結婚』を彫刻し、この作品は2010年にカラマズー美術館が購入した。^[61]ルイスのハイアワサ作品が注目されるのは、彼女の才能ある実行力だけでなく、ネイティブアメリカンの子孫である芸術家から生まれる作品の珍しい洞察力によるものである。特に、「ハイアワサの求愛」はハイアワサを描いていない。その代わりに、（ロングフェローの詩の一場面から取られた）主題はハイアワサを見つめており、彫刻を見る者はハイアワサの立場に立つことになる。^[62]

この叙事詩にインスピレーションを受けた19世紀の彫刻家としては他に、メトロポリタン美術館に所蔵されている大理石のハイアワサ座像（1874年）を制作したオーガスタス・サン＝ゴーデンス^や、1893年のコロンビアン博覧会のためにブロンズ像「ミネハハを運ぶハイアワサ」を制作したヤコブ・フィエルデなどがいる。この像は1912年にミネアポリスのミネハハ公園に設置された（この記事の冒頭にイラスト）。

20世紀にはマーシャル・フレデリックスが小さなブロンズ像ハイアワサ（1938年）を制作し、現在はミシガン大学センターに設置されている。また、同じくミシガン大学にある石灰岩像（1949年）や、ミシガン州ブルームフィールドヒルズのバーミンガム・コビントン・スクールに設置されたレリーフも制作した。^{[65 ]}

初期の絵画は、本物のアメリカ先住民の主題に集中した芸術家たちによるものだった。イーストマン・ジョンソンのパステル画「小川のほとりに座るミネハハ」（1857年）は、オジブウェー族のモデルから直接描かれたものである。^[66]イギリス人芸術家フランシス・アン・ホプキンスはカナダの狩猟地を旅し、1870年にイギリスのスタジオに戻ったときにその旅のスケッチを使用した。彼女は1880年頃に「ミネハハの餌付け鳥」を描いた。批評家たちは、この2人の芸術家は感傷的なアプローチをとったと考えており、シャルル＝エミール＝イポリット・ルコント＝ヴェルネ（1821年 - 1900年）が1871年にミネハハを野生の先住民の子供として描いたのも同様である。^[67]後者は、ビュフォードの「ミネハハの死」（上記参照）の表紙や、1920年代のカレンダー画家ジェームズ・アーサーとルドルフ・F・インガーレ（1879年 - 1950年）の表紙など、他のキッチュなイメージと類似している。

アメリカの風景画家たちは、この詩を参考にして、国の風景の素晴らしさを愛国的に讃える作品に叙事詩的な側面を加えた。アルバート・ビアスタットは、1868年にロングフェローがケンブリッジ大学で名誉学位を受けるためにイギリスに滞在していたとき、夕焼けを描いた作品『ハイアワサの出発』をロングフェローに贈った。^[68]その他の例としては、ノースカロライナ美術館所蔵のトーマス・モランの『燃えながら天をゆく赤い太陽』 （1875年） ^{[69]や、ジェローム・トンプソン（1814年 - 1886年）による}『新婚旅行中のハイアワサとミネハハの滝』（1885年）などがある。^[70]トーマス・エイキンズは『ハイアワサ』（1874年頃）で、薄れゆく空に幻想的な表現を重ねた。^[71]

19世紀末にかけて、芸術家たちは、ウィリアム・ド・レフトウィッチ・ドッジの『ミネハハの死』（1885年）のように、この詩の叙事詩的な性質を意図的に強調した。フレデリック・レミントンは、 1890年の豪華版『ハイアワサの歌』のフォトグラビア版のために油彩で描いた22枚のグリザイユ画で同様の性質を示した。 ^[72]この版の1つはメトロポリタン美術館が所蔵している。^[73]ドーラ・ウィーラーの『滝を聞くミネハハ』 （1884年）は、コーネリアス・ヴァンダービルト邸のためにアソシエイテッド・アーティスツが制作した針織りのタペストリーのデザインで、これも叙事詩的であった。^{[74]この記念碑的な性質は、}大恐慌中にイリノイ州ギブソン・シティ郵便局のためにスポンサーされたフランシス・フォイの『ミネハハを連れて帰るハイアワサ』（1937年）で20世紀まで受け継がれている。^[75]

『ハイアワサの歌』に基づいた映画がいくつか作られている。1901年と1902年に、チャールズとキャサリン・ボウデンは、スクールクラフトの情報提供者であるシングワック酋長の子孫であるアニシナベ族が1900年から6月から8月にかけて定期的にオンタリオ州デバラッツで上演した演劇の静止画と動画を撮影した。[ 76 ^]キャサリン・ボウデンは、1903年から1910年にかけてライシーアムとシャトークアの巡回公演でこのフィルムを使用した。 ^[77]ボウデンのフィルムの一部は、シカゴ映画アーカイブによって修復され、デジタル化されている。^[78]同時に、カナダ人のジョー・ローゼンタールは15分の映画『ハイアワサ、オジブウェイの救世主』を撮影した。 1903年に公開されたこの映画の映像は発見されていないが、映画の宣伝用スチール写真からは、ボウデンの映画と同じデバラッツのオジブウェー族の俳優陣に基づいていることが示唆されている。^[79]

ウィリアム・V・ラノウスは1909年に非ネイティブのキャストで1リール版を監督した。^[80]プロデューサーのカール・レムリは1910年に続編「ミネハハの死」を制作した。^[81] 1913年、エドガー・ルイスはネイティブ・アメリカンを主役にした最初の長編映画『ハイアワサ』を監督した。セネカ族の俳優で芸術家のジェシー・コーンプランターがハイアワサ役、17歳のネイティブ・アメリカンのスーン・グートがミネハハ役を演じた。^[82]

1952年の映画『ハイアワサ』はカート・ニューマン監督によるもので、主役に非先住民の俳優が起用された。ハイアワサ役にはヴィンス・エドワーズ、ミネハハ役には イヴェット・デュゲイが選ばれた。

ジェフリー・ショア監督の1997年の映画『ハイアワサの歌』では、チェロキー族俳優ライトフットがハイアワサ役、イヌピアト族およびクリー族（メティス）女優アイリーン・ベダールがミネハハ役、オナイダ族俳優グレアム・グリーンがオ・カー役を演じた。ソルトー・アニシナベ族俳優アダム・ビーチはチビアボス役を演じた。アイリーン・ベダールは1995年のディズニー映画『ポカホンタス』でも主人公の声を担当した。

1979年の「ファミリー」スケッチ「カールの墓」で、バーネット演じるユーニスというキャラクターが、アメリカの女優ヴィッキー・ローレンス演じる母親のテルマ・ハーパーの強い勧めで、父親の墓の前で子供の頃に学んだハイアワサの朗読を始める。^[83]

「ハイアワサの歌」のパロディ（特に連句「ギッチ・ガミーの岸辺で / 輝く大海の水辺で」）は、出版後すぐに現れた。ニューヨーク・タイムズ紙は、 ロングフェローの原詩をレビューする 4 日前にも、そのようなパロディをレビューした。それは「ポカホンタス、あるいは優しい野蛮人」で、架空のバイキングの詩の抜粋を含む喜劇の祭典で、「『ハイアワサの歌』に関する最近のパロディ（良いもの、悪いもの、中途半端なもの）を茶番劇にした」ものだった。タイムズ紙は次のように引用した。

ポカホンタスのこの歌はどこから来たのか、
そのタバコの香り、
そしてオールド・マンダンガス
の臭い、ブレイクダウンのオーチョ、
バーボン・ウィスキーの匂い、
バンジョーの音、
バンジョー（ヤギスキナー）、
そしてフィドル（キャットグット）の音とともに...

1856 年に、94 ページのパロディ『ミルカンワサの歌: フィージー原典からの翻訳』が出版されました。おそらくジョージ A. ストロング牧師の作品で、タイトル ページには「マーク アントニー ヘンダーソン」と出版社「ティケル アンド グリン」の名が記されていました。原典を章ごとに、そして 1 つの節ごとに追ったこの作品は、後に有名になりました。

片手にリスのピーク・ウィーク、
もう片方の手には吹き矢を持っていた
。吹き矢という恐ろしい道具。
そしてマルコセットとサムパンキンは、
彼がリスを殺したのでキスをした
。それはかなり大きなリスだった。
マルコセットはリスの皮で
私たちのヒーローのために手袋を作った。
内側に毛皮のついた手袋で、
毛皮の面を指の横につけて、
内側で手を暖かく保つようにした。だから
彼女は毛皮の面を内側にしたのだ
。なぜ彼女は毛皮の面を内側にしたのか。

時間が経つにつれて、「The Modern Hiawatha」と題された、洗練されたスタンドアロン バージョンが開発されました。

彼はムジョキヴィ族を殺し、
その皮で手袋を作り、
毛皮の面を内側に、
皮の面を外側にした。
暖かい面を内側にするため、
内側の皮の面を外側にした。
冷たい面を外側にするため、
暖かい毛皮の面を内側にした。
だから毛皮の面を内側にし、
皮の面を外側にし、
内側を外側にしたのだ。^[84]

ニューヨークのウォラック劇場では、チャールズ・メルトン・ウォルコット作のパロディ『ハイアワサ、あるいは熱烈な魂と笑う水』が1856年12月26日に初演された。 ^[85]

イギリスでは、ルイス・キャロルが『ハイアワサの写真術』 （1857年）を出版し、その序文で（ロングフェローの詩と同じリズムで）次のように述べている。「模倣の時代にあって、とても簡単だと知られていることをやろうとしたこのささやかな試みに、私は特に何の功績も主張できない。ある程度の熟練した作家で、少しでもリズムを聞き分ける耳があれば、『ハイアワサの歌』のゆったりとしたリズムで何時間も作曲できるだろう。その後、私は次の短い詩で、その単なる言葉の響きにはまったく注目しないつもりだと明言したので、率直な読者には、批判は主題の扱い方だけに留めていただきたい。」約200行の詩で、ハイアワサが気取った中流階級の家族を写真に撮ろうとする試みが悲惨な結果に終わる様子を描いている。

彼の肩からハイアワサ
ローズウッドのカメラを持って、
スライド式折りたたみ式ローズウッド製。
すべてをきちんとまとめます。
ケースの中にコンパクトに収まっていた
ほとんど何もないように折り畳まれます。
しかし彼は蝶番を開けた
四角や長方形に見えるまで
複雑な図形のように
ユークリッド第二書より。^[86]

1865年、スコットランド生まれの移民ジェームズ・リネンがハイアワサを模倣して『サンフランシスコ』を制作した。

樫の木が生い茂るコントラ・コスタ、
丘の上に建てられたサンフランシスコ。
オレゴニアンの高い杭の上に建てられた、
泥水に深く沈んだ、
太って巨大なカニが
かつて彼らの栄光は世に知らされた。
そして他の部族がテストアセウス
ネプチューンの王国では安心感を覚えた。
恐ろしい顎を持つ海のサメが、
東洋の陸のサメから逃げた。
太平洋からそう遠くないところに、
黄金と呼ばれる門の内側に居心地よく、
テレグラフと呼ばれる丘のそばで、
ドロレスミッションの近く、
セントアンズ渓谷のすぐそば、
サンフランシスコには豪邸が建ち並び、
宮殿や教会を建てる。
木材、レンガ、モルタルで建てられた、
丘の上に建てられ、谷間に建てられ、
ベルゼブブの壮麗さで建てられた、
サンフランシスコ市が立っています。<ref>ジェームズ・リネン (1865)。ジェームズ・リネンの詩と散文の著作。WJ ウィドルトン。、202ページ

第一次世界大戦中、東洋軍のイギリス人将校オーウェン・ラターは『ティアダサ』を著し、1916年から1918年にかけて数十万人の兵士がマケドニア戦線に駐留していたサロニカ市について次のように述べている。

ティアダサはキプリングのことを考えた。
彼がそこに行ったことがあるかどうか疑問に思った
考え：「少なくともエグナティア通りでは
東と西が出会う。」
路面電車やトルコ人の物乞いがいた。
モスクやミナレットや教会、
トルコ風呂や汚いカフェ、
宮殿とカンカンの絵:
ダイムラーの自動車とレイランドのトラック
バッファローの荷馬車に突っ込み、
フランスとイギリスの兵士
東の卑劣な盗賊団が押し合いへし合いしている。^[87]

1926年、漫画家ミルト・グロスは、漫画イラスト付きのイディッシュ語と英語のパロディである 『Hiawatta witt No Odder Poems』を出版しました。その冒頭はこうです。

ギーチー・グーニーからの叫び声で、
ウィグウォムのティピーをストートし
、正面はぴったりフィットし、
ホーペンの暖炉を潰した。

もう一つのパロディは、イギリスのコンピュータ科学者マイク・シールズがFXリードというペンネームで書いた「Hakawatha」（1989年）で、欲求不満のコンピュータプログラマーについて書かれている。^{[88] [89]}

まず、彼は座ってコンソールに向かいました / 光り輝き、ブーンという音を立てるコンソールに
向かいました キーボードでログインを入力しました / パスワード（14文字）を入力しました
システムが応答するまで待ちました / 長い間待って、その遅さを呪いました

この詩は３本の短編漫画でもパロディ化されており、いずれも狩りの最中に滑稽な災難に見舞われる不器用な主人公たちが登場する。詩のセリフを真似て厳粛なイントネーションで場面が紹介されることで、この詩との関連性がはっきりしている。最も有名なのは１９３７年の『シリー・シンフォニー リトル ・ハイアワサ』で、ズボンがずり落ち続ける小さな男の子が主人公である。^[90]１９４１年のワーナー・ブラザースの漫画『ハイアワサのウサギ狩り』ではバッグス・バニーと小柄なハイアワサがウサギシチューを探している。[ ^91]テックス・エイヴリー監督による １９４４年のMGMの漫画『ビッグ・ヒール・ワサ』では、太った主人公が変なリスを捕まえて酋長の娘の心を勝ち取ろうと奮闘するアメリカ人アーティストのカール・バークスは、漫画冒険小説「ピグミー・インディアンの土地」の中で、スクルージ・マクダックおじさんの侵入に反応する、スペリオル湖の北に住む小柄な先住民族の部族を紹介しています。「逃げろ、ピーウィーガたちよ、森へ！ / 力強くて好戦的なよそ者どもから逃げろ！ / 奴らはピーウィーガの土地で大変な騒ぎを起こすためにやって来た！」バークスの物語と同時期に、マッド・マガジンは「知られざる詩のゴミ」の中で、「ハイヤ、ワサ！」というパロディーを掲載しました。その一部はこうだった。「レストラン ノコミス / 42 番街のアップタウン [ニューヨーク市の 42 番街] で / 靴屋の店員メルビン ワサが / バーボン入りのコーラをがぶ飲み / はるかに陽気な酔っぱらいたちが / 陽気に「やあ、ワサ!」と呼んでも / まったく気にも留めず / 酒を飲み続け、ますます不機嫌になって / 意識を失ってカウンターの向こう側に倒れる」(1953 年)

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ハイアワサの歌

• LibriVoxのパブリック ドメイン オーディオブック「Song of Hiawatha」