奴隷コミュニティ

『奴隷共同体：南北戦争以前の南部におけるプランテーション生活』は、アメリカの歴史家ジョン・W・ブラッシングゲームが著した書籍である。1972年に出版された本書は、アメリカにおける奴隷制度の歴史を、奴隷の視点から描いた最初の歴史研究の一つである。 『奴隷共同体』は、アフリカ系アメリカ人の奴隷は従順で服従的な「サンボ」であり、南部のプランテーションにおける父権的な主従関係の恩恵を享受していたと解釈してきた歴史家たちの見解に反論した。ブラッシングゲームは心理学を用いて、 19世紀に出版された逃亡奴隷の体験談を分析し、奴隷たちの間に独立した文化が発展し、奴隷たちの間には多様な性格タイプが存在していたと結論づけている。

『奴隷共同体』の重要性はアメリカの奴隷制度研究者によって認められていたものの、ブラッシングゲーム氏の結論、方法論、そして資料は激しく批判された。歴史家たちは、信頼性に欠け偏向していると見なされた奴隷の証言の使用を批判した。彼らは、 1930年代に公共事業促進局（WPA）が実施した2,000件以上の元奴隷へのインタビューをブラッシングゲーム氏が除外した決定に疑問を呈した。歴史家たちは、ブラッシングゲーム氏が心理学理論を用いたことが解釈に役立たなかったと主張した。ブラッシングゲーム氏は1976年のアフリカ系アメリカ人の生活と歴史研究協会の会合で自身の結論を擁護し、1979年には『奴隷共同体』の改訂増補版を出版した。批判にもかかわらず、『奴隷共同体』は南北戦争以前の南部における奴隷の生活と文化の研究における基礎的な文献となっている。

ウルリッヒ・ボネル・フィリップスは、 20世紀初の主要な奴隷制に関する歴史研究を著した。『アメリカの黒人奴隷制』 （1918年）の中で、フィリップスは奴隷を「黒人」と呼び、「彼らは人種的性質上、反抗的というよりは従順で、陰気というよりは陽気で、不機嫌というよりは愛想がよく、その欠点ゆえに抑圧ではなく父権主義を招き寄せた」と述べている。^{[ 1 ]}『アメリカの黒人奴隷制』は人種差別的な言説に満ちており、当時のアメリカ南部で一般的だった黒人の劣等性に関する認識を支持している。W・E・B・デュボイスなどのアフリカ系アメリカ人学者はフィリップスの奴隷描写を批判したが、^{[ 2 ]}この本は1950年代までアメリカの奴隷制に関する権威ある文献とみなされていた。^{[ 3 ]}

フィリップスの奴隷制の解釈は、ケネス・M・スタンプの『特異な制度：南北戦争以前の南部における奴隷制』（1956年）とスタンリー・M・エルキンスの『奴隷制：アメリカの制度的・知的生活における問題』 （1958年）によって異議を唱えられた。スタンプの研究は、『アメリカの黒人奴隷制』に見られるような人種差別的な解釈がなく、黒人と白人の間に生来の差異はないという立場からこの問題に取り組んでいる。彼は、フィリップスが描写したプランテーションの父権主義の現実性を疑問視し、「南北戦争以前の父権主義の現実は、その空想的な環境から切り離され、批判的に分析される必要がある」と述べている。^{[ 4 ]}エルキンスもまた、アフリカ系アメリカ人の奴隷は生まれつき従順な「サンボ」であったというフィリップスの主張を退けている。彼は、奴隷たちは奴隷所有者や監督者から受けた残虐な扱いによって、むしろ幼児化され、あるいは「サンボ」に「されてしまった」と主張する。エルキンスはこの過程を、ナチスの強制収容所におけるユダヤ人の幼児化になぞらえている。^{[ 5 ]}

フィリップスと同様に、スタンプとエルキンスも、主な一次資料として農園の記録と奴隷所有者の著作に依拠した。スタンプは「奴隷自身が奴隷制についてどう考えていたかを問う者はほとんどいない」と認めている。^{[ 4 ]}歴史家は、19世紀の逃亡奴隷の物語のような奴隷の著作を、奴隷制度廃止論者による編集のため、信頼性が低く偏っているとして退けた。^{[ 6 ]}学者たちはまた、1930年代後半にWPA連邦作家プロジェクトによって元奴隷に対して行われた2,300件のインタビューを無視した。歴史家のジョージ・P・ラウィックが指摘するように、白人の資料に重きが置かれることが多かった。「主人は事実上過去を支配しただけでなく、書かれた歴史も支配した」のである。^{[ 7 ]}

しかし、1970年代には、奴隷制に関する伝統的な歴史観から逸脱した修正主義的な研究が発表されるようになった。奴隷の視点に焦点を当てた新しい研究では、奴隷の語りやWPAのインタビューが取り入れられました。ジョージ・ラウィックの『日の出から日没まで：黒人コミュニティの形成』（1972年）、ユージン・D・ジェノヴェーゼの『ロール、ジョーダン、ロール：奴隷が作った世界』（1974年）、ピーター・H・ウッドの『黒人多数派：1670年からストノ反乱までの植民地時代のサウスカロライナの黒人』 （1974年）、レスリー・ハワード・オーウェンズの『この種の財産：旧南部の奴隷の生活と文化』（1976年）、ハーバート・G・ガットマンの『奴隷制と自由における黒人家族、1750年～ 1925年』（1976年）、ローレンス・W・レヴィンの『黒人文化と黒人意識：奴隷制から自由へのアフリカ系アメリカ人の民俗思想』（1977年）、アルバート・J・ラボーテューの『奴隷の宗教：見えない制度』などです。南北戦争以前の南部（1978年）において。これらの研究の中で最も物議を醸したものの1つは、ジョン・W・ブラッシングゲームの『奴隷コミュニティ』である。

『奴隷共同体』の中で、ブラッシングゲームは「歴史家はアメリカの奴隷の生活経験を体系的に探求したことがない」と主張している。彼は、歴史家が奴隷所有者に焦点を当てることで、奴隷から意味のある独特な文化、家族生活、宗教、あるいは男らしさを奪い去る、歪んだプランテーション生活の見方を提示してきたと断言する。ブラッシングゲームは、プランテーション所有者の資料に依存したことが、エルキンスのような歴史家が「従順な半人半子供の」サンボのようなプランテーション所有者の奴隷のステレオタイプを模倣するに至ったと概説している。[ 8] 奴隷が自分の生活に対して持っていた主体性に注目し^、彼は「奴隷は主人に完全に同一化して服従するのではなく、アフリカ文化の多くの残滓を保持し、宿舎で自己の価値を感じ、ほとんどの時間を白人の監視から解放されて過ごし、生活の重要な側面をコントロールし、自分の意志で個人的に意味のあることをいくつか行った」と主張する。^{[ 9 ]}

アフリカ文化の保持と奴隷文化

ブラッシングゲームによれば、アフリカ文化は奴隷化の過程で奴隷文化から完全に切り離されたわけではなく、「歴史家がこれまで考えていたよりも、奴隷制という打撃に対してはるかに抵抗力があった」という。^{[ 10 ]}「アフリカの遺産」は、民話、宗教と精神性、音楽と舞踊、言語の形で存続した。彼は、アフリカ文化の保持が奴隷化への抵抗の一形態として機能したと主張し、「あらゆることを考慮すると、17世紀と18世紀のアメリカで奴隷にされた少数のアフリカ人は、極めて従順で、幼児的で、服従的になることなく、トラウマ的な経験を生き延びたようだ」とし、「19世紀の南部の奴隷の圧倒的多数はネイティブ・アメリカンであったため、彼らはこのようなショック（中間航路）を経験することはなく、主人への完全な依存に対する心理的防御を構築する立場にあった」と述べている。^{[ 11 ]}

ブラッシングゲームは、歴史家は「一般的に奴隷の『文化』と表現できるもの」について議論してきたが、「奴隷居住区での生活に関する確かな情報はほとんど提供していない」と主張している。^{[ 12 ]}彼は、文化は奴隷所有者の影響とは無関係に奴隷コミュニティ内で発展したと論じている。ブラッシングゲームは、「南北戦争以前の黒人奴隷は、抑圧の重荷を軽減し、集団の連帯を促進し、攻撃性を言葉で表現する方法を提供し、希望を維持し、自尊心を築き、多くの場合、白人の支配からほぼ自由な生活領域を表す、いくつかの独自の文化形態を作り出した」と述べている。^{[ 13 ]}

ブラッシングゲームは、奴隷たちが語った民話の多くが、アフリカの学者によってガーナ、セネガル、モーリタニアのエウェ族、ウォロフ族、ハウサ族、テムネ族、アシャンティ族、イボ族などの民族に由来するとされていることを指摘している。彼は、「これらの物語の多くは南部に持ち込まれたが、アフリカの要素が最も明確に表れているのは動物の物語である」と述べている。ブラッシングゲームが取り上げた顕著な例の1つは、南部の奴隷たちが語り継いだトリックスターとタールベイビーの物語であるエウェ族の物語「なぜウサギは逃げるのか」であり、後に作家ジョエル・チャンドラー・ハリスがアンクル・レムス物語に記録した。南部の奴隷たちは、民話の登場人物として、象、ライオン、猿などのアフリカの動物をよく登場させた。^{[ 14 ]}

キリスト教宣教師や奴隷所有者がアフリカの宗教的・精神的信仰を消し去ろうとしたため、ブラッシングゲームは「アメリカ合衆国では、多くのアフリカの宗教儀式がブードゥー教という一つのものに融合した」と主張している。ブードゥー教の司祭や呪術師は、奴隷たちに主人を優しくし、敵に危害を加え、愛を確かなものにし、病気を治すことができると約束した。ブラッシングゲームが指摘するその他の宗教的残存物には、葬儀、墓の装飾、儀式的な踊りや歌などがある。^{[ 15 ]}

奴隷所有者や州政府は、 1739年のストノ反乱で太鼓が合図に使われたことを理由に、奴隷が楽器を作ったり演奏したりするのを阻止しようとした。しかし、ブラッシングゲームは、制限にもかかわらず、奴隷たちはアフリカの伝統に基づいて力強い音楽の伝統を築くことができたと指摘している。音楽、歌、踊りは、アフリカで演奏または演奏されたものと似ていた。奴隷によって再現された楽器には、太鼓、3弦バンジョー、ひょうたんのガラガラ、マンドリンなどがある。^{[ 16 ]}

それでもブラッシングゲームは、南部のプランテーションで異文化交流が起こったと結論づけ、「アメリカ合衆国における異文化化は、ヨーロッパ人とアフリカ人が互いに借用し合うという、2つの文化間の相互作用を伴うものであった」と主張している。 ^{[ 17 ]}ブラッシングゲームは、最も重要な事例はプロテスタントキリスト教（主にバプテスト教会とメソジスト教会）を中心としたものであったと主張している。「南北戦争以前の白人教会で宗教教育を受けた黒人の数は重要であった。なぜなら、教会はプランテーション以外で奴隷の異文化化に大きな役割を果たした唯一の機関であったからである。」^{[ 18 ]}キリスト教と奴隷にされた黒人牧師は、アフリカの宗教的遺産を徐々に置き換え、奴隷たちが自分たちのコミュニティを作るために利用した奴隷文化のもう1つの側面を表していた。牧師は奴隷所有者や他の白人の前で服従を説いたが、奴隷たちはしばしば白人の監視を受けない秘密の「見えない」礼拝で集まった。これらの「目に見えない教会」では、奴隷たちは自由、解放、そして奴隷所有者に対する神の裁きについて話し合うことができた。^{[ 19 ]}

性格タイプ

ブラッシングゲームは、南北戦争以前の南部文学における3つのステレオタイプを指摘している。

• サンボは、忠実で従順で迷信深い奴隷を象徴する、アンクル・レムス、ジム・クロウ、アンクル・トムといった人物像を組み合わせたキャラクターだった
• ジャックは虐待されるまでは忠実に働いていたが、虐待を受けると非協力的になり、時には反抗的になった。白人の圧倒的な身体能力を理性的に分析したジャックは、彼との接触を避けるか、あるいは彼の前では恭順な態度をとった。
• ナットは、奴隷所有者に恐れられていた、逃亡を繰り返す反抗的な奴隷だった。ナット・ターナーにちなんで名付けられたナットというキャラクターは、奴隷所有者に反抗し、より多くの人数に圧倒されたときにのみ制圧され、罰せられた。^{[ 25 ]}

エルキンスの幼児化説に真っ向から異議を唱え、ブラッシングゲームは歴史家がサンボの性格類型と父権主義の役割に重点を置きすぎていると主張する。^{[ 26 ]}「サンボのステレオタイプは南北戦争以前の南部文学に広く浸透していたため、多くの歴史家は、さらなる調査もせずに、それが支配的な奴隷の性格を正確に描写していると主張している。」^{[ 27 ]}

ブラッシングゲームによれば、サンボ像は、白人アメリカ人がアフリカ人やアフリカ系アメリカ人を生まれつき野蛮で、受動的で、迷信深く、子供っぽいと見なしていたことから生まれた。南部の作家たちは、北部の奴隷制度廃止論者から奴隷制度に対する虐待や残虐行為の非難を受けたため、サンボ像はプランテーションにおける父権主義の必要性を正当化し説明するための一般的な描写となった。最終的に、奴隷所有者たちは、奴隷の反抗の可能性に対する自分たちの恐怖や不安を和らげるためにサンボ像を利用した。^{[ 28 ]}ブラッシングゲームは次のように述べている。「この点において、現実の反逆者であり、潜在的な反逆者であるナットは、白人の奴隷観の中核をなしている。ナットが常に舞台袖に控えている状況では、南部人の感情的な安定のためにサンボ像の創造はほぼ必須であった。勇気を奮い立たせるために暗闇の中で口笛を吹く男のように、白人は奴隷をサンボとして描かなければならなかった。」 ^{[ 29 ]}

奴隷所有者の父権主義や従順さの非難にもかかわらず、ブラッシングゲームは「一次資料には、黒人が奴隷制に抵抗し、自由への不滅の愛を抱いていたという圧倒的な証拠がある」と主張している。^{[ 30 ]}ブラッシングゲームは、奴隷が逃亡して反乱を起こそうとした試み、特に1739年のストノの反乱、 1811年のチャールズ・デスロンドの反乱、1831年のナット・ターナーの反乱、そしてセミノール戦争中にフロリダでセミノール族と共に戦った逃亡奴隷の参加について概説している。^{[ 31 ]}ブラッシングゲームは、サンボとナットのステレオタイプは「現実のものだった」と結論付けている。彼は、「白人がナットを恐れれば恐れるほど、偏執病から逃れるためにサンボを信じようと固く努力した」と説明している。^{[ 32 ]}

ブラッシングゲームは、奴隷にはサンボとナットという両極端の中間に位置するさまざまな性格タイプがあったと結論付けている。彼は、農園、監督者、主人の間に存在する多様性が、奴隷に「制度的に定義された役割よりも、拘束からの自由と独立性、自主性をより多く与えた」と主張している。「その結果、奴隷は生き残るために幼児的であったり、卑屈に従順である必要はなかった」^{[ 33 ]。}ブラッシングゲームは、南部の農園における奴隷制をナチスの強制収容所における囚人の扱いと比較し、「収容所における幼児性、完全な依存、従順さを引き起こす最も重要な要因は、収容者にほとんど、あるいは全く選択肢を残さない死の現実的な脅威であった」ことを示そうとしている^{[ 34 ]。}彼は、「全制的な制度の連続体上に位置づけると、強制収容所は南部の農園とはかけ離れている」と述べている。^{[ 35 ]}ブラッシングゲームによれば、非合理的に組織され人員不足の農園の目的は、労働者を組織的に拷問したり絶滅させたりすることではなく、労働者は「銃弾よりも価値がある」存在だった。^{[ 35 ]}

『奴隷共同体』の中で、ブラッシングゲームは心理学者ハリー・スタック・サリバンの対人関係理論を用いて、南北戦争以前のプランテーションにおける奴隷の行動を解釈している。サリバンは、個人の行動に報酬を与えたり罰を与えたりする力が最も強い「重要な他者」が、行動を決定する主な責任を負っていたと主張している。対人関係理論家は、「行動パターンは、状況の特徴、その人が状況をどのように認識するか、そしてその時点での行動傾向によって決定される」と主張する。人格の最も重要な要素は自尊心である。ブラッシングゲームは、「私たちの自尊心は、他者が私たちについて抱いているイメージに対する認識によって高まったり低くなったりする」と説明している。対人行動は支配-服従軸を中心に展開する。「ある行動形態は、その対極となる行動を引き出す傾向がある。支配は服従につながり、その逆もまた然りである。服従の程度は、その人が属する集団の構造に大きく左右されることが多い。」^{[ 36 ]}

ブラッシングゲームが用いたもう一つの心理学理論は役割理論である。この理論によれば、「人の行動は一般的に、社会的に定義された役割、あるいは特定の状況で期待される行動パターンによって決定される」^{[ 37 ]}。ブラッシングゲームは、対人関係理論と役割理論を逃亡奴隷の物語に適用することで、歴史家は「奴隷が主人の期待通りに行動した程度」や、サンボ、ジャック、ナットといっ​​た性格類型がいかに誤解を招く可能性があるかを判断できると主張している^{[ 38 ] 。}

ブラッシングゲームは、歴史家が元奴隷の自伝、特に逃亡奴隷の物語を「意図的に無視してきた」と主張している。「したがって」とブラッシングゲームは主張する。「この研究では、奴隷の束縛に対する見方をより明確に描き出し、制度の仕組みに関する新たな洞察を発見するために、非伝統的な資料に重点が置かれている。」^{[ 9 ]}彼は、ヘンリー・ビブ、ヘンリー・クレイ・ブルース、エリザベス・ケックリー、サミュエル・ホール、ソロモン・ノーサップ、チャールズ・ボール、ジャーメイン・ウェズリー・ローゲン、ウィリアム・ウェルズ・ブラウン、ジョン・ブラウン、ロバート・アンダーソン、ウィリアム・グライムズ、オースティン・スチュワード、フレデリック・ダグラスの物語に大きく依拠している。^{[ 39 ]}ブラッシングゲームによるアフリカ奴隷貿易、中間航路、アフリカ文化についての議論は、オラウダ・エクイアノの『オラウダ・エクイアノ、あるいはアフリカ人グスタフス・ヴァッサの興味深い生涯の物語』（1794年）に基づいている。^{[ 40 ]}

ブラッシングゲームは、逃亡奴隷の自伝を無条件に受け入れるのではなく、テキストの読解を精査したことを認めている。彼は、歴史家がこれらの自伝の使用に反対する議論は信頼性に関するものであると指摘している。「多くの歴史家は、制度における主な被害者である逃亡奴隷が、奴隷制について客観的な説明をすることができなかったと感じているため、これらの記録の使用を拒否している。」^{[ 41 ]}それでもブラッシングゲームは自伝への依拠を擁護し、「これらの物語から浮かび上がる奴隷制度の姿は、ほとんどの歴史家が私たちに信じ込ませようとしているような、地上の地獄の単純な姿ではない。むしろ、逃亡奴隷の農園には、一般的に人類に見られるような、黒人と白人の英雄と悪党が混在している。」と述べている。したがって、ブラッシングゲームは次のように結論づけている。

ほとんどの個人文書と同様に、自伝はより広い世界への窓を提供する。この意味で、奴隷の作家たちは、より大きな奴隷社会に対する参与観察者の見解を提示している。目撃者として、自伝作家は歴史家をほぼあらゆる種類の奴隷と接触させる。自伝が各著者の独自の経験の記録として、また複数の奴隷コミュニティの目撃証言として受け入れられるとき、それらは明らかに「代表的」である。^{[ 41 ]}

ブラッシングゲームは、逃亡奴隷の証言に加えて、『ザ・リベレーター』、『ナショナル・アンチ・スレイブリー・スタンダード』、『ペンシルベニア・フリーマン』、『アンチ・スレイブリー・ビューグル』、 『ジーニアス・オブ・ユニバーサル・エマンシペーション』などの奴隷制度廃止運動の定期刊行物も利用している。ブラッシングゲームによれば、これらの定期刊行物は奴隷のインタビュー、手紙、自伝を掲載したが、「奴隷よりも白人の南部人に多くの報道を割き、多数の南部新聞からの記事、手紙、議事録を頻繁に転載した」という。^{[ 42 ]}

ブラッシングゲームが研究で参照しなかった主要な資料の一つは、WPAの奴隷インタビューである。彼は「奴隷インタビューは、奴隷制の内部力学に関する暴露という点で自伝に匹敵する」と認めつつも、「WPAインタビューは大幅に編集されているため、黒人の自伝よりもはるかに利用しにくい」と述べている。^{[ 43 ]}彼は1975年の『南部史ジャーナル』の記事で、インタビューに対する批判を詳しく述べている。彼は、白人のインタビュアーが、彼らが提示したいと考えていた南北戦争以前の南部の父権主義的なイメージに反する資料をしばしば削除していたと述べている。ブラッシングゲームは、「インタビューを無批判に利用すると、プランテーションを、主人と奴隷の間の相互の愛と尊敬が生活の主な特徴であった父権主義的な制度として単純化され歪曲された見方にほぼ必然的につながる」と結論付けている。^{[ 44 ]}

ブラッシングゲームはフィリップス、スタンプ、エルキンスの歴史学に基づいているが、チャールズ・S・シドナーの『ミシシッピの奴隷制』 （1933年）、オービル・W・テイラーの『アーカンソーの黒人奴隷制』（1958年）、ユージン・D・ジェノヴェーゼの『奴隷制の政治経済学』（1965年）、アン・J・レーンのエッセイ集『奴隷制をめぐる論争：スタンリー・エルキンスとその批判者たち』（1971年）の影響を認めている。^{[ 45 ]}

『奴隷共同体』は、奴隷の視点から奴隷制を研究した最初の研究の一つとして、歴史家たちからその重要性が認められた。しかしながら、この本はブラッシングゲームの結論、方法論、資料に異議を唱える学者たちから激しい批判を受けた。 ^{[ 46 ]}しかし、歴史家のジョージ・P・ラウィックは1976年に、「ブラッシングゲームの本は出版から4年経っても批判する価値があるほど優れた本であったという事実は、批判によって覆い隠されるべきではない。しかし、多くの良書と同様に、もっと良くなるはずだった」と指摘した。^{[ 47 ]}

『歴史教師』の中で、キース・ポラコフは、「ブラッシングゲームの研究が出版されて初めて、大規模農園の奴隷たちの日常生活を詳細に検証し、彼らが受けていた力について知的な推測を行うことができた」と述べている。^{[ 48 ]}デイビッド・ゴールドフィールドは『農業史』の中で、この本は、農園生活に対する奴隷たちの反応を理解しようとする、これまでで最も印象的でバランスの取れた試みであると書いている。^{[ 49 ]}カール・N・デグラーは『ワシントン・ポスト』の中で、ブラッシングゲームの研究は「『奴隷であるとはどういうことだったのか？』という問いに答える上で、これまでのどの研究よりも近づいている」と書いている。 ^{[ 50 ]}

それでも、ブラッシングゲームの結論、方法論、資料は歴史家からかなりの批判を受けた。アメリカ歴史評論誌に掲載されたマリアン・デB・キルソンの書評では、ブラッシングゲームの目的は「明確な分析的視点を欠いている」ため「不完全に実現されている」と評されている。彼女は奴隷の性格類型に関する彼の議論を「魅力的」で「方法論的な目的は…重要」だが「体系的に追求されていない」と評した。キルソンは、ブラッシングゲームが最終的に分析に失敗した理由は「社会的および心理的指向の知的統合がまだ完全に達成されていない」ためだと考えている。^{[ 51 ]}オービル・W・テイラーは、黒人史ジャーナルで、ブラッシングゲームは過度に一般化し、「独創性と独自性について根拠のない主張」をする傾向があると主張している。^{[ 52 ]}

『政治経済学ジャーナル』で、経済史家のスタンリー・L・エンガーマンは、この本は「経済学者によって書かれたものでも、経済学者のために書かれたものでもない」し、「経済分析を限定的にしか用いていない」と不満を述べている。さらに、「奴隷の『個人的自律性』と文化への関心から、本書の大部分はアフリカの遺産、奴隷の音楽、宗教、民俗、そして奴隷家族やその他の個人的関係についての議論に費やされている」と述べている。エンガーマンは、『奴隷共同体』は「奴隷制度と黒人文化の解釈が過渡期にあった時代に書かれた本」であると認めつつも、「著者は時折、自分がどの方向を指し示しているのか確信が持てないように見える」と述べている。そして、「強制収容所のイメージとサンボ神話の難しさを効果的に示している」にもかかわらず、ブラッシングゲームの「分析は、異なった、より複雑な場面を提示する点で不完全である」と結論付けている。^{[ 53 ]}

歴史家たちは、ブラッシングゲームがWPAの奴隷へのインタビューを無視し、逃亡奴隷の証言のみに頼っていることを批判した。アメリカ史ジャーナルで、ウィリー・リー・ローズは、ブラッシングゲームが逃亡奴隷の証言を利用しているが、WPAのインタビューを無視しているためにその価値が損なわれていると書いている。^{[ 54 ]}ケネス・ウィギンズ・ポーターは、ブラッシングゲームが印刷物に依存していることを「大きな弱点」と見なし、プランテーションの記録や旅行記、特にフレデリック・ロー・オムステッドによる南北戦争以前の南部での生活の記録など、白人の資料を十分に利用していないと考えている。^{[ 55 ]}ジョージ・ラウィックによれば、「奴隷制下の黒人女性の生活を描写し分析する研究が切実に必要だ。奴隷制に関する文献は、これまでほとんど男性中心だった」。そして、「残念ながら、ブラッシングゲームはこの課題において全く役に立たない」と述べている。ラウィックは、ブラッシングゲームがWPAの奴隷インタビューを参考にしていれば、「黒人女性たちが自分自身のため、そして黒人コミュニティ全体のために英雄的な闘いを繰り広げた」というイメージを描き出せたであろうと推測している。^{[ 56 ]}

歴史家たちは、ブラッシングゲームによる心理学理論の使用に対して様々な反応を示した。ウィリアム・アンド・メアリー・クォータリー誌の書評で、ジョージ・マリンはブラッシングゲームの心理学の使用を特に批判し、ブラッシングゲームは「奴隷の行動と文化を役割と心理的特性の問題に還元している」と述べている。彼は、「奴隷制時代のアメリカ黒人社会におけるEPトンプソンはまだ舞台裏にいる」と結論付け、このテーマは社会史家または経済史家による探求が必要だと述べている。^{[ 57 ]}ラウィックは、ブラッシングゲームの「最初の大きな誤りは、アーヴィング・ゴフマンやハリー・スタック・サリバンに関連する、非常に疑わしい決定論的な社会心理学的役割理論を採用したことにある」と述べている。彼は、この理論は「社会的に否定的な見方をしながら、同時に自分自身や自分の行動に対する見方と闘っている被抑圧者の『心理』の基本的な複雑さをパロディ化している」と不満を述べている。ラウィックは、ブラッシングゲームは心理学を用いなくても資料から同じ結論に達しただろうと確信している。「奴隷たちの闘争への純粋な献身と、主人たちに対する同様に妥協のない敵意を通して見た歴史的証拠が、彼をその結論に導いただろうから」^{[ 58 ]。}一方、ユージン・D・ジェノヴェーゼとアール・E・ソープは、ブラッシングゲームの心理学理論の使用を称賛したが、サリバン理論よりもフロイト的およびマルクス主義的解釈を好むと認めている。^{[ 59 ] [ 60 ]}

1976年のアフリカ系アメリカ人の生活と歴史研究協会の会議と、 1978年の『ブラッシングゲーム著『奴隷共同体』再考』の出版の後、ブラッシングゲームは1979年に『奴隷共同体』の改訂増補版を出版した。新しい序文で、ブラッシングゲームは、1850年代に白人教会で牧師を務めたテネシー州出身の奴隷で奴隷制度擁護派の原始バプテスト派牧師、ジョージ・ベントレーのためにこの本を改訂する必要があったと主張した。ブラッシングゲームは「ジョージ・ベントレーが提起した無数のジレンマを解決したい」と思っていたが、同時に『奴隷共同体』の出版以来、学者によって提起された疑問、課題、批判にも答えたいと思っていた。^{[ 69 ]}

ブラッシングゲームは、ブラッシングゲームの『奴隷コミュニティ再考』に掲載された提案を「長々と抗議したり議論したりすることなく」取り入れたと説明している。^{[ 70 ]}テキストに加えられた最も重要な変更点は、アフリカ文化の残存、奴隷の家族生活、奴隷文化、文化変容についての議論をさらに深めたことである。ブラッシングゲームは「奴隷のアメリカ化と南部のアフリカ化」と題する章を追加し、アメリカ南部のアフリカ系アメリカ人奴隷、ラテンアメリカのアフリカ系奴隷、北アフリカとオスマン帝国のヨーロッパ系奴隷の文化変容の類似点を指摘している。彼は、南部諸州の奴隷のプロテスタントキリスト教への改宗、北アフリカのヨーロッパ系奴隷のイスラム教への改宗、ラテンアメリカのアフリカ系奴隷のカトリックへの改宗を比較している。^{[ 71 ] [ 72 ]}

ブラッシングゲームは改訂版で、1972年から1978年の間に発表された奴隷制の歴史記述を取り上げている。例えば、ロバート・フォーゲルとスタンリー・エンガーマンによる『十字架上の時間』における奴隷制の経済学的・統計学的研究に異議を唱えている。ブラッシングゲームは次のように書いている。

同時代の人々は、統計が収集されてから数十年後にそれを利用する学者よりも、統計の長所と短所をよりよく理解していることが多い。「数字」と「正確さ」は同じ意味ではない。統計的真実は文学的真実と同様に自明ではない。実際、統計分析は推論に大きく依存しているため、データに基づいて結論を評価するには、データベースを注意深く検証する必要がある。プランテーション所有者、医師、聖職者、軍人、国勢調査員のいずれによって収集されたかにかかわらず、奴隷制に関する統計は、文学的資料と組み合わされない限り、ほとんど意味を持たない。歴史分析の乾いた骨である統計は、目撃者の記録を通して濾過されて初めて生命を得る。^{[ 73 ]}

『南部史ジャーナル』で改訂版をレビューしたゲイリー・B・ミルズは、「論争や改訂はさておき、『奴隷共同体』は依然として重要な書籍であり、奴隷と奴隷所有者の大半がステレオタイプ化された両極端の中間に位置するという著者の立場は揺るぎない。彼らが1から10の尺度でどの位置にいるかは、常に意見の分かれるところだろう」と述べている。^{[ 74 ]}

• アンクル・トムの小屋

特に断りのない限り、 『奴隷共同体』からの引用はすべて1979年改訂版からのものである。

• オックスフォード大学出版局における奴隷コミュニティ。
• Googleブックスの「奴隷コミュニティ」