
十字架上のイエスの言葉(「十字架上の七つの最後の言葉」とも呼ばれる)は、聖書に記されている、イエスが十字架にかけられた際に語ったとされる七つの言葉である。伝統的に、これらの短い言葉は「言葉」と呼ばれてきた。
7つの言葉は、4つの正典福音書から集められたものです。[ 1 ] [ 2 ]マタイとマルコでは、イエスは神に叫びます。ルカでは、イエスは自分を殺した者たちを赦し、悔い改めた盗賊を安心させ、自分の霊を父に委ねます。ヨハネでは、イエスは母に語りかけ、渇きを訴え、地上での生涯の終わりを告げます。これは、異なる福音書からの資料を組み合わせて、それぞれの福音書を超えた記述を作り出す、福音書調和の構築に対するキリスト教的アプローチの一例です。[ 3 ] [ 4 ]
16 世紀以来、これらの言葉は聖金曜日の説教で広く用いられており、それらの神学的分析に関する書籍も数多く書かれている。[ 3 ] [ 5 ] [ 6 ]十字架上の 7 つの最後の言葉は、カトリック、プロテスタント、その他のキリスト教の伝統における典礼の不可欠な部分である。 [ 7 ] [ 8 ]数人の作曲家がこれらの言葉に曲をつけている。
次の表では、7つの言葉が伝統的な順序で並べられています。[ 9 ]しかし、7つの言葉すべてがイエスの磔刑に関するどの記述にも見られるわけではありません。この順序は、4つの正典福音書それぞれのテキストを調和させたものです。3つの言葉はルカ福音書にのみ、3つはヨハネ福音書にのみ登場します。もう1つの言葉はマタイ福音書とマルコ福音書の両方に登場し、もう1つの言葉(「すべては終わった」)はヨハネ福音書でのみ直接引用されていますが、マタイ福音書とマルコ福音書では言及されています。[ 3 ]
これらの言葉は、キリスト教の瞑想法である「十字架の道行き」の一部であり、四旬節、聖週間、聖金曜日によく用いられる。
ドミニコ会の作家ティモシー・ラドクリフは、聖書において完全性を表す数字として、7という数字を重要なものと捉えている。彼は、神が7日間で世界を創造したように、「これらの7つの言葉は、その創造の完成に関係している」と書いている。[ 11 ]
ジェームズ・ダンは、この7つの言葉は伝統に根ざしたものではなく、イエスの最期の時間のさまざまな再話における詳細な描写の一部であると考えている。[ 12 ]しかし、彼はマルコとマタイの言葉の信憑性を支持しており、その中でイエスは神に見捨てられたと述べているように見える。これは初期教会にとって恥ずべきことであったため、おそらく創作されたものではないだろう。[ 12 ]レスリー・ホールデンは、ルカが、自分が提示していたイエスのモデルに合わないため、この言葉を意図的に福音書から除外した可能性があると示唆している。[ 3 ] [ 6 ]
マイケル・リコナは、ヨハネがマタイ、マルコ、ルカに記録されているイエスの真正な発言を編集したと指摘している。マタイとマルコではイエスが詩篇22:1を引用しているのに対し、ヨハネは「聖書が成就するために、イエスは『わたしは渇いている』と言われた」と記録している。ルカに記録されているイエスの最後の言葉は、ヨハネでは「すべては終わった」と簡略化されている。[ 13 ]
そこでイエスは言われた。「父よ、彼らをお赦しください。彼らは自分が何をしているのか分かっていないのです。」
—ルカ 23:34 [ 14 ]
十字架上のイエスの最初の言葉は、伝統的に「赦しの言葉」と呼ばれています。[ 1 ]神学的には、イエスが自分を十字架につけたローマ兵と、十字架刑に関わったすべての人々のために赦しを求めた祈りとして解釈されています。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
初期の写本の中には、ルカによる福音書23章34節にこの文が含まれていないものもある。[ 19 ]バート・アーマンなどの聖書学者は、2世紀頃の反ユダヤ主義的な感情のために、一部の写字生がこの言葉を省略したと主張している。[ 20 ]
イエスは彼に言われた。「まことにあなたに告げる。今日、あなたはわたしと共に楽園にいるであろう。」
—ルカ 23:43 [ 21 ]
この言葉は伝統的に「救いの言葉」と呼ばれています。[ 1 ]ルカによる福音書によると、イエスは二人の盗賊(伝統的にはディスマスとゲスタスという名前)の間で十字架につけられ、そのうちの一人がイエスの無実を主張し、イエスが王国に来たときに自分を覚えていてほしいと頼みます。イエスは「まことにあなたに告げます…」(ἀμήν λέγω σοί、amēn legō soi )と答え、福音書の中で唯一「楽園」( παραδείσω、paradeisō、元々はペルシア語のpairidaeza、「楽園の庭」)という言葉が続きます。
この言葉の句読点の単純な変更は、元のギリシャ語テキストに句読点がないことを考えると、キリスト教グループ間で教義上の違いの対象となってきた。[ 22 ]カトリック教徒とほとんどのプロテスタント教徒は通常、「今日、あなたは私と共に楽園にいるでしょう」というバージョンを使用している。[ 22 ]この読み方は天国への直接の旅を前提としており、煉獄の意味合いはない。[ 22 ]一方、魂の眠りを信じる一部のプロテスタントは、「今日、私はあなた方に言います」という強調の読み方を使用しており、この言葉は今日発せられたが、天国への到着は後になる可能性を残している。[ 22 ]

そこでイエスは、母と、そばに立っている愛する弟子を見て、母に言われた。「婦人よ、見なさい、あなたの息子です。」それから弟子に言われた。「見なさい、あなたの母です。」その時から、弟子は母を自分の家に引き取った。
—ヨハネ 19:26–27 [ 23 ]
この言葉は伝統的に「関係の言葉」と呼ばれ、その中でイエスは母マリアを「イエスが愛した弟子」に託している。[ 1 ]
イエスはヨハネによる福音書2章4節で母を「女」と呼んでいます。[ 24 ]これは英語では軽蔑的に聞こえるかもしれませんが、ギリシャ語では敬意や愛情を表す言葉です。[ 25 ] [ 26 ]カトリックの解説者たちは、これら2つの箇所に基づいて、マリアを創世記3章15節の「女」や黙示録12章の「太陽をまとった女」と結びつけ、この「女」という称号を、マリアを第二のイブとして崇敬する根拠と見なしています。[ 27 ]
そして九時、イエスは大声で叫んで言われた。「エロイ、エロイ、ラマ・サバクタニ」。これは、「わが神よ、わが神よ、なぜわたしをお見捨てになったのですか」という意味である。
—マルコ 15:34 [ 28 ]
そして第九時、イエスは大声で叫んで言われた。「エリ、エリ、ラマ・サバクタニ。すなわち、『わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか』」
—マタイによる福音書 27:46 [ 29 ]
伝統的に「見捨てる言葉」と呼ばれるこの言葉は、複数の福音書に登場する唯一の言葉です。[ 1 ]どちらの福音書でも、イエスが語った言葉はアラム語からギリシャ語に音訳されており、2つのバージョンにはわずかな違いがあります(マルコ:Ἐλωΐ、Ἐλωΐ、λαμὰ σαβαχθανί、マタイ:Ἠλί、Ἠλί、λεμὰ σαβαχθανί)。どちらの場合も、σαβαχθανίはアラム語のשבקתני šəḇaqtanīのギリシャ語音訳で、「私を見捨ててください」という意味のようです。
どちらのバージョンも、アラム語にのみ存在する動詞שבק (šbq )「捨てる」のため、近縁のヘブライ語ではなくアラム語であると言える。 [ 30 ] [ 31 ]この単語のヘブライ語の対応語עזב (zb ) は、この言葉が引用していると思われる旧約聖書の詩篇 22篇の 2 行目に見られる。したがって、イエスは、ユダヤ教の解釈でダビデ王に帰せられる正典ヘブライ語版 ( ēlī ēlī lāmā 'azabtānī )を引用しているのではなく、アラム語タルグム(聖書の翻訳)のバージョンを引用している。現存するアラム語タルグムは、詩篇 22 篇の翻訳で動詞šbqを使用している。[ 32 ]
次の節では、どちらの記述においても、イエスの叫びを聞いた人々の中には、イエスがエリヤ(アラム語でĒlīyā)に助けを求めているのだと想像する者がいる。
アラム語の単語形式 שבקתני šəḇaqtanīは、動詞šǝḇaq / šāḇaq、「許す、許可する、許す、見捨てる」に基づいており、完了形の語尾-t (2 人称単数:「あなた」) と目的語接尾辞-anī (1 人称単数:「私」) が付いています。
ヘブライ語では、このことわざは「אֵלִי אֵלִי, לָמָה עֲזַבְתָּנִי」になります(聖書ヘブライ語ではēlī ēlī、lāmā 'azabtānī、聖書ヘブライ語ではeli eli lama azavtani )現代ヘブライ語の発音)、ペシッタによれば、シリア語・アラム語のフレーズはシリア語: ƐƝ֠Ɲ ƐƝƠơ ƠơƐ ƫƩƬƠơ 、ローマ字: ʔēl ʔēl lƝmā šƝḇaqtān (マタイ 27:46) またはシリア語:ぎょぎょぎょƐƠƗ Ɲ ƠơƢƐ ƫƒ ƩƬƢƝ 、ローマ字表記: ʾalāh ʾalāh lƝmānā šƝḇaqtān (マルコ 15:34)。
この言葉は、父が子を見捨てたと解釈する人もいるが、神に見捨てられたという表現は、信仰の喪失ではなく、困難な状況における苦痛の叫びを表しており、マタイによる福音書のその後の記述は、神がイエスを見捨てなかったことを示している。[ 33 ]別の解釈では、イエスが人類の罪を身に負った瞬間、父は子から背を向けざるを得なかった。なぜなら、父は「悪を見るには目が清く、不正を見ることができない」(ESV)からである。[ 34 ]他の神学者は、この叫びを、真に人間であり、見捨てられたと感じた者の叫びだと理解している。敵に殺され、友人たちにもほとんど見捨てられた彼は、神にも見捨てられたと感じたのかもしれない。[ 35 ]
また、これらの言葉を詩篇22篇の文脈で捉え、イエスがこれらの言葉、あるいは詩篇全体を朗読したのは、「ご自身がこれらの言葉が指し示す存在であることを示せるようにするため、また、ユダヤの律法学者や民衆が、イエスが十字架から降りなかった理由を調べ、理解できるようにするため、すなわち、この詩篇自体が、イエスがこれらの苦しみを受けることが定められていたことを示しているからである」と示唆する人もいる。[ 36 ]
こうして、イエスはすべてのことが成就したことを知って、聖書が成就するために、「わたしは渇く」と言われた。
—ヨハネ 19:28 [ 37 ]
この言葉は伝統的に「苦難の言葉」と呼ばれ、ヨハネによる福音書4章のイエスと井戸端のサマリアの女との出会いと比較対照される。[ 1 ]
この言葉を記録しているのはヨハネだけですが、四福音書すべてに、イエスが酸っぱいワイン(おそらくポスカ)を勧められたことが記されています。マルコとマタイでは、スポンジがワインに浸され、葦の先に付けてイエスに差し出されました。ヨハネも同じことを述べていますが、スポンジはヒソップの枝に付けられていたと述べています。これは象徴的な意味があったのかもしれません。ヒソップの枝は、旧約聖書で儀式的な清めのための犠牲の血の使用に関連してよく言及されているからです。[ 38 ]
イエスのこの言葉は、ヨハネによって詩篇69篇21節の「渇いたとき、彼らは私に酢を飲ませた」という預言の成就として解釈されている。 [ 39 ]そのため、ヨハネの福音書の引用には「聖書が成就するため」という注釈が含まれている。エルサレム聖書は詩篇22篇15節「私の口蓋は陶器の破片よりも乾き、私の舌は顎に張り付いている」を参照している。[ 40 ]

イエスは酢を受け取ると、「すべては終わった」と言い、頭を垂れて息を引き取られた。
—ヨハネ 19:30 [ 41 ]
この言葉は伝統的に「勝利の言葉」と呼ばれ、神学的にはイエスの地上での生涯の終わりを告げ、復活を予期するものと解釈されている。[ 1 ]
「終わった」と訳されるギリシャ語はtetelestai ( τετέλεσται ) です。[ 42 ]この聖句は「完成しました」とも訳されています。[ 43 ]
飲み物を飲んだ後、死の直前に発せられた言葉は、マルコによる福音書15章37節とマタイによる福音書27章50節に言及されているが、明示的に引用されているわけではない(どちらの箇所にも、イエスは「大声で叫び、息を引き取った」と記されている)。
イエスは大声で叫んで言われた。「父よ、わたしの霊を御手にゆだねます。」こう言って、息を引き取られた。
—ルカ 23:46 [ 44 ]
詩篇31篇5節にあるこの言葉は、願いではなく告知であり、伝統的に「再会の言葉」と呼ばれ、神学的にはイエスが天の父なる神と合流するという宣言として解釈されている。[ 1 ]
ルカによる福音書23章46節の言葉、あるいはより完全な詩篇31篇5節の言葉は、その後、特に殉教者や聖人といった敬虔なキリスト教徒とみなされる著名人の最期の言葉として伝えられてきた。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]これらには、 使徒フィリップ(西暦 80 年没)、[ 48 ]バシレイオス大帝(西暦 379 年)、[ 47 ] [ 49 ]カール大帝(西暦 814 年没)、[ 47 ] [ 50 ]アンスガー(西暦 865 年)、[ 51 ]トマス・ベケット(西暦 1170 年)、[ 47 ] [ 52 ]ヤン・フス(西暦 1415 年)、[ 47 ] [ 53 ] [ 46 ] [ 54 ]クリストファー・コロンブス(西暦 1506 年)、[ 47 ] [ 55 ]ルドヴィカ・アルベルトーニ(西暦 1533 年)、[ 56 ]マルティン・ルター(西暦 1546 年)、[ 57 ]ジョージ・ウィシャート(西暦 1546 年)、[ 58 ]レディ・ジェーン・グレイ(西暦 1554 年)、[ 46 ] [ 59 ] などが含まれます。彼女の父ヘンリー、サフォーク公(1555年)[ 47 ] 、トマス・オブ・ビラノバ(1555年)[ 60 ]、メアリー・スチュアート(1587年)[ 47 ] [ 46 ] [ 61 ]、アロイシウス・ゴンザーガ(1591年)[62]、トルクァート・タッソ( 1595年)[ 46 ] 、トゥリビウス・オブ・モグロベホ(1606年)[ 63 ] 、ジョン・ブルーン(1625年) [ 64 ]、ジョージ・ハーバート(1633年)[ 47 ] [ 65 ] 、ヒュー・マッケイル(1666年)やジェームズ・レンウィック(1688年)を含む盟約派[ 47 ]、そしてクリスティアン・フリードリヒ・シュヴァルツ(1798年) [ 66]。]
メソジスト教会の礼拝書では、聖金曜日に2つの礼拝が提示されている。午後の3時間礼拝と、聖金曜日の夕方の礼拝である。後者には「十字架の崇敬」(福音、嘆願、十字架の崇敬)が含まれるが、聖餐式は省略されている。聖餐式は、メソジスト教会における聖体拝領前のミサに相当するものである。
ローマの慣習から取り入れられた「3時間」の祈りは、十字架上の「7つの最後の言葉」についての瞑想を伴い、主が十字架にかけられた午後12時から3時まで行われる聖金曜日の礼拝であり、英国国教会の間でますます受け入れられている。
ヨハネは小さな細部を用いて、より深い意味を指し示している。神は、エジプト人の長子が殺されたとき、ヒソップの枝を使ってイスラエル人の住居の戸口の上に過越の小羊の血を振りかけるように命じた(出エジプト記12:22)。糸で包んだヒソップは、らい病患者(レビ記14章)や儀式的に汚れた者(民数記19章)に血と水を振りかけて、彼らを再び清めるために使われた。ダビデは詩篇51篇で告白の祈りを捧げたとき、神に向かって「ヒソップで私を清めてください。そうすれば私は清くなります」(7節)と叫んだ。ヘブライ人への手紙の著者は、モーセが民に戒めを与えた後、「彼は子牛と山羊の血を水と緋色の羊毛とヒソップとともに取り、巻物自体と民全体に振りかけて、『これは神があなたたちのために定めた契約の血である』と言った」と記している(ヘブライ人への手紙9:19-20)。
イエスは酢を取って言われた。「すべては成し遂げられた。」そして頭を垂れて息を引き取られた。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)In deine Hände befehle ich meinen Geist, du hast mich erlöset, du getreuer Gott!