Loading article…
日本の茶道は、茶道（さどう／ちゃどう）または茶の湯（ちゃのゆ）として知られる文化活動です。茶道は、抹茶（抹茶）の盛り付けと提供に重点を置いており、この手順は点前（てまえ）と呼ばれます。[ 1 ]あまり一般的ではありませんが、日本の茶道では、主に煎茶などの茶葉が使われます。この習慣は煎茶道（せんちゃどう）として知られています。
日本語には「茶道」または「茶道」という言葉があり、「道」を強調しています。英語の「ティーイズム」という言葉は岡倉覚三によって造語され、当初一部の西洋人観察者によって儀式的なものと見なされていた茶道の表現方法だけに焦点を当てるのではなく、日本の茶道に関連する独特の世界観を説明するために用いられました。[ 2 ]
1500年代、千利休は日本の茶道文化に革命をもたらしました。彼は現在「茶道」として知られるものの発展に重要な役割を果たし、それを芸術の域にまで高めました。茶室、茶庭、道具、そして茶道の作法を独自の解釈で再定義し、茶室をより小型化し、茶道専用の素朴で歪んだ陶器の茶碗を導入しました。また、侘び寂びの美意識に基づいた茶道を重視しました。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
千利休の曾孫たちは、表千家、裏千家、武者小路千家という茶道流派を創始した。その結果、茶道は大名や武士階級だけでなく一般大衆にも広まり、今日まで続く様々な茶道流派の設立につながった。[ 6 ]
禅宗と神道は、日本の茶道文化に大きな影響を与えてきた。[ 7 ]例えば、茶道を行う前に手と口を清める習慣は、神道の禊の儀式に影響を受けている。茶室と茶庭と俗世の境界となる門の建築様式は、神社の建築様式や鳥居の影響を受けている。[ 8 ]仏教徒は、長時間の瞑想中に眠気を防ぐために茶を用いた。[ 9 ]
茶会は、非公式な茶会（茶会）と正式な茶会（茶事）に分類されます。茶会は、和菓子、薄茶、軽食などを含む比較的簡素なもてなしです。茶事は、より格式張った集まりで、通常は懐石料理のフルコースに続いて、和菓子、濃茶、薄茶が供されます。茶事は4時間ほど続くこともあります。
日本における茶に関する最初の記録は9世紀に遡る。[ 10 ]『日本興紀』には、仏教僧永忠が唐から茶を日本に持ち帰ったことが記されている。永忠は815年に唐崎（現在の滋賀県）を訪れた嵯峨天皇に煎茶（熱湯で淹れたお茶）を自ら淹れて振る舞った。 [ 11 ] 816年の天皇の命により、日本の近畿地方で茶畑の栽培が始まった。[ 12 ]しかし、その後、日本における茶への関心は薄れていった。[ 13 ]
中国では、伝説によれば、茶はすでに3000年以上前から知られていた（ただし、茶を飲む最古の考古学的証拠は紀元前2世紀に遡る）。[ 10 ]英秀の時代に中国で人気だった茶の形態は団茶（団茶、「餅茶」または「磚茶」）[ 14 ]で、プーアル茶と同じように塊状に圧縮された茶である。この団茶は乳鉢で挽かれ、さまざまな他のハーブや香料と混ぜられた。[ 15 ]茶を飲む習慣は、最初は薬用として、その後は主に楽しみのために、すでに中国全土に広まっていた。9世紀初頭、中国の著述家である陸羽は、茶の栽培と淹れ方に焦点を当てた茶に関する論文である『茶経』を著した。陸羽は仏教、特に禅宗の影響を強く受けており、日本の茶文化の発展に大きな影響を与えた。[ 16 ]
12世紀末頃、抹茶を茶碗に入れ、熱湯を注ぎ、抹茶と熱湯を混ぜ合わせる点茶と呼ばれる茶の淹れ方が、中国から帰国した仏僧栄西によって日本にもたらされた。栄西は茶の種も持ち帰り、それが後に日本最高級とされる茶を生み出すことになった。[ 17 ]この粉末緑茶は、最初は仏教寺院の宗教儀式で用いられた。13世紀、鎌倉幕府が国を統治し、茶とそれにまつわる贅沢品が武士階級の間で一種のステータスシンボルとなった頃には、闘茶（とうちゃ）と呼ばれる宴会が興り、参加者は最高級の茶を当てて賞品を獲得することができた。最高級の茶は京都で栽培され、栄西が中国から持ち帰った種から生まれたものであった。[ 18 ]
日本の歴史における次の主要な時代は室町時代である。この時代は、足利義満とその京都北部の山地にある別荘（金閣寺）を中心とした文化世界である北山文化の隆盛を象徴している。 [ 19] その後、この時代には、足利義政とその京都東部の山地にある隠居所（銀閣寺）を中心とした東山文化の隆盛が見られた。およそ1336年から1573年までのこの時代は、今日一般的に知られている日本の伝統文化の萌芽が見られた時代である。
日本茶の使用は「変革的な実践」へと発展し、特に侘び寂びの原則という独自の美学を発展させ始めました。侘びは、人間の生活における内面的、あるいは精神的な経験を表します。その本来の意味は、謙虚さ、抑制、簡素さ、自然主義、深遠さ、不完全さ、非対称性を特徴とする、静かで落ち着いた洗練さ、あるいは控えめな趣味を示し、「シンプルで装飾のない物や建築空間を強調し、時間と手間が素材に与えるまろやかな美しさを称える」ものです。[ 20 ]
寂びは、生活の物質的な側面を表します。元々は「使い古された」「風化した」「朽ちた」という意味でした。 [ 21 ]特に貴族の間では、空虚を理解することが精神的な目覚めへの最も効果的な手段と考えられており、不完全さを受け入れることは、磨かれていない未完成の性質を大切にするための戒めとして尊重され、悟りへの第一歩と考えられていました。もてなしを中心としたおもてなしの概念の中心です。 [ 22 ]
村田寿光は、茶を精神修養として発展させた初期の人物である。彼は15世紀に禅を復興させた僧侶一休のもとで禅を学び、これが彼の茶の湯の概念に影響を与えたと考えられている。[ 23 ] 16世紀までに、茶を飲むことは日本の社会のあらゆる階層に広まった。茶の歴史上おそらく最も有名で、今なお尊敬されている人物である千利休とその著作『南録』は、師である竹野丈王の「一期一会」の概念、つまり二度と再現できない出会いを大切にすべきだという哲学に従った。彼の教えは、建築や庭園、芸術、そして「茶道」の形式化において多くの新しい形態を発展させた。彼が提唱した調和（和）、敬（敬）、清（清）、そして寂（寂）の原則は、今もなお茶の中心である。[ 24 ]
千利休は摂政豊臣秀吉の首席茶師であり、秀吉が茶道を広めるのを支援しただけでなく、自身の政治権力を固める手段としても利用した。秀吉の好みは茶師の影響を受けていたが、それでも金茶室の建設や1587年の北野大茶会の開催など、自身の権力を固めるための独自の考えも持っていた。 [ 25 ] [ 26 ]政治と茶の共生関係は最高潮に達した。しかし、摂政が絶えず宣伝していた素朴で簡素な美意識とは次第に相容れなくなり、それは自身の権力と地位を固める脅威とみなされるようになり、かつて親密だった二人の関係は悪化し始めた。[ 27 ]
1590年、利休の弟子の一人である山上宗司が摂政の命令により処刑された。[ 28 ] 1年後、摂政は茶師に切腹を命じた。この時期、茶道と政治は密接に結びついた。利休の死後、三つの流派が伝統を受け継ぎ、茶道は全国に広がり、後に宮廷や武士階級だけでなく、町民の間にも発展した。[ 29 ]茶道の長い歴史の中で、多くの流派が発展し、今日でも活動している。
日本の茶道は、通常、茶道のために特別に作られた空間や部屋で行われます。畳敷きの専用部屋が理想的な場所と考えられていますが、茶を点てて出すのに必要な道具を並べることができ、亭主が着席した客の前で茶を点てることができる場所であれば、どこでも茶道の場として使用できます。[ 30 ]例えば、野点と呼ばれるピクニック形式で屋外で茶会を行うこともできます。[ 31 ]この場合、野点傘と呼ばれる赤い傘が使われます。[ 32 ]ただし、屋外で行われる場合は、自然環境を重視し、よりリラックスした雰囲気で、主に夏や春に行われ、より素朴な道具が使われる傾向があります。[ 31 ] [ 33 ]
侘びの茶道のために特別に設計された部屋は茶室と呼ばれ、床面積は理想的には4.5畳である。 [ 34 ]特別に設計された茶室は通常、天井が低く、床に炉が設けられ、掛け軸やその他の装飾品を掛けるための窪みがあり、亭主と客のための別々の入り口がある。また、亭主が茶道の前後で道具を準備、清掃、保管できる水屋と呼ばれる場所もある。[ 35 ]これにより、亭主は客の目に触れないようにこれらの作業を行うことで、茶道の形式を保つことができる。[ 35 ]
4.5畳の部屋が標準とされていますが、より小さい部屋や大きい部屋も使用されています。侘びの茶室では、建材や装飾は意図的にシンプルで素朴なものになっています。茶室は、独立した建物で、お茶をするためのものです。英語ではティーハウスとして知られており、このような建物には、大きさやスタイルの異なる複数の茶室、更衣室や待合室、その他の設備があり、露地と呼ばれる茶庭に囲まれている場合があります。[ 36 ]
季節感や季節の移り変わりは、お茶や茶道を楽しむ上で重要だと考えられています。伝統的に、茶道家は一年を二つの主要な季節に分けています。一つは炉（ろ）の季節で、寒い時期（伝統的には11月から4月）に対応し、もう一つは風炉（ふろ）の季節で、暖かい時期（伝統的には5月から10月）に対応します。[ 37 ]
天候によって、沈炉や火鉢を使う時期が決まります。沈炉の季節には、茶人は茶室の中央にある沈炉を開け、そこで水を温め、冬の間は部屋の中で唯一の暖房手段とします。[ 37 ]火鉢の季節には、高い位置にある火鉢で水を温めます。[ 38 ]火鉢だけでは客が暖かく過ごせるほど部屋が暖まらないが、炉が熱すぎる時期には、茶人は炉に蓋をしてその上に火鉢を置くことができます。[ 39 ]
炉や火鉢の位置に加えて、細かい点でも違いがあります。冬には練子と呼ばれる、丸い形の線香が使われます。夏には陣や白檀が使われ、春の終わりや秋の初めには茶人が黒小兵衛や梅ヶ香を焚きます。[ 39 ]客は冬には保温のために円筒形の茶碗で、夏には熱を放出するために平たい茶碗でお茶を飲みます。茶碗には季節に応じて異なるデザインが描かれています。[ 40 ]夏には暑くなりすぎないように一枚仕立ての着物を着ますが、夏以外では暖かくするために二枚仕立ての着物を着ます。[ 40 ]また、飾られた花は移りゆく季節をさりげなく反映し、客が自然のリズムを感じられるように使われます。[ 41 ] 4.5畳の部屋の畳の配置も季節によって変わることが多い。
抹茶をお茶として飲むための主な淹れ方は、濃茶（こいちゃ）と薄茶（うすちゃ）の2種類で、濃茶には最高品質の茶葉が使われます。[ 42 ]歴史的には、茶壺（ちゃつぼ）に濃茶の茶葉を詰める際に使われる茶葉は薄茶として出されていました。薄茶と濃茶を区別する日本の茶に関する歴史文書は、天門年間（1532～1555年）に初めて登場します。[ 43 ]濃茶という言葉が最初に文書に登場したのは1575年です。[ 44 ]
用語が示すように、濃茶は抹茶と熱湯を濃く混ぜ合わせたもので、薄茶の同量の水の約3倍の抹茶が必要です。泡立て器で練って、大量の粉末茶を水と滑らかに混ぜ合わせます。[ 45 ]この比率のため、混合物はペースト状の食感になり、より強い風味が生まれます。[ 45 ]一方、薄茶では、抹茶と熱湯を茶筅（ちゃせん）で泡立てます。これは、人々が思い浮かべる典型的な、または普段飲んでいるお茶により近いものです。[ 42 ]
茶事の最も重要な部分は濃茶の準備と飲用であり、その後に薄茶が続きます。亭主は各客に薄茶を個別の茶碗で出し、濃茶は一碗を数人の客で分け合って飲むことで、客同士の深い繋がりを象徴します。[ 46 ]この濃茶を茶碗で分け合うスタイルは、1586年に歴史文書に初めて登場し、千利休によって考案されたと考えられています。[ 44 ]茶会は、薄茶（とそれに添える菓子）の準備と提供のみを含む場合があり、茶事のよりリラックスした締めの部分を表します。濃茶の提供は、より上質な材料を使用し、本格的な茶道を行う際に行われるため、よりフォーマルであると考えられています。[ 46 ] [ 47 ]
茶道で使用される道具は茶道具と呼ばれます。茶道具には様々な種類があり、行事や季節に合わせて特定の様式やモチーフが選ばれています。[ 48 ]それぞれの道具は丁寧に扱われ、使用前、使用後、保管前には念入りに洗浄されます。[ 48 ]中には、状態を保つために手袋を着用してのみ扱うものもあります。[ 48 ]千草と呼ばれる茶壺など、歴史的に人名のように固有名詞が付けられ、多くの日記作家によって賞賛され記録された道具もあります。[ 49 ]千家寿色という名誉称号は、三千家と呼ばれる日本茶の三大家元が主催する行事で使用する道具を提供する10人の職人に与えられます。[ 50 ]
茶道のより重要な構成要素のいくつかは次のとおりです。[ 51 ]
茶会の手順は学校によって異なり、季節、時間帯、場所、その他の要素によって左右されます。亭主1名と最大5名の客による正午の茶会は、最も格式高い茶会とされています。以下では、涼しい季節に専用の茶室で行われる、格式高く理想的な正午の茶会の一般的な手順について説明します。これは、日本の茶道の中でも特に伝統的で手の込んだ形式の一つです。
客人は約束の時間より少し前に到着し、室内の待合室に入り、コートなどの不要なものをそこに置き、新しい足袋に履き替える。 [ 52 ]理想的には、待合室は畳敷きで床の間があり、季節や茶事のテーマ、あるいはその他の適切なテーマを暗示する掛け軸が掛けられている。 [ 52 ]
客には、お湯、昆布茶、麦茶、または桜湯が一杯ずつ振る舞われます。客全員が到着し、準備を終えると、露地の屋外待合ベンチに進み、亭主に呼ばれるまでそこで待機します。
亭主と客が静かに一礼した後、客はつくばい（石の鉢）に進み、そこで水で手を洗い口をすすいで身を清め、露地に沿って茶室へと進みます。[ 53 ]履物を脱いで小さな「くいずり口」から茶室に入り、床の間に置かれた品々や部屋に用意された茶道具を見て回り、その後、身分の高い順に畳の上に正座します。
最後の客が席に着くと、ドアを音を立てて閉めて店主に知らせる。店主は茶室に入り、客一人ひとりに挨拶をし、最初の客が巻物やその他の品物について尋ねる質問に答える。
茶事は涼しい季節に炭火を起こすことから始まります。炭火は水を温めるために使われます。その後、客には数品の料理が酒とともに供され、最後に懐紙と呼ばれる特別な紙で作られた和菓子が供されます。懐紙は客がそれぞれ持ち歩き、装飾的な財布に入れたり、着物の胸元に挟んだりします。[ 54 ]懐紙はナプキンのように、道具を拭いたり、手を拭いたりするのにも使われます。[ 55 ]食事の後には中立ちと呼ばれる休憩時間があり、客は亭主に呼ばれるまで待合所に戻ります。亭主はこの休憩時間を利用して茶室を掃除し、掛け軸を下ろして生け花を飾り、茶室の雨戸を開け、お茶を出す準備をします。[ 56 ]
定められた方法で鳴らされた鐘や銅鑼の音で茶室に呼び戻された客は、再び身を清め、茶室に置かれた道具類を吟味する。その後、亭主が茶室に入り、客の前で茶碗、茶筅、茶杓などの道具を、定められた順序と動作で丁寧に清め、その日の茶道の手順に合わせて正確に並べる。道具の準備が終わると、亭主は濃いお茶を淹れる。
茶をいただく客と亭主は、お辞儀を交わします。次に、客はもう一人の客にお辞儀をし、亭主に敬意を表して茶碗を掲げます。客は亭主の方を向いて飲まないように茶碗を少し傾け、一口飲んで、亭主にお茶を褒めます。数口飲んだ後、客は茶碗の縁を拭いて、次の客に渡します。この手順は、すべての客が同じ茶碗からお茶を飲むまで繰り返されます。その後、茶碗は亭主に返却され、客は茶碗を鑑賞する機会が与えられます。亭主は茶道具を清めて茶室を後にします。
主人は火を再び起こし、炭を追加します。これは、よりフォーマルな集まりからよりカジュアルな集まりへの転換を意味し、主人は茶室に戻って、薄茶に添えるタバコ盆や、通常は東菓子などの菓子類、そして場合によっては客の快適さのためにクッションを持ってきます。[ 52 ]
その後、主催者は各客に提供する薄茶を一杯ずつ用意します。より格式高い儀式では、集まりの前半では最初の客と主催者との間で数回の形式的なやり取りが行われる程度で、会話は限定されます。一方、薄茶の儀式では、同様の儀式的なやり取りの後、客同士がより気さくな会話を交わすことができます。
客全員がお茶を飲んだ後、主人は食器を片付ける準備として洗浄します。主賓は、客が食器の一部を調べられるように主人に頼み、客は順番に茶筒や茶杓など、それぞれの品物を調べます。（この検査は、主人への敬意と賞賛を示すために行われます。）[ 57 ]これらの品物は、貴重でかけがえのない手作りの骨董品である可能性があるため、非常に注意深く敬意をもって扱われ、客はそれらを扱う際に特別な錦織の布を使うことがよくあります。
その後、亭主は食器類を片付け、客は茶室を後にする。亭主は入口で一礼し、茶会は終了となる。茶会は、催しの種類、客の人数、提供される食事やお茶の種類によって、最長で4時間にも及ぶことがある。
茶道におけるすべての動作、例えばやかんの使い方、湯呑みの検査の仕方、茶を湯呑みに注ぐ方法などは、非常に特定の方法で行われ、手順や技術と考えることができます。茶道で行われる手順は総称して「手前」と呼ばれます。茶事の際にこれらの手順を行う行為は「手前を行う」と呼ばれます。[ 58 ]
校前には、流派、行事、季節、場所、用具、その他無数の要因によって、さまざまなスタイルがあります。以下は、一般的な校前のタイプの簡単なリストです。[ 59 ]
茶箱手前とは、茶道具を茶箱と呼ばれる専用の箱から取り出し、再び茶箱に戻すことからそのように呼ばれています。茶箱は、屋外で茶を淹れるのに必要な道具を準備する便利な方法として発展しました。茶箱には、茶碗、茶筅（専用の容器に保管）、茶杓と茶筒、リネンの拭き布（専用の容器に保管）、そして小さな飴のようなお菓子を入れる容器といった基本的な道具が入っています。箱に収まるように、多くの道具は通常よりも小さくなっています。 [ 60 ]この準備には約35～40分かかります。 [ 61 ]
窯前（はこびてまえ）とは、湯沸かし用のやかん（そして、炉床がない場合は火鉢）を除いて、お茶を淹れるのに必要な道具一式、さらには水入れまでも、亭主が窯前の一部として茶室に運び込むことからそう呼ばれる。他の窯前では、湯壺やその他の道具（窯前の様式による）が、客が入室する前に茶室に置かれる。 [ 62 ] [ 63 ]
お盆手前、盆手前、または盆略手前は、薄茶を淹れる簡単な手順です。茶碗、茶筅、茶杓、茶筅、茶筒を盆に並べ、鉄瓶と呼ばれるやかんに熱湯を、火鉢で加熱します。これは通常、最初に学ぶ手前であり、特別な道具や多くの時間を必要としないため、最も簡単に実行できます。鉄瓶と携帯用かまどの代わりに魔法瓶を使用すれば、テーブルに座って、または屋外で簡単に行うことができます。 [ 64 ] [ 63 ]
立礼では、亭主が専用のテーブルの椅子に座り、客もテーブルの椅子に座り、お茶を点てる。そのため、立礼の点前は屋外でもほぼどこでも行うことができる。その名前は、亭主が最初と最後の礼を立ったまま行う習慣に由来する。立礼では、通常、亭主の近くに座り、亭主が立ったり座ったりする際に必要に応じて椅子を移動させる係がいる。係はまた、客にお茶とお菓子を出す。この作法は、もともとは椅子に座った方が快適だと考えられた外国人客をもてなすために、裏千家流で始まった。[ 65 ] [ 63 ]
日本の伝統的な床敷物である畳は、茶会において様々な形で用いられます。畳の配置によって、茶室（茶室）内での人の歩き方や、座る位置が決まります。
畳敷きの使用は茶道の発展に影響を与えてきました。例えば、畳の上を歩くときは、周囲に迷惑をかけないように足を引きずって歩くのが慣習です。足を引きずって歩くことで、歩く速度を落とし、姿勢を正し、静かに歩くことができ、足袋と畳の組み合わせによって滑りやすくなるため、バランスを保つのに役立ちます。これは着物の動きが制限されるためです。さらに、畳の継ぎ目を踏まないようにしなければなりません。なぜなら、畳を傷つけてしまうからです。そのため、茶道を学ぶ者は、茶室を歩くときは継ぎ目をまたぐように教えられます。
茶室における畳の配置は、一般的な日本式部屋とは若干異なり、季節によっても変化する場合があります（畳の配置を変えることが可能です）。4.5畳の部屋では、中央の畳を囲むように畳が円形に配置されます。専用の茶室には、冬に使用する床に窪んだ炉があります。炉への出入り口となるくぼみのある特別な畳が使用されます。夏には、炉は小さな正方形の畳で覆われるか、より一般的には、炉の畳全体を敷き詰めた畳に交換され、炉が完全に隠されます。
この中央のマットは一種のテーブルとして機能し、茶道具を並べたり、お茶を淹れて客に出すために用意した茶碗を置いたりするため、できる限り踏まないようにし、手のひらを下にして置くことも避けるのが慣例です。踏まないようにするには、他のマットの上を歩いたり、四つん這いで移動したりします。
歩行時を除き、畳の上で移動する際には、正座の姿勢を保ちながら、握りこぶしを畳に置き、その拳を使って前後に体を引っ張ったり押し戻したりする。
茶室には、実在する線と想像上の線が何十本も交差している。これらの線は、茶道具の正確な配置やその他無数の細部を決定するために用いられる。熟練した茶道家が行う場合、茶道具の配置は集まりごとに微妙に異なる。畳の線は配置の目安の一つとして用いられ、その継ぎ目は人が座る場所を示す境界線となる。
畳は正座をするのに快適な表面を提供する。特定の時期（主に日本の正月）には、客が座る畳の部分に赤いフェルトの布がかけられることがある。
書道、特に掛け軸は、茶道において中心的な役割を果たしています。掛け軸は、有名な書家や仏教僧によって書かれたものが多く、茶室の床の間に掛けられます。掛け軸は、行事や季節のテーマに基づいて選ばれます。書道の掛け軸には、仏教、詩、名所の描写、あるいは茶に関連する言葉やフレーズなどが描かれていることがあります。[ 66 ]
歴史家であり著述家でもある羽賀幸四郎は、南方録に記された千利休の教えから、茶会にふさわしい掛け軸は、書物の内容だけでなく、書き手の徳にも左右されることが明らかであると指摘している。羽賀は、利休が茶室に禅僧の書である墨石を掛けることを好んだと指摘している。 [ 67 ]茶室に掛けられる掛け軸の典型的な例としては、茶道の四つの基本原則を表す「和敬清寂」という漢字が書かれているものがある。漢字が一文字だけのものもある。例えば、夏には「風」がふさわしい。書ではなく絵が描かれた掛け軸や、書と絵を組み合わせた掛け軸も用いられる。掛け軸は待合室に置かれることもある。
茶花（ちゃばな）とは、茶室などで用いられる簡素な生け花の様式です。茶花は、より古い日本の生け花の様式である生け花にルーツを持ち神道と仏教。
茶花は、初期の茶道家が用いた投げ入れと呼ばれる「自由な」生け花のスタイルから発展した。千利休が茶花を開発した。彼は、茶花は、花がまだ屋外で自然の中で育っているときと同じ印象を鑑賞者に与えるべきだと教えたと言われている。 [ 68 ]
茶花では、不自然な素材や季節外れの素材、小道具やその他の装置は決して使用されません。茶花を生ける容器は、総称して花入れと呼ばれます。茶花は通常、少数の植物で構成され、詰め物となる素材はほとんど、あるいは全く使用されません。しかし、夏には、日本では多くの花草が旬を迎えるため、そのような花草を数本、風通しの良い籠型の容器に生けるのが季節にふさわしいとされています。生け花（浅くて幅広の皿を使うことが多い）とは異なり、茶花では背が高く細い花入れがよく使われます。茶室で使用される花器は、通常、竹などの天然素材のほか、金属や陶器で作られますが、生け花（別の生け花）のように背の低いガラスの花瓶を使うことは稀です。
チャバナのアレンジメントは非常にシンプルなので、多くの場合、たった一輪の花しか使われません。その花は必ずゲストの方を向くように傾けられます。 [ 69 ]
懐石料理（かいせき）または茶懐石料理（ちゃかいせき）は、正式な茶会の中で提供される食事です。茶懐石では、旬の新鮮な食材のみを使用し、その風味を最大限に引き出す調理法で仕上げます。食材や料理の種類選びには細心の注意が払われ、完成した料理は、見た目や季節感を際立たせるように選ばれた器に丁寧に盛り付けられます。料理は精巧に盛り付けられ、飾り付けには、料理の風味を高めるために、本物の食用葉や花が添えられることもよくあります。器や飾り付けは、料理そのものと同じくらい懐石料理の重要な要素であり、料理を実際に食べるという行為よりも、見た目の美しさの方が重要だと考える人もいるかもしれません。
料理は一人分ずつ小皿に盛り付けられて提供されます。各客には小さな漆塗りのトレイが用意され、非常に重要な人物には、専用の低い漆塗りのテーブル、または複数の小さなテーブルが提供される場合があります。
茶懐石料理は一般的に日本の伝統的な食習慣に沿っているため、肉料理は稀である。
茶道の多くの動作や要素は、着物の着用から発展したものです。例えば、特定の動作は、垂れ下がった袖が邪魔にならないようにしたり、汚れないようにしたりするために考案されています。また、着物や袴をまっすぐにするための動作もあります。[ 70 ]
茶道のいくつかの要素、例えば絹の袱紗の使用などは、着物と帯、または帯の代わりとなるものを着用しないと行うことができません。なぜなら、茶道の中で袱紗は折りたたまれ、帯に挟み込まれるからです。また、懐紙、小袱紗と呼ばれる小さな布、扇子などの他の品物も、茶道全体を通して使用するには、着物の襟、袖、そしてそれらに合う帯を着用する必要があります。そうでない場合は、これらの品物を身につけるための代わりとなるものを見つけなければなりません。[ 71 ]
そのため、茶道はほとんどの場合着物で行われ、生徒は洋服を着て練習することもあるが、茶道を学ぶ者はいずれ着物を着る機会を得る。正式な場では、茶道の主催者は必ず着物を着用し、客人は正装の着物か洋装を着用しなければならない。服装のスタイルに関わらず、茶会で着用する服装は通常、控えめで保守的なものであり、場の雰囲気を損なわないように配慮されている。
女性の場合、着る着物は通常、色無地の着物で、適切な淡色の生地の名古屋帯と合わせて着用します。節のある絹織物、絞り染めの模様、一般的に明るい色の帯は着用しません。江戸小紋の着物も、その模様が小さく目立たないため着用できます。[ 72 ]
男性は着物のみを着用してもよいし、（よりフォーマルな場面では）着物と袴（着物の上に着用する、丈の長い、仕切りのある、または仕切りのないスカート）を組み合わせてもよい。資格を得た者は、袴の代わりに十徳（じっとく）または十徳（じゅっとく）と呼ばれる上着を着物に着用してもよい。
女性は季節や行事に応じて様々なスタイルの着物を着ますが、一般的に茶会や実徳の際には袴を着用しません。
冬季には男女ともに裏地付きの着物を着用し、夏季には裏地なしの着物を着用します。正装の際には、紋付着物（袖と背中に3～5つの家紋が入った着物）を着用します。男女ともに白い足袋を履きます。
日本では、茶道を学びたい人は一般的に「サークル」（特定の活動に参加するために定期的に集まるグループ）に加入します。さまざまな茶道を学びたい人は、中学校、高校、大学などで学ぶことができます。
これらのクラスは、公民館、茶道専門学校、または個人の家で開催されることがあります。茶道専門学校では、さまざまな生徒がさまざまな時間帯に学習することがよくあります。たとえば、女性グループ、年長者グループ、年少者グループなどがある場合があります。生徒は通常、授業料、学校（または教師）の茶碗やその他の道具の使用料、お茶そのもの、そして生徒が毎回のクラスで出し合って食べるお菓子代を賄うための月謝を支払います。生徒は、自分の襖、扇子、楷紙、小襖、そしてこれらの道具を入れる財布を用意する必要があります。
茶道の実践者の中には洋服を着る人もいますが、ほとんどの茶道の場面、特に師範が伝統の中で高い地位にある場合は、女性は着物を着用することが必須とされています。場合によっては、上級者は正式な着物に通常の家紋の代わりに流派の紋章を着用することを許可されることがあります。この許可は通常、茶名（茶道名）の授与と同時に与えられます。
新入生は通常、上級生が練習する様子を観察することから始めます。新入生は主に上級生から指導を受け、最上級生は師範から直接指導を受けます。新入生が最初に学ぶのは、障子の正しい開閉方法、畳の歩き方、茶室への出入り方法、お辞儀の仕方と相手、お辞儀のタイミング、各種道具の洗い方、保管方法、手入れ方法、襖の折り方、茶道具の儀式的な清掃方法、茶杓の洗い方と折り方などです。これらの基本的な手順を習得すると、茶道における客としての振る舞い方、つまり正しい言葉遣い、茶碗の扱い方、お茶の飲み方と菓子の食べ方、紙や菓子串の使い方など、その他無数の細かな点も教えられます。
生徒たちは基本を習得すると、粉末茶の準備方法、茶筒への茶葉の詰め方、そして最後に茶葉と水の計量方法と適切な濃度に泡立てる方法を学びます。これらの基本手順を習得したら、生徒たちは最も簡単な点前であるお盆点前の練習を始めます。最初の点前をマスターして初めて、生徒たちは次のステップに進みます。学習は観察と実践を通して行われ、生徒たちはメモを取ることはほとんどなく、多くの教師はメモを取ることを推奨していません。
通常、各レッスンの最後には、担任の先生がグループ全体に簡単な説明を行います。説明内容は、床の間（掛け軸（書道作品が飾られていることが多い）、生け花、その他装飾品などが飾られている場所）の内容や、その日に提供されたお菓子などについてです。関連する話題としては、お香や着物、季節ごとの道具や供物の変化についての解説などがあります。
生徒がそれぞれの題目を習得すると、学校や教師によっては、正式な式典で生徒に修了証を授与します。学校によっては、この修了証は生徒が特定の題目を習得したことを証明するものであり、あるいはその題目の学習を開始する許可を与えるものとなる場合もあります。このような修了証の取得には費用がかかることが多く、生徒は修了証の作成費用と授与式への参加費用を支払うだけでなく、教師に感謝の意を表すために金銭的な贈り物をすることも求められます。修了証の取得費用は、生徒のレベルが上がるにつれて増加します。
抹茶の正式な伝統と同様に、煎茶にも正式な伝統があり、煎茶道と呼ばれ、通常は高級な玉露の煎茶が用いられます。この中国式の供物は、17世紀に禅宗の王沐派の開祖である隠元によって日本にもたらされました。王沐派は、それ以前の宗派よりも中国風のスタイルでした。18世紀には、京都で茶を売っていた王沐派の僧侶、白沙王によって広められ、後に最初の煎茶師とみなされるようになりました。[ 73 ] [ 74 ]煎茶は王沐派と関連付けられており、萬福寺の総本山では定期的に煎茶の大会が開催されています。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)