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岡倉覚三（おかくら かくぞう、1863年2月14日 - 1913年9月2日）は、岡倉天心（おかくら てんしん）とも呼ばれ、明治維新の時代に伝統的な形式、慣習、信仰に対する批判的な評価を推進した日本の学者、美術評論家である。日本国外では、主に『茶の本：日本の芸術、文化、そして質素な生活の調和』（1906年）で知られている。[ 1 ] [ 2 ]日露戦争の後に英語で書かれたこの著作は、日本人、そしてより広くはアジア人に対する西洋の風刺を非難し、日本が西洋の軍国主義の野蛮さを採用することによってのみ尊敬を得られるのではないかという懸念を表明している。
福井藩の元財務官で後に絹商人となった岡倉寛右衛門と寛右衛門の二番目の妻の次男である覚三は、生まれた角蔵にちなんで名付けられたが、後に「覚三」を意味する別の漢字に名前の綴りを変更した。 [ 3 ]
岡倉は、キリスト教宣教師ジェームズ・カーティス・ヘップバーン博士が運営するヘップバーン式ローマ字表記法の学校、吉三郎に通いながら英語を学んだ。ここで彼は外国語に精通したが、故郷の漢字を読むことができなかった。そのため、父親は彼に吉三郎で西洋文化を、仏教寺院で伝統的な日本語を学ばせた。[ 4 ] 1871年に封建制度が廃止された後、一家は横浜から東京に移り住んだ。1875年、岡倉は一家に合流し、東京外国語学院の奨学金を得た。その後すぐに、この学校は東京帝国大学と改称された。[ 5 ]この名門大学で、彼はハーバード大学で教育を受けた美術史家アーネスト・フェノロサと初めて出会い、彼の指導を受けた。[ 6 ]
1886年、岡倉天心は文部大臣秘書となり、音楽関係の責任者となった。同年後半には、帝国美術委員会に任命され、西洋美術を学ぶために海外へ派遣された。ヨーロッパとアメリカから帰国後、1887年に東京美術学校（Tōkyō Bijutsu Gakkō）の設立に尽力し、翌年には校長に就任した。[ 6 ] [ 7 ]
この新しい美術学校は、伝統主義者の「生命のない保守主義」と、明治初期の熱狂者たちが助長した「同様に独創性のない西洋美術の模倣」[ 6 ]に対する「最初の本格的な反動」を表していた。岡倉は、学校内および新しい定期刊行物『国画』 [ 8 ]において、西洋美術のより共感的な側面に限定して、古代および日本の芸術を復興し、その理想を尊重し、その可能性を探求しようとした。1897年、学校のカリキュラムにおいてヨーロッパの手法がますます重要視されることが明らかになると、彼は校長を辞任した。6か月後、彼は橋本雅峰、横山大観、その他37人の著名な芸術家とともに設立した日本美術院で、西洋美術を取り入れつつも国民的なインスピレーションを損なわないという彼の考えに基づく努力を再開した。 [ 6 ]
同時に、岡倉天主は明治維新後に日本から仏教を追放しようとした神道廃仏斉釈運動に反対していた。彼はエルネスト・フェノロサと共に、損傷した仏教寺院、仏像、経典の修復に取り組んだ。[ 9 ]
岡倉は国際的な感覚を持ち続けたコスモポリタンだった。彼は主要な作品をすべて英語で書いた。岡倉は日本の伝統芸術を研究し、ヨーロッパ、アメリカ、中国を旅し、インドに2年間滞在してスワミ・ヴィヴェーカーナンダやラビンドラナート・タゴールと対話した。[ 10 ]岡倉はアジア文化が現代世界にとって重要であることを強調し、当時西洋文化が大部分を占めていた芸術や文学の分野にその影響をもたらそうとした。[ 11 ] 1906年、ウィリアム・スタージス・ビゲローにボストン美術館に招かれ、1910年には同美術館の日本・中国美術部門の学芸員になった。[ 6 ] 1886年からアメリカ人画家ジョン・ラ・ファージと親しい友人であり、 『茶の本』を彼に献呈した。岡倉はまた、ミネソタ州最高裁判所の壁画制作においてラ・ファージに助言を与えた。[ 12 ]
彼が1903年に出版したアジアの芸術と文化の歴史に関する著書『東洋の理想―特に日本の芸術について』は、日露戦争の前夜に出版されたもので、冒頭の段落でアジア全体に精神的な統一性があり、それが西洋と異なると述べていることで有名である。[ 13 ]
アジアは一つである。ヒマラヤ山脈は、孔子の共産主義を掲げる中国と、ヴェーダの個人主義を掲げるインドという、二つの偉大な文明を分断し、その違いを際立たせている。しかし、雪に覆われた障壁でさえ、究極的で普遍的なものへの広大な愛を一瞬たりとも遮ることはできない。それは、すべてのアジア民族に共通する思想の遺産であり、世界中の偉大な宗教を生み出すことを可能にし、地中海やバルト海の海洋民族、すなわち個々の事柄にこだわり、人生の目的ではなく手段を探求する人々とは一線を画している。[ 14 ]
岡倉天心は、1904年に出版された著書『日本の覚醒』の中で、「西洋の栄光はアジアの屈辱である」と主張した。[ 15 ]これは汎アジア主義の初期の表現であった。この著書の中で岡倉は、日本の急速な近代化がアジアで広く歓迎されたわけではないことも指摘している。「我々はアジア文明ではなくヨーロッパ文明に自らを同一視することにあまりにも熱心になりすぎたため、大陸の隣人たちは我々を裏切り者、いや、白人の災厄そのものの体現者とさえ見なしている。」[ 15 ] : 101
1906年に執筆・出版された『茶の本』は、「禅仏教と芸術との関係について、最も初期の明快な英語による解説」と評されている。 [ 16 ]岡倉天心は、「茶は単なる飲用形式の理想化ではなく、人生の芸術の宗教である」と主張した。[ 17 ]
[茶道]は純粋さと調和、相互慈愛の神秘、社会秩序のロマン主義を隔離する。それは本質的に不完全なものの崇拝であり、私たちが人生と呼ぶこの不可能なものの中で、可能なことを成し遂げようとする優しい試みである。[ 18 ]
岡倉天主は、西洋人はこうしたことを全く評価していないと指摘した。西洋人は「うぬぼれた自己満足」の中で、茶道を「東洋の奇妙さと子供っぽさを構成する千と一つの奇妙なものの1つ」としか見ていない。日露戦争の後に執筆した岡倉は、西洋人は日本が「平和の穏やかな芸術に耽っている間は野蛮」だと考えており、「満州の戦場で大量虐殺を始めたときになって初めて文明的だと呼び始めた」と述べている。[ 19 ]
岡倉天心最後の作品である『白狐』は、1912年にイザベラ・スチュワート・ガードナーの後援のもとで書かれた、ボストン・オペラハウスのための英語の台本である。この台本は歌舞伎とワーグナーの叙事詩『タンホイザー』の両方の要素を取り入れており、比喩的に言えば、岡倉が望んだ東西の和解の表現と理解できる。[ 20 ] [ 9 ]チャールズ・マーティン・ロフラーは、ガーナーの依頼に応じてこの詩劇に音楽をつけることに同意したが、この企画は上演されることはなかった。[ 21 ]
岡倉の晩年の健康状態は悪化した。「医者によると、私の病気は20世紀によくある病気、ブライト病だ」と、1913年6月に友人に宛てた手紙に書いている。「世界各地でいろいろなものを食べてきたが、私の胃と腎臓の遺伝的な性質には合わなかった。しかし、体調は回復しつつあり、9月に中国に行こうと考えている」[ 22 ] 1913年8月、「岡倉は赤倉の山荘に行くことを強く希望し、最終的に妻、娘、妹が列車で彼を連れて行った。1週間ほどの間、岡倉は少し気分が良くなり、人と話すことができたが、8月25日に心臓発作を起こし、数日間激しい痛みに苦しんだ。家族、親戚、弟子たちに囲まれ、9月2日に息を引き取った」[ 23 ]
日本では、岡倉天心は狩野派の画家である橋本雅峰とともに、黒田清輝を筆頭とする西洋絵画、すなわち「洋画」の台頭に直面して、日本の日本画の伝統を「救った」と評価されている。[ 24 ] [ 25 ]しかし、岡倉が日本において美的解釈学の実践において先駆的な役割を果たしたことは認めつつも、現代の美術研究者は西洋絵画がもたらす「脅威」についてはもはや確信していない。[ 26 ]また、岡倉が「『アジア精神主義神話』の創始者」として、東西二元論の概念を形成した方法についても批判的である。[ 27 ]
日本国外では、岡倉天心は、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、哲学者マルティン・ハイデッガー、詩人エズラ・パウンド、そして特に親しい友人であった詩人ラビンドラナート・タゴールや美術後援者、収集家、美術館創設者のイザベラ・スチュワート・ガードナーなど、多くの重要な人物に直接的または間接的に影響を与えた。 [ 28 ]また、彼は近代インド水彩画の父であるアバニンドラナート・タゴール に水墨画の技法を紹介した3人の日本人画家の一人でもあった。 [ 29 ]
茨城大学は、伊豆ら文化文化学院の一部として、岡倉天哉が設計し1905年に建てられた、茨城県北茨城市の伊豆ら海岸沿いの海を見下ろす六角形の木造の庵、六角堂を管理している。六角堂は国の史跡に登録されている。[ 30 ] [ 31 ]
