自己愛

自己愛は、「自己への愛」または「自分の幸福や利益への配慮」と定義され^{[ 1 ]} 、基本的な人間の必要性^{[ 2 ]}と、虚栄心や利己主義に似た道徳的欠陥^{[ 3 ]}の両方として概念化されてきました。自己愛は、自尊心、うぬぼれ、エゴイズム、ナルシシズムなどと同義です。しかし、20世紀と21世紀を通じて、自己愛は、プライドパレード、自尊運動、自己愛抗議運動、ヒッピー時代、現代のフェミニズム運動（第3波と第4波）、そして薬物乱用や自殺の防止に取り組む自助グループや支援グループに自己愛を不可欠なものとして促進するメンタルヘルス意識の高まりを通じて、より肯定的な意味合いを持つようになりました。

ヒンドゥー教のアリシャドヴァルガ（大罪）とは、短期的な自己利益を追求するものの、最終的には破滅を招く行為のことである。これにはマダ（傲慢）も含まれる。 ジャイナ教では、四つのカシャヤ（情欲）が、人々が生と死の輪廻から逃れることを妨げると考えられている。

ゴータマ・ブッダ（紀元前563年頃～483年頃）と仏教は、自己の欲望があらゆる悪の根源であると信じています。しかし、これはカルナー（慈悲）によってバランスが取られています。

孔子（紀元前551年～479年）と儒教は、自己よりも社会を重んじる。

楊竹（紀元前440年～360年）と楊家思想は、 「我我」、すなわち「すべてを我がために」を自己修養に必要な唯一の徳とみなした。 ^{[ 4 ]}楊家思想について知られていることはすべて同時代の批判者によるものであり、楊の信念は激しく議論された。

アリストテレス（紀元前384年～322年）の自己愛（フィラウティア）に関する思想は、『ニコマコス倫理学』と『エウデモス倫理学』に記録されている。『ニコマコス倫理学』第9巻第8章では特にこの点が取り上げられている。この箇所でアリストテレスは、不当な個人的利益を得るために自己を愛する者は悪人であるが、徳のある原則を達成するために自己を愛する者は最も善い者であると論じている。そして、前者の自己愛は後者よりもはるかに一般的であると述べている。

キケロ（紀元前106年～紀元前43年）は、sui amantes sine rivali（ライバルのいない自己愛者）は必ず失敗に終わると考えていた。

イエス（紀元前4年頃～紀元後30年）は神を愛することを最優先し、弟子たちに自らの模範に倣って無私に他者を愛するように命じた。^{[ 5 ]}同時に、マルコによる福音書12章31節とマタイによる福音書22章39節では、隣人を自分自身のように愛するように教え、自己愛を暗示している。イエスの初期の弟子である使徒パウロ（紀元後5年頃～64/65年）は、フィリピ教会への手紙 の中で、過度な自己愛は神への愛に反すると書いている。^{[ 6 ]}新約聖書のヤコブの手紙の著者も同じ考えを持っていた。^{[ 7 ]}

キリスト教の修道士エヴァグリウス・ポンティクス（345年～399年）は、過度の自己愛（ヒュペレーファニア、すなわち傲慢）を8つの主要な罪の一つと考えていた。彼の罪のリストは後に教皇グレゴリウス1世によって「七つの大罪」として若干修正された。この罪のリストはその後、西方教会の教義の重要な部分となった。この体系では、傲慢は最も根源的で致命的な罪とされている。この立場は、ダンテの『神曲』などの作品の中で強く表現されている。

アウグスティヌス（354-430）は、悪を善の単なる歪みとみなす神学において、傲慢の罪は正常でより控えめな自己愛の歪みにすぎないと考えていた。^{[ 8 ]}

シーク教徒は、五つの盗賊とは、人間が本来持っている善良な常識を奪い去る、人間の根本的な弱点であると信じている。これらの利己的な欲望は、大きな問題を引き起こす。

1612年、フランシス・ベーコンは、自分の家を焼き払って卵を焼くような極端な自己愛者を非難した。^{[ 9 ] [ 10 ]}

1660年代、バールーフ・スピノザは著書『倫理学』の中で、自己保存こそが最高の美徳であると記した。

ジャン＝ジャック・ルソー（1712年～1778年）は、自己愛には2種類あると考えていた。1つは「amour de soi」（フランス語で「自己愛」）で、自己保存の衝動である。ルソーはこの衝動をあらゆる人間の衝動の根源だと考えた。もう1つは「amour-propre」（しばしば「自己愛」と訳されるが、「プライド」という意味もある）で、他人に認められることから生まれる自尊心を指す。^{[ 11 ]}

「倫理的利己主義」という概念は、哲学者ヘンリー・シジウィックが1874年に著した『倫理の方法』の中で提唱した。シジウィックは利己主義を功利主義の哲学と比較し、功利主義は全体的な快楽の最大化を目指すのに対し、利己主義は個人の快楽の最大化のみに焦点を当てると述べている。^{[ 12 ]}

1890年、心理学者のウィリアム・ジェームズは、影響力のある教科書『心理学原理』の中で自尊心の概念を考察した。ロバート・H・ウォズニアックは後に、この著書におけるウィリアム・ジェームズの自己愛の理論は、「…自己の3つの異なるが相互に関連する側面、すなわち物質的自己（私たちが強い所有感を抱く物質的存在のあらゆる側面、私たちの身体、家族、所有物）、社会的自己（私たちが感じる社会的関係）、そして精神的自己（私たち自身の主観性に対する感情）」によって測定されると書いた。^{[ 13 ]}

1956年、心理学者で社会哲学者のエーリッヒ・フロムは、自分を愛することは傲慢、うぬぼれ、自己中心的であることとは異なり、むしろ自分自身を大切にし、自分自身に責任を持つことを意味すると提唱した。フロムは、自己愛をより肯定的な意味で再評価することを提唱し、他者を真に愛するためには、まず自分自身を尊重し、自分自身を知る（例えば、自分の長所と短所について現実的かつ正直であること）という方法で自分を愛する必要があると主張した。^{[ 14 ] [ 15 ]}

1960年代には、エリック・H・エリクソンも同様に、自我の価値に対するポストナルシシズム的認識について論じており[16]、カール^{・ロジャーズは}、セラピーの成功の結果の一つとして、自分自身であることへの静かな喜びを取り戻すことを挙げている^{[ 17 ] 。}

自己愛または自己価値は、2003年にエイデン・グレッグとコンスタンティン・セディキデスによって「人が自分自身を本質的に肯定的または否定的と主観的に評価すること」と定義された。^{[ 18 ]}

アメリカ自殺学会によると、自己愛の欠如は自殺のリスクを高める。^{[ 19 ]}同学会は2008年に、自尊心の低さと自己愛の欠如が自殺傾向や自殺未遂に与える影響を調査した研究を実施した。同学会は自己愛を「自分自身についての信念（自己に基づく自尊心）^{[ 20 ]}と、他人が自分をどう見ているかについての信念（他者に基づく自尊心）」^{[ 21 ]と定義した。 [ 20 ]}研究は「うつ病、絶望感、自尊心の低さは自殺念慮の脆弱性要因の兆候である」とし、「これらの知見は、うつ病や絶望感の状況下でも、自尊心の低さが自殺念慮のリスクを高める可能性があることを示唆している」と結論付けた。

Beck、Bhar、Brown、Ghahramanlou‐Holloway (2008)「精神科外来患者における自尊心と自殺念慮」自殺と生命を脅かす行動38。

『十二夜』 (第1幕第85-86行)では、マルヴォーリオは「自己愛に病み、乱れた欲望」であり、自己認識に欠けていると描写されている。^{[ 23 ]}

自己愛または自己価値は、後に 2003 年に AP Gregg と C. Sedikides によって定義されました。^{[ 13 ] [ 24 ] [ 25 ]}

ウィリー・ザヤスによる2019年の自己愛の起源。 ^{[ 13 ] [ 26 ]}

Wikiquoteにある自己愛に関する名言集