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シフレ（ヘブライ語: סִפְרֵי ; siphrēy、Sifre、Sifrei、またSifre debe RabまたはSifre Rabbah ）は、聖書の民数記と申命記に基づいた、ミドラシュ・ハラハ、つまり古典的なユダヤ法の聖書解釈の 2 つの作品のいずれかを指します。
タイトルのSifre debe Rav (直訳すると「アバ・アリハの学校の本」) は、チャネル・ベン・チュシール[ 1 ]アイザック・アルファシ[ 2 ]とラシによって使用されています。[ 3 ] Makkot 9bでも同様に発生します。 [ 4 ]
8世紀のハラホット・ゲドロットの著者は、「書記に属する4つの釈義書」（ヘブライ語：ミドラシュ・ソフリム）を挙げており、それらはどう見ても「シフレ・デベ・ラヴ」を指しているようで、以下の作品から構成されていた。1)創世記ラッバー、 2)ラビ・シモン・ベン・ヨハイのメキルタ（出エジプト記について）、3)シフレイ（民数記について）、4)シフレイ（申命記について）。[ 5 ]
サンヘドリン86aにおけるラビ・シメオンのシフレへの言及については、ラビ・シモン・ベン・ヨハイのメキルタを参照のこと。シモン・バル・ヨハイの学派とラビ・イシュマエルの学派の間には密接な関係があったことがよく知られているため[ 6 ]、このタルムードの箇所で言及されている他の著作と同様に、ラビ・シメオンのシフレにも「וכלהו אליבא דר"ע」という言葉が当てはまるかどうかという疑問も提起されている[ 7 ]。
しかし、そのような疑問は、現存するシフレに関しては重要ではありません。なぜなら、この著作はタルムードのシフレと同一ではないことは確かであり、さらに詳しく調べると、統一された著作ではなく、元々は結びついていなかった部分から構成されていることがわかったからです。ゼカリアス・フランケル[ 8 ]は、シフレの民数記に関する部分と申命記に関する部分の違いに注目しましたが、この違いを誤解し、結果として誤った結論に達しました。デイヴィッド・ホフマンは、著書『ハラハー的ミドラシュ入門』 [ 9 ]の中で、この2つの関係を正しく定義しています。
『シフレ・トゥ・ナンバーズ』は明らかにラビ・イシュマエルの学派に起源を持つミドラシュであり、そのような作品の特徴をすべて備えている。それは『メキルタ』と同じ解説の原則に従っており、同じタナイームのグループが登場し、同じ専門用語が用いられている。[ 10 ]また、『メキルタ』との物質的な類似点も数多くある。[ 11 ]アガダーの部分にも同様に多くの並行する箇所が含まれている。[ 12 ]
特に注目すべきは、シフレ[ 13 ]におけるソタの律法の説明が、ラビ・イシュマエルが表明した見解（および規定されたハラハ）と一致していることである。すなわち、有罪判決を下すには証人が1人いれば十分であり、苦い水の試練は必要ないという見解である。したがって、シフレの民数記の説明は、ソタ31aおよびシフレ申命記の説明と矛盾する。 188.バビロニア タルムード[ 14 ]で表現されている見解は興味深いものです。なぜなら、それは民数記に対するシフレの説明を引用し、それに次のように付け加えているからです。נתפשה אסורה ですが、演繹はその逆に、תרי לית בה אלא חד היתה שותה となります。バビロニアのタルムードは明らかにラビ・イシュマエルの見解を知らないが、規定されたハラハの意味でバライタを解釈しようとしている。しかし、バラタは実際には反対の意味で解釈されなければならない。つまり、エルサレム・タルムード・ソタ20dにあるように、עדは常に「2」を意味するため、姦通罪で告発された女性の場合にも、その犯罪の目撃者2人を要求するラビ・イシュマエルの見解に従うべきである。
סתם ספרי ( Sifre 161) = 「匿名のシフレ」という句で始まる箇所も同様にラビ・イシュマエルの見解を反映しており、シフレ 21 とシフレ 7 を比較した場合も同様である。奇妙なことに、シフレ 7 の冒頭は反対の意見を表明する匿名のハラハーであるように見えるが、 [ 15 ]これも必要に応じてラビ・イシュマエルの見解と調和させることができる。シフレ 39 も同様に、Hullin 49a によればラビ・イシュマエルの見解に従っている。これらの理由やその他の説得力に欠ける理由から、シフレの民数記はラビ・イシュマエルの学派に由来するようであるが、これは編集者がさらにシモン・バル・ヨハイのミドラシュ[ 16 ]や他のあまり知られていないミドラシュから多くを借用したという推測を排除するものではない。
民数記のシフレに登場するタナイームの中には、以下のような人物がいる。
申命記のシフレは全く異なる性質のものである。主要部分（53～303番）はハラハー的な性格を持ち、その前後にアッガーダー的な部分が挟まれており、ラビ・アキバの学派のミドラシュの特徴をすべて備えている。解説の根底にある原則はシフレと同じである。原則「ゲゼラ・シャヴァ」の適用において「ムフネ」という用語は一度しか登場せず、後から追加されたものと考えられる。専門用語は両方のミドラシュでほぼ同じであり、異なる用語はシフレではところどころに見られるのみである。さらに、タンナイムのグループはメキルタ・レ・セフェル・デヴァリム（申命記のメキルタ）のタンナイムとは異なる。後者で頻繁に言及されるタンナイム（ラビ・ヨシヤ、ラビ・ヨナタン、バビロニアのナタン、ラビ・イサク）はシフレではほとんど言及されず、言及されたとしても明らかに後から追加されたものである。匿名とされている引用文の多くは、ラビ・アキバの見解と一致している。[ 17 ]
同様に、シフレとメキルタの間にはハラハー上の相違点がいくつか指摘されるかもしれない。[ 18 ]これらの点はすべて、申命記のシフレがラビ・アキバの学派に由来することを示しており、シモン・バル・ヨハイの見解を表すためにいくつかの匿名の箇所が引用される可能性があるため、このミドラシュはかなりの確実性をもって彼に帰属させることができる。そのような匿名の箇所はシフレ72-74にあり、そのうちのいくつかはマコット17aでシモン・バル・ヨハイの解釈であると特定されている。シフレ94とサンヘドリン112a、同103とキドゥシン57a、同121とサンヘドリン46bを比較した場合も同様であると思われる。シフレ166、そしておそらく165も同様にシモン・バル・ヨハイの見解と一致する。[ 19 ]一方、シフレ 303 では、לא בערתי ממנו בטמא の説明と、בכורים の省略も、それに同意することを暗示しています。[ 20 ]
しかし、この規則にはいくつかの例外がある。[ 21 ]シフレ230も同様に、キルアイム7:7によれば、シモン・バル・ヨハイの見解と矛盾している。しかし、申命記のシフレがシモン・バル・ヨハイのミドラシュを原典の形で表しているとは主張されていないため、これらのわずかな例外は何の証明にもならない。編集者は確かにシモン・バル・ヨハイのミドラシュ以外にも、特にラビ・イシュマエルのミドラシュを参考にしていたことは、申命記のメキルタとの比較[ 22 ]や、シフレにתנא [דבי] ר"יで始まる箇所がいくつかあるという事実からも明らかである。[ 23 ]
しかし、シフレ107はエルサレムタルムードエルビン20cのתני ר"יの箇所とは全く一致せず、[ 24 ]むしろ反対の見解を示している。シフレ、申命記171、sv ד"אは、おそらくメギラー25a、sv תנא דבי ר"יに対応し、シフレ104は、ヤルクト・シモニの正しい読み方（ ר"שの代わりにר"י）に従って、メクティム、ミシュパティム、201のラビ・イシュマエルの見解と一致する。したがって、編集者はラビ・イシュマエルのミドラシュからד"אという句でミドラシュを導入していると思われる。デイヴィッド・ホフマン[ 25 ]はペサヒム68aと71aから、バビロニア・タルムードの編纂者たちは、現在の版とは異なる版のシフレを所有していたと結論づけており、彼はそれをパレスチナ版だと考えている。しかし、前者の箇所は、アモライムが時折バラトットを完全に暗記していなかったことを示しているにすぎず、シフレに関する不正確さの例はフリン74aに明らかである[ 26 ] 。
シフレの最終的な編集はアモライムの時代に行われたに違いない。なぜなら、ラバイ・バンナイやラビ・ヨセ・ベン・ハニナなど、彼らの何人かがそこに言及されているからである。民数記のシフレと申命記のシフレはどちらも章に分かれている。
民数記のシフレと申命記のシフレについては、一般的に多くの箇所で欠陥があり、アモライムは恐らくもっと信頼できる写本を持っていたと言えるだろう。[ 27 ]ラシとレカチ・トヴでさえ、現存しないシフレの箇所を引用している。[ 28 ]申命記のシフレの中央のハラハー部分はアキバの学派に属するが、その前後のアガダー部分はラビ・イシュマエルの学派の著作に由来するようである。これは最初の部分に明確に表れており、メキルタと形式的にも内容的にも多くの類似点が見られる。後者の部分に関しては、申命記のシフレ344は、問題となっている事柄に関するラビ・イシュマエルの見解を再現していると言えるだろう。[ 29 ]ハラハー的ミドラシュに関しては、アッガーダー的部分とは対照的に、収集者はラビ・イシュマエルのミドラシュの他に、ラビ・シメオンのミドラシュを使用したと言えるだろう。[ 30 ]
13世紀のキリスト教の論客ライムンドゥス・マルティーニは、彼の著書『信仰の書』の中で、シフレには次の文章が含まれていると主張したが、これは現代の写本には存在しない。[ 31 ]
行って、最初のアダムから、王であるメシアの功績と義人の報いについて学びなさい。アダムにはただ一つの禁じられた戒めが課せられただけであったのに、彼はそれを破った。彼とその子孫、そしてその子孫の子孫からすべての世代の終わりまで、どれほど多くの死が定められたかを見なさい。しかし、善の属性と罰（報復）の属性、どちらが大きいでしょうか。彼は答えた。善の属性の方が大きく、罰の属性の方が小さい。そして、罪を犯した者のために懲らしめられ、苦しんだ王であるメシアは、「彼は私たちの罪のために傷つけられた」などとあるように、ましてすべての世代を義とする（その功績によって義とする）ことはどれほど大きいことでしょう。そして、「主は私たちすべての罪を彼に負わせた」と書かれているのは、このことを意味しているのです。
現存する『シフレ』の最古の版は、1545年のヴェネツィア版である。その他の版としては、1789年のハンブルク版、1802年のズルツバッハ版、 1804年のサロニカ版（ダヴィッド・パルドによる注釈付き）、1811年のディヘルンフルト版（アブラハム・リヒトシュタイン（זרא אברהם）による注釈付き）、第1部、 1820年のラドヴィル版、1864年のウィーン版（フリードマン編）などがある。
シフレのラテン語訳はビアージョ・ウゴリーニの『テサウルス』第15巻に見られる。現代英語訳としては、ジェイコブ・ニューズナーの『シフレから民数記へ』（1986年）と『シフレから申命記へ』（1987年）がある。ルーベン・ハマーは申命記に関連する部分を『シフレ：申命記に関するタンナイ派の注釈』（1987年）に翻訳した。最近の英語訳はマーティ・ジャフィーによって出版され、オンラインで読むことができる。[ 32 ]
この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。Singer , Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "SIFRE" . The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. 本書には以下の参考文献が掲載されています。