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ケツァルコアトル（/ ˌkɛtsəlkoʊˈætəl / ） [ 3 ] [ pron1 ]（ナワトル語:「羽毛のある蛇」）は、アステカ文化と文学の神である。アステカ人の間では、風、金星、太陽、商人、芸術、工芸、知識、学問と関連付けられていた。また、アステカの神官の守護神でもあった。 [ 5 ]また、知恵、学問、知性の神でもある。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]アステカの神々のパンテオンでは、トラロック、テスカトリポカ、ウィツィロポチトリなどの神々とともに、重要な神々の1人であった。金星が象徴する他の2柱の神は、トラロック（同盟者であり雨の神）とショロトル（魂の案内人であり双子の神）である。
ケツァルコアトルは首に胸当てのエヘカコズカトル、すなわち「螺旋状に巻いた風の宝石」を身につけている。この護符は断面で切断された巻貝で、宗教的支配者がネックレスとして身につけていたと考えられている。なぜなら、メソアメリカ全土の遺跡の埋葬地でそのようなものが発見されており、[ 9 ]ハリケーン、砂塵旋風、貝殻、渦潮に見られるパターンを象徴していた可能性があり、これらはアステカ神話において重要な意味を持つ元素の力であったからである。[ 10 ]絵文書の絵には、ケツァルコアトルとショロトルの両方が首にエヘカコズカトルを身につけている様子が描かれている。
16世紀のスペインによるアステカ帝国の征服後の時代には、多くの記録がケツァルコアトルを神話的歴史都市トーランの支配者セ・アカトル・トピルツィンと同一視している。歴史家たちは、この伝説的なトルテカの支配者に関するこれらの物語が、どの程度、あるいはそもそも歴史的出来事を描写しているのかについて議論している。[ 11 ]さらに、聖職者によって書かれた初期のスペインの資料は、これらの物語の神である支配者ケツァルコアトルをエルナン・コルテスか使徒トマスと同一視する傾向があり、この同一視もまた、ケツァルコアトルの性質に関する多様な意見の源となっている。[ 12 ]
少なくとも1つの主要な供物群には、複数の神のシンボルで飾られたナイフや偶像が含まれており、その中には風の宝石で飾られたものもあった。[ 13 ]ケツァルコアトルを表すと考えられている動物には、光り輝くケツァール、ガラガラヘビ（ナワトル語でcoatlは「蛇」を意味する）、カラス、コンゴウインコなどがある。エヘカトルとしての姿では、彼は風であり、クモザル、アヒル、風そのもので表される。[ 14 ]明けの明星である金星としての姿では、彼はまたオウギワシとして描かれている。[ 15 ]マサテクの伝説では、金星で表される占星術の神トラウィスカルパンテウクトリは、ケツァルコアトルと密接な関係にある。[ 16 ]
羽毛の蛇の崇拝に関する最も古い記録は、紀元前1世紀または紀元後1世紀のテオティワカンに見られる。 [ 17 ]この時期は、メソアメリカの年代記における後期先古典期から初期古典期（紀元前400年～紀元後600年）に該当する。この像の崇拝は、後期古典期（紀元後600年～900年）までにメソアメリカ全土に広がったようである。[ 18 ]後古典期（紀元後900年～1519年）には、羽毛の蛇の神の崇拝は、メキシコの主要な宗教中心地であるチョルーラに集中していた。この時期には、この神はナワ族の信者によってケツァルコワトルと呼ばれていたことが知られている。マヤ地域では、この神はククルカンやグクマッツとほぼ同義であり、これらの名前もさまざまなマヤ語で「羽毛の蛇」とほぼ訳される。
ケツァルコアトルという名前はナワトル語に由来し、「貴重な蛇」または「ケツァルの羽を持つ蛇」を意味します。[ 19 ] 17世紀、アステカ王族の子孫でありナワ族の歴史家であるイシュトリルショチトルは、「ケツァルコアトルは、文字通りの意味では『貴重な羽を持つ蛇』を意味しますが、寓意的な意味では『最も賢い人』を意味します」と書いています。[ 20 ]
メソアメリカの歴史において、多くの異なる民族政治集団が羽毛のある蛇の神を崇拝していた。こうした崇拝の証拠は、様々なメソアメリカ文化の図像に見られる蛇のモチーフから得られる。異なる文化や時代における羽毛のある蛇の神の描写に用いられた様々な象徴体系に基づき、研究者たちはメソアメリカ文化における羽毛のある蛇の神の宗教的・象徴的な意味を解釈してきた。
この神の最も古い図像表現は、オルメカ遺跡ラ・ベンタの石碑19に見られる。紀元前900年頃のものとされるこの石碑には、おそらくシャーマンの儀式を行っている人物の背後から蛇が立ち上がる様子が描かれている。古典期および後古典期に崇拝された羽毛蛇の神と全く同じ姿を描いたものではないかもしれないが、例えば下に示したマヤの幻視蛇と比較すると、メソアメリカにおける羽毛蛇の象徴が形成期から現在に至るまで継続していることを示している。
羽毛のある蛇のシンボルを重要な宗教的・政治的シンボルとして用いた最初の文化は、テオティワカンでした。シウダデラ遺跡群にある、まさにその名にふさわしい「ケツァルコアトル神殿」のような神殿では、羽毛のある蛇が目立つように描かれ、別の種類の蛇の頭と交互に配置されています。羽毛のある蛇の神の最も初期の描写は完全に動物の姿をしており、蛇を実際の蛇として描いていましたが、古典期マヤではすでに、この神のイメージは、時折描かれる髭（下のボルジア写本の挿絵を参照）など、人間の特徴を獲得し始めていました。
古典期の図像学においても、マヤの蛇のイメージは広く見られる。蛇はしばしば空そのものの化身として描かれ、幻視の蛇はシャーマンの助け手として、マヤの王たちに冥界の幻影を見せる存在だった。
考古学的記録によると、紀元600年頃、メソアメリカの年代記でエピクラシック期の始まりとなったテオティワカンの崩壊後、羽毛の蛇の崇拝は、ソチカルコ、カカシュトラ、チョルーラなどの中央メキシコの新たな宗教的・政治的中心地へと広がった。[ 18 ]羽毛の蛇の図像は、これらの遺跡すべてで顕著である。チョルーラは、後古典期において、羽毛の蛇の神であるアステカ/ナワ族のケツァルコアトルの最も重要な崇拝中心地であり続けた。
エピクラシック期には、メソアメリカ全域で羽毛蛇の図像が劇的に広まったことが確認されており、この時期には、チチェン・イッツァ、エル・タヒン、マヤ地域全体などの遺跡で、これらの図像が目立つようになる。マヤ地域の植民地時代の記録資料には、メキシコ中央高原から来た外国人の到来について頻繁に言及されており、彼らはしばしば「羽毛蛇」と訳される名前の男に率いられていた。これらの物語は、エピクラシック期と初期ポストクラシック期における羽毛蛇信仰の広がりを想起させるものだと示唆されている。[ 18 ]
羽毛のある蛇として表されるケツァルコアトルは、自然界で最も強力な力の一つである風の顕現とも考えられていました。ナワトル語の文献には、この関係性が次のように記されています。
ケツァルコアトル。 yn ehecatl ynteiacancauh yntlachpancauh in tlaloque、yn aoaque、yn qujqujiauhti。ああ、私はモルフジャ・エヘカ、ミトア：テウトリ・クアクワラカ、イコイオカ、テテクジカ、トラトラリオア、トラトラピツァ、トラトラツィンジ、モトラトラウエルティア。
ケツァルコアトルは、雨の神々、水の支配者、雨をもたらす者たちの風であり、案内人であり、道を掃除する者であった。そして風が吹き始め、塵が轟き、パチパチと音を立て、大きな騒音が響き渡り、あたりが暗くなり、風が様々な方向に吹き、雷鳴が轟いたとき、人々は言った。「ケツァルコアトルは怒っている」と。[ 21 ]
ケツァルコアトルは統治や神官職とも結びつき、さらにトルテカ族の間では軍事称号として、また紋章として用いられた。[ 22 ]
メキシコ中央部のナワ族の古典期後期の文明（アステカ）では、ケツァルコアトルの崇拝が広く行われていました。崇拝には、神聖視されていた幻覚キノコ（シロシベ）の摂取が含まれていた可能性があります。[ 23 ]最も重要な中心地はチョルーラで、そこには世界最大のピラミッドがケツァルコアトルの崇拝に捧げられていました。アステカ文化では、ケツァルコアトルの描写は完全に人型でした。ケツァルコアトルは風の神エヘカトルと関連付けられており、しばしば彼の象徴であるくちばしのような仮面を身に着けて描かれています。
考古学者カール・タウベは、テオティワカンの図像に描かれた羽毛のある蛇に基づいて、羽毛のある蛇は豊穣と内部政治構造の象徴であり、テオティワカン帝国の外向きの軍事的拡大を象徴する戦争の蛇とは対照的であると主張している。[ 24 ]歴史家エンリケ・フロレスカノもまた、テオティワカンの図像を分析し、羽毛のある蛇は農業の神々の三位一体の一部であったと主張している。
さらに、羽毛のある蛇は、雨季の始まりの兆候として重要な金星と関連付けられていた。テオティワカン文化とマヤ文化の両方において、金星は象徴的に戦争とも関連付けられていた。[ 25 ]
古典的なマヤの蛇の図像は、空、金星、創造主、戦争、豊穣に関連する蛇の神への信仰と関連しているように思われる。ヤシュチランの例では、幻視の蛇は若いトウモロコシの神の人間の顔をしており、豊穣と植物の再生との関連性をさらに示唆している。マヤの若いトウモロコシの神は金星とも関連付けられていた。
ソチカルコでは、羽毛のある蛇の描写とともに、座って武装した支配者の像と、曜日記号「9 風」を表す象形文字が描かれている。9 風という日付は、マヤ文明において豊穣、金星、戦争と関連付けられていることが知られており、他のメソアメリカ文化においてもケツァルコアトルと関連付けられることが多い。
歴史家のデイビッド・カラスコは、テオティワカン、ソチカルコ、チチェン・イッツァ、トゥーラ、テノチティトランなどの遺跡における羽毛蛇神の図像と特定の民族史料を合わせて、メソアメリカの歴史を通じて羽毛蛇神の最も重要な機能は都市中心部の守護神、つまり文化と文明の神であったと主張している。[ 26 ]
アステカ人にとって、ケツァルコアトルは、その名の通り、羽毛のある蛇でした。彼は人類の創造に大きく貢献した創造神でした。また、風の神エヘカトルとしての側面など、人型をした姿も持っていました。アステカ人の間では、ケツァルコアトルという名前は神官の称号でもあり、アステカのテンプロ・マヨールで最も重要な2人の神官は「ケツァルコアトル・トラマカスキ」と呼ばれていました。アステカの儀式暦では、さまざまな神々が年周期の名前と結び付けられており、ケツァルコアトルはセ・アカトル（葦1本）の年と結び付けられており、これは1519年に対応します。[ 27 ]
ケツァルコアトルの正確な意味と属性は、文明や歴史によって多少異なっていた。ケツァルコアトルの誕生についてはいくつかの物語がある。神話のあるバージョンでは、ケツァルコアトルはチマルマンという名の処女から生まれた。チマルマンは夢の中でオメテオトル神に出会った。[ 28 ]別の物語では、処女チマルマンはエメラルドを飲み込んでケツァルコアトルを身ごもった。[ 26 ] 3つ目の物語では、チマルマンはミシュコアトルが放った矢で子宮を射られ、9か月後にケツァルコアトルと呼ばれる子供を産んだと語られている。[ 28 ] 4つ目の物語では、ケツァルコアトルはコアトリクエから生まれたと語られている。コアトリクエにはすでに400人の子供がおり、その子供たちが天の川の星々を形成していた。[ 28 ]
神話の別のバージョンによると、ケツァルコアトルはオメテクートリとオメシワトルの4人の息子、4人のテスカトリポカの1人で、それぞれが4つの方角を司っていた。西には光、正義、慈悲、風の神である白いテスカトリポカ、ケツァルコアトルがいた。南には戦いの神である青いテスカトリポカ、ウィツィロポチトリがいた。東には金、農業、春の神である赤いテスカトリポカ、シペ・トテクがいた。そして北には、裁き、夜、欺瞞、魔術、大地の神であるテスカトリポカという名で知られる黒いテスカトリポカがいた。[ 29 ]ケツァルコアトルはしばしば明けの明星の神とみなされ、彼の双子の兄弟であるショロトルは宵の明星（金星）とされていました。明けの明星として、彼は「夜明けの星の主」を意味するトラウィスカルパンテクートリという称号で知られていました。彼は書物と暦の発明者、人類にトウモロコシを与えた者、そして時には死と復活の象徴として知られていました。ケツァルコアトルはまた、司祭の守護神であり、アステカの双子の最高司祭の称号でもありました。伝説の中には、彼が人身供犠に反対していたと描写しているものもあれば[ 30 ] 、彼が人身供犠を行っていたと描写しているものもあります。[ 31 ] [ 32 ]
メソアメリカの信仰のほとんどには太陽の周期が含まれていました。現在の時代はしばしば第 5 回目の太陽と考えられており、[ 33 ]前の 4 つの太陽は洪水や火災などで破壊されたとされています。ケツァルコアトルは冥界のミクトランに行き、耳たぶ、ふくらはぎ、舌、陰茎に負わせた傷から自分の血を使って骨に新しい生命を吹き込み、以前の種族の骨から第 5 回目の世界の人類を創造しました (シワコアトルの助けを借りて)。
彼はソチケツァルとミシュコアトルの息子だったという説もある。
チマルポポカ写本には、ケツァルコアトルがテスカトリポカに強要されてプルケを飲んで酔っぱらい、独身の女司祭である姉のケツァルペトラトルと戯れ、宗教上の義務を怠ったと記されている。（多くの学者はこの記述が近親相姦を暗示していると結論付けている。）翌朝、恥と後悔を感じたケツァルコアトルは、召使いに石の箱を作らせ、トルコ石で身を飾り、その箱に横たわって自らに火をつけた。彼の灰は空に昇り、その後彼の心臓もそれに続き、明けの明星となった（トラウィスカルパンテクートリを参照）。[ 34 ]
彼はまた、聖なる山からカカオの木をトルテカ族に持ち込み、女性たちに伝統的なチョコレートドリンクの作り方を教えたとも言われている。[ 35 ]
16世紀以来、アステカ皇帝モクテスマ2世は、1519年のエルナン・コルテスの上陸を当初ケツァルコアトルの帰還だと信じていたと広く信じられてきた。この見解は、民族史家によって疑問視されており、彼らは、征服後のスペインの影響とは無関係に作成された文書にはケツァルコアトルとコルテスの関連性は見られず、ケツァルコアトルの帰還に関する先コロンブス期の信仰の証拠はほとんどないと主張している。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]この理論を詳述する文書のほとんどは、スペインのカルロス5世へのコルテスの手紙のように、完全にスペイン起源のものであり、その中でコルテスは、アステカ帝国の征服において、アステカ人の全般的な素朴で騙されやすい性質が大きな助けになったと懸命に述べている。
コルテスが神として崇められていたという考えの多くは、征服から約50年後に書かれたフィレンツェ写本に遡ることができる。この写本には、モクテスマとコルテスの最初の会見の記述があり、アステカの支配者は古典的な雄弁術のナワトル語で準備された演説を行ったとされている。フランシスコ会士ベルナルディーノ・デ・サアグンと彼のトラテロルカの情報提供者によって書かれたこの写本によると、その演説には次のような神または神に近い賞賛のひれ伏すような宣言が含まれていた。
あなたは恵み深く地上に降り立ち、恵み深くあなたの水、あなたの高きメキシコの地へと近づき、あなたの敷物、あなたの玉座へと降りてきた。それは私があなたのために一時的に取っておいたものであり、かつてあなたのために取っておいた私である。
そして：
あなたは慈悲深くこの世に降り立ち、苦痛を知り、疲労を知りました。さあ、地上に降り立ち、休息を取り、宮殿に入り、体を休めてください。我らが主よ、地上に降り立ちますように。
これらの言葉の正確な意図は不明である。古典ナワトル語の修辞スタイルは微妙なニュアンスに満ちており、いまだに十分に理解されていない。マシュー・レスタルは、モクテスマがコルテスに丁重に王位を譲ったとしても、アステカ文化における丁重さは支配権を主張し優位性を示す方法であったため、正反対の意図であった可能性があると主張している。[ 41 ]広く言及されているこの演説は、モクテスマがコルテスを帰還した神ケツァルコアトルとして呼びかけたという広く信じられている考えの一因となっている。
メソアメリカの人々が征服者、特にコルテスを待ち望んでいた神だと信じていたという考えを広めた人々もいる。最も有名なのは、フランシスコ会の歴史家であるフライ・ヘロニモ・デ・メンディエタである。[ 42 ]この頃のフランシスコ会士の中には千年王国を信じる者もおり[ 43 ] 、コルテスの新世界への到来が千年王国到来前の最後の福音化の時代をもたらしたと信じる者もいた。トリビオ・デ・ベナベンテ「モトリニア」のようなフランシスコ会士は、コロンブス以前の宗教にキリスト教の要素を見出し、メソアメリカは以前に福音化されていたと信じており、伝説によれば「ガンジス川の向こう側へ説教に行った」使徒トマスによって行われた可能性がある。フランシスコ会士たちは、オリジナルのケツァルコアトルをトマスと同一視し、インディアンたちが神の王国に再び参加するために彼の帰還を長らく待ち望んでいたと想像した。歴史家のマシュー・レスタルは次のように結論づけている。
帰還した領主の伝説は、スペイン・メシカ戦争中にコルテスがモクテスマの歓迎演説を改作したことに端を発し、1550年代にはフランシスコ会が1530年代に広め始めたコルテス＝ケツァルコアトル伝説と融合した[ 44 ]。
アステカ帝国の滅亡は、コルテスがケツァルコアトルの再来であるという信仰に一部起因するという見解を主張する学説もあり、特にデイヴィッド・カラスコ（1982年）、HB・ニコルソン（2001年（1957年））、ジョン・ポール（2016年）らの著作にその見解が示されている。カラスコの著作は2000年に改訂され、新版はコルテスとケツァルコアトルをめぐる論争の貴重な概観を提供している。[ 45 ]しかし、マシュー・レスタル(2003、2018 [ 41 ] )、ジェームズ・ロックハート(1994 )、スーザン・D・ギレスピー(1989 )、カミラ・タウンゼント(2003a、2003b)、ルイーズ・バークハート、ミシェル・グラウリッチ、マイケル・E・スミス(2003 ) など、メソアメリカ研究の学者の大多数は、「ケツァルコアトル/コルテス神話」を、征服後の初期に生まれたスペイン征服に関する多くの神話の 1 つとみなしている。
ケツァルコアトルの伝説が植民地時代に重要な役割を果たしたことは疑いの余地がありません。しかし、この伝説はスペイン人が到来する直前に起こった出来事に根ざしていると考えられます。2012年にロサンゼルス郡立美術館とダラス美術館で開催された展覧会「羽毛の蛇の子ら：古代メキシコにおけるケツァルコアトルの遺産」では、1200年から1600年の間にメキシコ南部全域で支配されていた東部ナワ族、ミシュテカ族、サポテカ族の強力な連合体の存在が示されました（Pohl、Fields、Lyall 2012、Harvey 2012、Pohl 2003）。彼らはプエブラ州チョルーラに主要な巡礼地および商業中心地を維持しており、スペイン人はそこをローマとメッカの両方に例えました。なぜなら、この神の崇拝は、軍事的に支配することなく、共通の社会的、政治的、宗教的価値観を通じて構成員を団結させたからです。この連合は、コルテスの到来まで、ほぼ75年間にわたり、三国同盟のアステカ帝国と絶え間なく戦いを繰り広げた。トラスカラ、プエブラ、オアハカ出身のこの連合のメンバーは、スペイン軍に軍隊を提供し、まずチョルーラ市を親アステカ派の支配勢力から奪還し、最終的にはアステカの首都テノチティトラン（メキシコシティ）を征服した。トラスカルは、プエブラ平原の他の都市国家とともに、グアテマラと西メキシコの征服に対する補助的および兵站的支援を提供しました。一方、ミシュテカとサポテクの首長（植民地時代の先住民支配者）は、メキシコを通るマニラ・ガレオン貿易の陸路輸送の独占権を獲得し、スペイン帝国の新しい世界経済システムにおいてドミニコ会と非常に利益のある関係を築きました。これは、メキシコ南部を特徴づける先住民の生活様式の永続的な遺産の多くを説明し、植民地時代から現在まで続くケツァルコアトル伝説の人気を説明するものです。
モルモン書によれば、復活したイエス・キリストは復活後まもなく天から降りてきて、アメリカ大陸の人々を訪れた。モルモン書の記述に基づき、末日聖徒運動の信者の中には、ケツァルコアトルはイエス・キリストであったが、その名前と出来事の詳細は時とともに徐々に失われていったと信じる者もいる。
ケツァルコアトルは末日聖徒イエス・キリスト教会の宗教的シンボルではなく、そのように教えられてもいませんし、ケツァルコアトルがイエスであるという教義もありません。[ 46 ]しかし、1892年の出版物で、末日聖徒イエス・キリスト教会のジョン・テイラー会長は 次のように書いています。[ 47 ]
メキシコの神ケツァルコアトルの生涯の物語は、救い主の生涯と非常によく似ています。あまりにも似ているため、ケツァルコアトルとキリストは同一人物であると結論づける以外に考えられません。しかし、前者の歴史は不純なラマ教の伝承を通して伝えられてきたため、残念ながら救い主の生涯と宣教における本来の出来事や教えが歪められ、変質してしまっています。
— 『調停と贖罪』 194ページ
末日聖徒の作家ブラント・ガードナーは、ケツァルコアトルとイエスの関連性を調査した後、その関連性は単なる民間伝承に過ぎないと結論付けた。[ 48 ] 1986年にサンストーン誌に掲載された論文で、彼はスペインによる征服の際、ネイティブアメリカンと彼らに同情的なカトリックの司祭たちは、ネイティブアメリカンの信仰をキリスト教と結びつけるよう圧力を感じ、それによってネイティブアメリカンをより人間らしく、より野蛮ではないように見せようとしたと指摘した。時が経つにつれ、ケツァルコアトルの容姿、服装、悪意のある性質、そして神々の中での地位は、よりキリスト教的な枠組みに合うように再構築されていった。[ 49 ]
1971年、トニー・シアラーは『夜明けの主：ケツァルコアトルと生命の樹』という本を出版し、ニューエイジの信奉者たちに、クルクルカンのピラミッドが竜の形をした影を落とす夏至の日にチチェン・イッツァを訪れるよう促した。 [ 50 ]翼竜ケツァルコアトルスは1975年にこの神にちなんで名付けられた。[ 51 ]ケツァルコアトルは1982年の映画『Q』でも、ニューヨーク市を恐怖に陥れる怪物として架空の人物として描かれている。[ 52 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）この胸当ては、ナワトル語でエヘカコズカトル（「螺旋状に巻いた風の宝石」）と呼ばれる風の神の紋章であり、巻貝の上部を切り、紐で吊るすための穴を開けて作られた。このような巻貝の胸当ては、神自身の彫像に掛けられたり、この神の地上の代理人である高僧が身につけたりした。フライ・ベルナルディーノ・デ・サアグンなどの16世紀のスペインの権威によれば、[...]ケツァルコアトルの称号は、アステカ人やメキシコの他の住民の高僧または神官のために留保されていた。彼らだけが、この神の紋章であるエヘカコズカトルの紋章を身につける権利があった。そのため、このような貝殻製の胸当ては極めて希少である。スペインによる征服を生き延びた数少ないものも、ほとんどが熱心すぎる修道士たちによって破壊されてしまい、考古学者によって発見されたのはほんの一握りに過ぎない。
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