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ククマツ（マヤ語: [qʼuːqʼuːˈmats]、またはグクマツ）は、後古典期 キチェ・ マヤの風と雨の神である。ポポル・ヴフによれば、羽毛の生えた蛇が神テペウとともに世界と人類を創造したとされる。[1]羽毛の生えた蛇は太陽を空から冥界に運び、マヤ宇宙のさまざまな力の間の調停役を務めた。[2]アステカの神ケツァルコアトル[3]やユカテコ・マヤのククルカンに相当すると考えられている。[4]
ククマツは水、雲、空とも関連付けられており、雷と火の神テペウと共に[5] 、キチェ貴族の直系の男系神話上の祖先であると考えられていました。[6]
クルマルカイ市を建設したキチェ族の王コツジャは、この神の名を称号として持ち、この神の元司祭であった可能性が高い。キチェ族の首都クルマルカイのクルクマツの司祭は、有力なカウェク王朝から派遣され、この都市で執事として活動していた。
語源
Qʼuqʼumatz (あるいはQucumatz、Gukumatz、Gucumatz、Gugumatz、Kucumatz ) は文字通りには「ケツァールの蛇」と翻訳されるが、しばしば不正確ではあるが「羽毛の蛇」と訳される。[7]この名前はキチェ語の qʼuqに由来し、 南メソアメリカの雲霧林に生息する色鮮やかな鳥、輝くケツァール Pharomachrus mocinnoを指す。[7]これは「蛇」を意味するkumatzという言葉と組み合わされている。 [3] 羽毛の蛇の神はアステカ人やマヤ人から借用され、他の神々と混ざり合ってキチェ人が崇拝する神 Qʼuqʼumatz を形成したと考えられる。[8] Qʼuqʼumatz はメキシコ渓谷に起源を持つ可能性がある。一部の学者は、この神を、同じく創造神であるアステカの神エヘカトル・ケツァルコアトルと同一視している。[9]ククマッツは、もともと羽毛の生えた蛇の属性を持つキチェ族の太陽神トヒルと同一神であった可能性があるが、 [10]後に両者は分岐し、それぞれの神は別々の神権を持つようになった。[11]
象徴主義
雄の輝くケツァールは、長さ1メートル（3.3フィート）にもなる虹色の青緑色の尾羽を誇り、マヤのエリート層に珍重されていました。[12]青緑色の羽は植物と空を象徴し、どちらも古代マヤにとって生命の象徴でした。一方、鳥の胸の明るい赤い羽は火を象徴していました。[12]この組み合わせは、鳥に深遠な宗教的象徴を与えました。[3]蛇は、脱皮してその下にあるより新鮮な皮膚を露出する習性のため、マヤでは再生の象徴でした。 [3]このように、ククマッツはケツァールの天上の特徴と蛇の蛇のような冥界の力を組み合わせ、マヤ宇宙のすべてのレベルを支配する力を与えました。[3]これらの特徴はまた、羽毛のある蛇の男性的な側面と、水と風との女性的な関連性との間の性的二重性を示していました。[5]この二重性により、神は男性的な太陽神トヒルと女性的な月の女神アウリクスの間の仲介者としての役割を果たすことができ、その役割はメソアメリカの球技で象徴されました。[13]
古代マヤ高地の文献では、ククマツは水と強く結び付けられており、水は冥界と結び付けられている。[14]キチェ族は、ククマツは羽の生えた蛇で水中を泳ぐと信じていたと伝えられている。[15]カクチケル年代記には、高地マヤの一団が自分たちをグクマツと呼んでいたことが記されている。彼らの唯一の救いは水にあると言われていたからである。 [16]カクチケル・マヤはキチェ族と密接なつながりがあり、彼らの祖先の一人であるガガヴィッツはアティトラン湖に身を投げて神に変身し、今日ショコミルとして知られる水に嵐を起こしたと言われている。[17] [18]
キチェ族の間では、ククマツは羽の生えた蛇として現れるだけでなく、鷲やジャガーとして具現化され、血の海に変身することでも知られています。[19]この神はカタツムリや巻貝で表現されることがあり、骨で作られた笛と関連付けられていました。[19]ククマツは水と関連付けられていましたが、雲や風とも関連付けられていました。[20]
太陽と野球の試合
ククマツはメキシコのケツァルコアトルと直接同じではないが、古典期の チョンタル・マヤの創造神イツァムナの属性と組み合わせた、太陽を空に運ぶ2つの頭を持つ蛇のような空の怪物であった。[21]蛇の顎の間から人間の顔が現れる彫刻は、古典期末から後古典期後期にかけて一般的であり、ククマツが太陽神トヒルの若い化身であるフナフプを空に運んでいるところを表している可能性がある。[22]正午を過ぎると、ククマツは西へと進み、年老いた太陽を運んで冥界へと降りていった。[23]このような彫刻は、メソアメリカの球技の目印として使用された。[24]クゥクゥマツはトヒルとアウリクスと、彼らのマヤの英雄双子フナフプーとイシュバランクーとしての化身との間の仲介者として行動したので、南北に向いた球技場の東側と西側にそのような球技場のマーカーを配置することは、クゥクゥマツがフナフプー/トヒルを咥えて太陽を天頂に運ぶことを表し、東側のマーカーはイシュバランクー/アウリクスを咥えて冥界に降りていく太陽を表すことになる。[22]
キチェ王国の中心部からは球技の標識は知られておらず、フォックス氏のような研究者は、球技が政治的紛争の調停に使われていたため、太陽を運ぶククマツの像が冥界に面した東の周辺で発見されたことは重要であると考えている。[25]
現代の信仰
スペインによる征服後も、メソアメリカの民間伝承では様々な羽毛の蛇の神々が人気を保っていたが、20世紀までにはククマッツはキチェ族の間では稀にしか現れなくなった。[26]フアン・デ・レオンによって記録された伝承では、ククマッツは太陽神トヒルが毎日天頂に登るのを助けたとされている。 [27]サンタ・クルス・デル・キチェの長老たちから情報を集めたと思われるデ・レオンによると、羽毛の蛇はトヒルを口で掴み、安全に空へと運んだという。[28]
ポポル・ヴフ
ポポル・ヴフの冒頭で、クゥクゥマツはケツァールの羽にくるまれてテペウとともに原始の海に浮かんでいる姿で描かれている。 [29]まだ何も存在せず、空の下には海だけが静まっていた。[29]すぐにクゥクゥマツとテペウは人間の創造について話し合い、地球を育てて人類を創造することが彼らの間で決定された。[1]神々は「地球」という言葉を話し、地球は霧から生まれたかのように形成された。[30]次に彼らは水から山々を呼び出し、山々は彼らの命令で隆起した。[30]すると、新しく形成された山々と谷の間に松と糸杉の森が生まれた。[31]クゥクゥマツは彼らの協力した地球の創造に満足し、その場にいた他の神々に感謝した。[31]神々は鹿、鳥、ピューマ、ジャガー、さまざまな種類の蛇などの動物を創造しました。[32]彼らはそれぞれの動物に住む場所を指示しました。[32]次に、神々は動物に神々を称賛し、崇拝するように命じました。[33]しかし、動物は話すことができず、ただ彼ら独自の方法でガーガー鳴いたり、おしゃべりしたり、吠えたりしていました。[34]クグマツはすぐに、生き物を創造するという最初の試みは、称賛することができなかったため失敗であると悟り、動物を森や渓谷で暮らすよう運命づけました。[35]彼らの動物は野生で暮らすように命じられ、神々の日を守り神を称賛する者たちにその肉を食べさせました。
彼らは最初泥で人間を作ったが、この姿では人間は動くことも話すこともできず、すぐに無に帰した。後に彼らは木彫りの人間を作ったが、木製の人形は不完全で感情がなく、神々への賛美も示さなかったため、ウラカンによって破壊された。生き残った者は猿に変えられ、野生で生きることを宣告された。QʼuqʼumatzとTepeuはとうもろこしで人間を造り出すことでついに創造に成功した。[36]ここで最初の人間が作られた：Bʼalam Agab、Bʼalam Quitzé、Iqi Bʼalam、Mahucatah。彼らの視力は遠く、すべてを理解していた。
ポポル・ヴフには、キチェ族の歴史的な支配者についても言及されている。彼は神の名前や称号を名乗っていたが、これは彼が神から力を得ていたためと考えられる。 [37]この「羽毛の蛇」という称号は、メソアメリカの他の地域の歴史上の人物に使われた重要な称号であり、[38]この王の個人名はおそらくコツジャであった。[39]この人物は、アジ・ポップ（王）になる前は、アジ・ククマツ、つまりククマツの司祭であったと思われる。 [40]この王は、キチェ族の首都をクマルカイに再建したと言われている。[38]
クマルカイの寺院と聖職者
キチェ族の首都クルマルカイにあるクルクマツ神殿は、神を祀る円形の神殿と、この都市の支配王朝であるカウェク族を祀る宮殿から構成されていた。[41]現在、神殿の痕跡は、都市の中央広場の表面に残った円形の跡のみである。[27]この神殿は、キチェ族の重要な神であるトヒルとアウィリクスの神殿のちょうど中間に位置しており、トヒル神殿の中心軸のやや北、アウィリクス神殿の中心軸のやや南に位置していた。これは、クルクマツが2つの神の間の仲介者としての役割を再現している。[5] [42]広場に残された痕跡から、神殿は円形の台座の周囲を走る幅6メートル（20フィート）の円形の壁と、その間の1メートル（3.3フィート）幅の円形の通路で構成されていたことが明らかです。[27]構造全体はおそらくかつては屋根を支えており、神殿の東側と西側にはそれぞれ幅約1メートル（3.3フィート）の小さな石の台座がありました。[27]ククマツ神殿はスペインによる征服後すぐに完全に解体されたに違いありません。植民地時代の訪問者の誰からも言及されておらず、この場所の初期の図面には神殿がかつて立っていた場所には植物しか描かれていないからです。[27]羽毛の蛇の神に捧げられた円形の神殿の伝統は、メソアメリカ文化圏で古くからありました。[28]
クゥクマツの司祭は、支配的なカウェク王朝の重要な一族から選ばれており、これがカウェクの権力と名声の源であった可能性が高い。[43]司祭は「クゥクマツの者」を意味するアジュ・クゥクマツとして知られていた。 [44] クゥクマツと、クチェ族の創世神話における彼のパートナーであるテペウの司祭（アジュ・クゥクマツとテペウ・ヤキ）は、クマルカジで執事として働き、都市に返還される貢物と略奪品の受け取りと警備を担当していた。[45]キチェ族の司祭は一般に世俗の役人よりも地位が低かったが、カウェク族の司祭は例外であり、これにはククマツ、テペウ、トヒルの司祭が含まれていた。[46]
参照
参考文献
引用
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