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Sumak kawsay は、 1990 年代に社会主義的な先住民組織によって作られたケチュア語の新語です。もともとは政治的、文化的提案として作られましたが、後にエクアドルとボリビアの政府が憲法に採用しました。この用語は、西洋の社会主義理論から離れ、代わりにケチュアの人々の先祖伝来の共同体的な知識と生活様式を受け入れる社会主義の実施を指します。エクアドルでは、 buen vivirまたは「良い生活」と訳されていますが、ケチュア語の専門家は、より正確な訳は「豊かな生活」であると同意しています。 [ 1 ]ボリビアでは、アイマラ語の元の用語はsuma qamañaで、 vivir bienまたは「よく生きる」と訳されています。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
ケチュア語の原文では、sumakは地球の理想的で美しい完成を意味し、kawsayは「生命」、つまり尊厳、豊かさ、バランス、調和のある生命を意味します。同様の考え方は、マプチェ族（チリ）、グアラニー族（ボリビアとパラグアイ）、アチュアル族（エクアドルのアマゾン）、グナ族（パナマ）など、他の先住民族コミュニティにも存在します。
マヤのツォツィル族とツェルタル族は、ブエン・ビビルと同等とみなされるレキル・クシュレハル（公正で尊厳のある生活）を追求し、ネオサパティスモの発展に影響を与えた。[ 5 ]
1990年代以降、sumak kawsayは、集団の幸福、人々が自然とどのように関わるかという社会的責任、そして際限のない資本蓄積の停止を目指す政治プロジェクトへと発展しました。この最後の側面により、このプロジェクトは従来の開発に代わるものとなっています。[ 6 ] Buen vivirは、人間を経済資源とみなす開発モデルの代わりに、倫理的価値観に基づく調和のとれたバランスのとれた生活の集団的実現を提案しています。 [ 2 ]エクアドルとボリビアの先住民運動は、知識人とともに、当初、この概念を用いて、宇宙論的、全体論的、政治的な側面を持つ資本主義的開発に代わるパラダイムを定義しました。2008年のエクアドル憲法は、 2009年のボリビア憲法と同様に、自然の権利の概念を取り入れました。経済学者のアルベルト・アコスタやマグダレナ・レオンといった多様な理論家は、スマック・カウサイは完成された、完全に構造化された理論ではなく、むしろ改善の余地のある未完成の社会提案であると述べている。
アンデスの哲学者ハビエル・ラホは、スマック・カウサイを、共同体、家族、自然、宇宙との調和を達成することを究極の目標として、うまく考え、うまく感じてうまく行動することだと理解している。[ 7 ]先祖伝来のスマック・カウサイは、人々をパチャママまたは母なる地球の一部とみなしている。他のパラダイムとは異なり、先住民の伝統に触発された現代のブエン・ビビルは、単なる経済成長ではなく、ニーズを満たす中で自然とのバランスを求めている。
Sumak kawsayは、以下の5つの柱に基づいたパラダイムです。
ラホの説明によると、アンデスの概念では、スマック・カウサイとは、心地よく感じる（Allin Munay）こととよく考える（Allin Yachay）ことのバランスであり、その結果、調和を達成するためにうまく行動する（ Allin Ruay ）ことになる。 [ 6 ]
この原則は、アンデス先住民の宇宙観と一般的な祖先の知識に根ざしており、以下に基づいています。[ 8 ]
スマック・カウサイ、つまり「よく生きる」または「素晴らしい存在」は、無限の進歩という考え方と衝突します。パチャママ、つまり母なる自然には限界があり、人間を含む「他者」である自然を犠牲にして無限に発展・成長することを防いでいます。調和のとれた関係を築くには、蓄積ではなく、補完性と協力を再認識し、適用する必要があります。[ 6 ]
Sumak kawsay は、広大でグローバル化された領域、そして支配的な文化とシステムの領域として理解される社会との調和的な関係を考察しています。この概念は、異文化間性と多元性という根本的な原則を、この提案された生活様式に再創造し適用しようとしています。[ 8 ]
研究者たちは、この概念の使用をたどるのは難しいと述べているが、理論的かつ政治的な提案が1990年代に勢いを増したことについては多くの人が同意している。エクアドルでは、先住民運動が本格的に台頭し、良き生活の原則を促進する一連の国内教育イニシアチブと国際協力プログラムを創設した。ボリビアでは、先住民運動と知識人左派グループの活動により、スマ・カマニャが登場した。[ 8 ]
社会学者のグアダルーペ・リバデネイラによれば、スマック・カウサイの概念は常に存在していた。しかし、アマゾンのキチュア族はパスタサ先住民組織（OPIP）と共に、1994年にこの概念を体系化した。[ 6 ]
多元的な概念として、ブエン・ビビールにはさまざまな定義があります。[ 9 ]エドゥアルド・グディナスは、この概念の8つの中心的なアイデアを概説しています。1) 開発に対する批判を共有する場を作る、2) 価値観に基づいた倫理観を高める、3)脱植民地化を中心とする、4)異文化間の対話を促進する、5)自然と社会の二項対立を否定する、6) 操作的で道具主義的な合理性を拒否する、7)進歩の直線的な理解を拒否する、8) 感情や愛情を表現する。全体として、グディナスはブエン・ビビールを近代性と開発を超越するための枠組みとして支持しています。[ 1 ]
デビッド・チョケワンカは次のように説明しています。[ 10 ]
ブエン・ヴィヴィルの概念を挿入し、安全な生活を取り戻すために、人類と自然界の人々を守り、統一された基地、連帯者とエンパティア、地域の祖先の祖先を取り戻してください。我々は、人類の中心的存在であり、自分自身の存在を認識しています: 形式的には、「家族の一員として、カミナンの家族、ロス・アルボレスの息子、ヌエストロ・ヘルマノス」、セグン・チョケワンカ。ミスモモード、エルブエンビビルエスバスカーラビーアンコミュニティ、ドンデトドスロスインテグレートセプレオキュパンポルトドス。重要なのは、個人の情報ではなく、さまざまな情報を共有することです。宇宙の世界観を、すべての武器を集めて、すべてを忘れずに、蓄積された情報を忘れないようにしましょう
この文脈において、ブエン・ビビール（Buen Vivir）という概念が紹介されます。これは、地域の先住民族の祖先の原則に基づき、一体性、連帯、共感を基盤として、他の人間や自然と調和して生きることと要約できます。この視点は人間中心主義でも自己中心主義でもありません。私たちは皆同じ一体性の一部であり、チョケワンカ族の言葉にあるように「私たちは歩く山であり、木々は私たちの兄弟である」のです。同様に、ブエン・ビビールは、すべてのメンバーが互いに思いやりを持つ共同体の中で生きることを目指します。最も重要なのは、個人や財産ではなく、広い意味での生命です。このような調和を求める世界観は、当然のことながら、あらゆる形態の蓄積を放棄することを必要とします。
ケチュア語の弁護士でCONAIEの元会長であるLuis Macas は次のように書いています[ 11 ]
…el Sumak、es la plenitud、lo sublime、excelente magnífico、hermoso(a)、優れたもの。カウセイ、エス・ラ・ビーダ、エス・サー・エススタンド。ペロ・エス・ディナミコ、カンビアンテ、ノー・エス・ウナ・キューエスティオン・パシバ。すべての人生を生き抜くために。 La vida en Excelencia 素材とスピリチュアル。 (...) 原住民のプエブロス インディヘナスとナシオネスの原住民、エステ コンセプト、製品の蓄積、歴史的マイルナリオ、生活の中での生活、ナシオネスの抵抗力の体験としての経験。短距離の概念、カジュアルな概念の概念、エクアトリアナ共和国憲法の表示、スマック・カウセイの起源、コミュニティの中心部、コミュニティのコミュニティの安全性の説明、および実践の説明新たな共同体、プエブロス社会の重要な文明、植民地時代の暴力行為の中断、そして資本主義モデルの侵略。
英語訳: …スマックとは、豊かさ、崇高、卓越、壮麗、美、優越を意味します。カウサイとは生命、存在です。しかし、それは動的で変化し、受動的なものではありません。したがって、スマック・カウサイとは、豊かさの中の生命、物質的、精神的に卓越した生命を意味します。(…) 先住民族、あるいは原住民にとって、この概念は数千年前の経験、そして私たちの民族の抵抗闘争の経験から生まれた、千年にも及ぶ歴史的蓄積の産物です。したがって、この概念は偶然に現れたものではなく、エクアドル共和国憲法に由来するものでもありません。スマック・カウサイは共同体生活の中心に根ざしており、共同体生活システムの本質であり、私たちの共同体の日々の営みや実践の中で説明されます。それは、植民地主義の暴力的な中断や資本主義モデルの侵略にもかかわらず、依然として重要性を保っている、私たちの民族の文明的基盤の重要な要素です。