機能主義（心の哲学）

心の哲学において、機能主義とは、あらゆる心的状態（例えば、信念を持っている状態、欲求を持っている状態、痛みを感じている状態）は、その機能的役割、つまり他の心的状態、感覚入力、行動出力との因果関係によってのみ構成されるという主張である。^{[1]機能主義は、主に}心の同一性理論と行動主義に代わるものとして発展した。

機能主義は、物理的な実装と行動の出力の間の理論的なレベルです。^[2]したがって、機能主義は、脳の組織または「ソフトウェアプログラム」を通じて、脳の有効な機能のみに関心があるため、その前身であるデカルトの二元論（独立した精神的および物理的実体を主張）やスキナーの行動主義および物理主義（物理的実体のみを主張）とは異なります。

精神状態は機能的役割によって識別されるため、複数のレベルで実現されると言われています。言い換えれば、システムが適切な機能を実行する限り、さまざまなシステム、場合によってはコンピューターでも実現できます。コンピューターのプログラムは、電子基板を介して実装された入力に対する計算によって機能を実行し、出力を生成しますが、脳は生物学的動作と刺激応答によって機能を実行します。

機能主義を支持する議論の重要な部分は、多重実現可能性の考え方である。標準的な機能主義理論によれば、心的状態は機能的役割に対応する。それはバルブのようなもので、バルブは適切な機能（液体や気体の流れを制御する）を果たす限り、プラスチックや金属、その他の材料で作ることができる。同様に、機能主義者は、心的状態は、それを実現する基礎となる物理的媒体（脳など）の状態を考慮せずに説明できる、つまり、より高次の機能のみを考慮する必要がある、と主張する。心的状態は特定の媒体に限定されないため、理論的にはコンピューターなどの非生物的システムを含む複数の方法で実現できる。シリコンベースのマシンは、その構造が適切な機能的役割を実現していれば、人間と同じような精神生活を送ることができる。

機能主義理論の大半は精神状態の多重実現可能性を認めているが、機能仕様理論（FST）などの一部の機能主義理論はこの見解を否定している。^{[3] FSTは、}デイビッド・ルイス^[4]とデイビッド・マレット・アームストロングによって最も顕著に開発された。^[5] FSTによれば、精神状態は機能的役割の特定の「実現者」であり、機能的役割そのものではない。例えば、信念の精神状態は、適切な信念関数を実現する脳または神経学的プロセスにすぎない。したがって、機能主義の標準的なバージョン（機能状態同一性理論と呼ばれることが多い）とは異なり、FSTは精神状態の多重実現可能性を認めない。なぜなら、精神状態が脳の状態によって実現されるという事実が不可欠だからである。この見解の推進力となっているのは、人間とは大きく異なる素材（シリコンベースなど）で作られた認知システムを持ちながら、人間の精神状態と同じ機能を果たす（たとえば、鋭利なもので突かれると「痛い！」と叫ぶ傾向がある）エイリアン種族に遭遇した場合、彼らの精神状態は人間と似ているが同じではないと言うだろうという信念である。一部の人にとっては、これはFSTの不利な点かもしれない。実際、ヒラリー・パトナム[ ^{6] [7]}が彼のバージョンの機能主義について主張した議論の1つは、そのようなエイリアン生物は人間と同じ精神状態を持つだろうという直感と、標準的な機能主義の多重実現可能性によりそれがより優れた心の理論になるという直感に依存していた。

「機能主義」の幅広い立場は、さまざまな形で表現できます。機能主義的な心の理論の最初の定式化は、1960年代にヒラリー・パトナム^{[6] [7]によって提唱されました。現在では}機械状態機能主義、または単に機械機能主義と呼ばれるこの定式化は、パトナムらが、心と理論上の「機械」、つまりアラン・チューリングによって開発された任意のアルゴリズムを計算できるコンピューター(チューリングマシンと呼ばれる) との間に注目した類似性に触発されたものです。パトナム自身は、1970年代半ばまでにこの立場に疑問を持ち始めていました。機械状態機能主義に対する彼の反対の始まりは、彼の双子地球の思考実験で読むことができます。

技術的な用語を使わずに言えば、チューリング マシンは物理的なオブジェクトではなく、数学モデルに基づいて構築された抽象的なマシンです。通常、チューリング マシンには、左から右に並べられた長方形のセルに分割された水平テープがあります。テープ自体は無限の長さで、各セルにはシンボルを含めることができます。特定の「マシン」に使用されるシンボルはさまざまです。マシンには、セルをスキャンして左右の方向に移動する読み取り/書き込みヘッドがあります。マシンの動作は、スキャンされているセルのシンボルと、マシンのプログラミングとして機能する遷移ルール​​のテーブルによって決まります。テープが無限であるため、従来のチューリング マシンでは、特定の関数または任意の数の関数を計算するのに無限の時間があります。以下の例では、各セルは空白 ( B ) か、1が書き込まれています。これらはマシンへの入力です。可能な出力は次のとおりです。

• 停止: 何もしない。
• R : 右に1マス移動します。
• L : 左に1マス移動します。
• B : 四角にあるものをすべて消します。
• 1 : マスにあるものをすべて消去し、「1」を出力します。

3 つの空白のマス目をスキャンした後、シーケンス「111」を書き出し、次のマシン テーブルで指定されたとおりに停止するチューリング マシンの非常に単純な例です。

この表は、マシンが状態 1 で空白のマス ( B ) をスキャンすると、1を出力し、状態 1 のままになることを示しています。状態 1 で1を読み取った場合は、右に 1 マス移動し、状態 2 になります。状態 2 でB を読み取った場合は、1を出力し、状態 2 のままになります。状態 2 で1を読み取った場合は、右に 1 マス移動し、状態 3 になります。状態 3 でBを読み取った場合は、1を出力し、状態 3 のままになります。最後に、状態 3 で 1 を読み取った場合は、状態 3 のままになります。

ここで考慮すべき重要な点は、チューリング マシンの状態の性質です。各状態は、他の状態との関係、および入力と出力の観点からのみ定義できます。たとえば、状態 1 は、マシンがBを読み取り、1を書き込んでその状態に留まり、 1を読み取った場合は1 マス右に移動して別の状態に移行する状態です。これが状態 1 の機能的な定義であり、システム全体における原因となる役割です。マシンが何を達成するかの詳細や、その物質的な構成はまったく関係ありません。

上記の点は、機械状態機能主義を理解する上で重要です。チューリングマシンは物理的なシステムである必要がないため、「時間内に一連の状態を通過できるものはすべてチューリングマシンになり得ます」。^[8]生物は「時間内に一連の状態を通過」するため、そのような生物はすべてチューリングマシンと同等である可能性があります。

機械状態機能主義によれば、精神状態の性質は、上で説明したチューリングマシンの状態の性質とまったく同じである。これらの機械の合理的機能と計算能力が人間の合理的機能と計算能力に匹敵することを示すことができれば、チューリングマシンの行動は人間の行動に非常に似ているということになる。^[9]したがって、特定の機械や精神状態の原因は特定の物理的化学的構成ではなく、効果を生み出すプログラミングルールである。言い換えれば、あらゆる合理的な選択は、エージェントの特定の物質的構成ではなく、従うルールによるものである。

機能主義の2番目の形態は、心理学における行動主義理論を否定し、それを心の経験的認知モデルに置き換えることに基づいています。この見解は、ジェリー・フォーダーとゼノン・ピリシンに最も関連しており、精神機能主義と呼ばれています。

精神機能主義の基本的な考え方は、心理学は還元不可能なほど複雑な科学であり、最良の心理学理論で心の存在と特性を説明するために使用する用語は、単純な行動的傾向という観点から再定義することはできず、さらに、そのような再定義が実現可能であったとしても、望ましくも目立ったものでもないというものです。精神機能主義者は、心理学は生物学と同じ種類の還元不可能な目的論的または合目的的な説明を採用していると考えています。したがって、たとえば、心臓の機能または役割は血液を送り出すことであり、腎臓の機能または役割は血液を濾過して特定の化学バランスを維持することなどです。これが科学的説明と分類の目的を説明するものです。すべてのメカニズムには無限の種類の物理的実現があるかもしれませんが、重要なのは全体的な生物学的理論におけるそれらの役割だけです。同様に、信念や欲求などの精神状態の役割は、最良の科学的心理学理論内でそれらに指定されている機能的または因果的役割によって決定されます。民間心理学によって仮定されている精神状態（例えばヒステリー）が認知心理学的説明において基本的な役割を果たさないと判断された場合、その特定の状態は存在しないとみなされる可能性があります。一方、理論的認知心理学では人間の行動の説明に必要であると仮定されているが、通常の民間心理学的言語では予見できない状態が存在することが判明した場合、これらの実体または状態は存在します。

機能主義の 3 番目の形態は、理論用語の意味全般に関するものです。この見解は、デイビッド ルイスと最も関連が深く、分析機能主義または概念機能主義と呼ばれることがよくあります。分析機能主義の基本的な考え方は、理論用語は、その用語が使用される理論によって暗黙的に定義されるのであって、用語を構成する音素の固有の特性によって定義されるのではないというものです。「信念」、「欲望」、「飢餓」などの日常言語用語の場合、その用語の意味は、その用語に関する常識的な「民間心理学」理論から得られるが、そのような概念化は、現実と因果関係に関する唯物論的理論によって課される厳密さに耐えるには不十分であるという考え方です。そのような用語は、次のような形式の概念分析の対象となります。

精神状態Mは、Pによって先入観が与えられ、Qを引き起こす状態です。

例えば、痛みの状態は、画鋲の上に座ることによって引き起こされ、大きな叫び声や、画鋲を置き忘れた不注意な人に対する怒りや恨みといった高次の精神状態を引き起こします。因果的役割の観点から見たこうした種類の機能的定義は、精神下状態とそれらが記述する（大部分は架空の）命題的態度についての分析的かつ先験的な真実であると主張されています。したがって、その提唱者は分析機能主義者または概念機能主義者として知られています。分析機能主義と精神機能主義の本質的な違いは、後者は、どの精神状態の用語と概念が本物であるか、どの機能的識別が真に偶発的で事後的な識別であると考えられるかを判断するための実験室での観察と実験の重要性を強調することです。一方、前者は、そのような識別は必然的であり、経験的科学的調査の対象ではないと主張しています。

ホムンキュラー機能主義は主にダニエル・デネットによって発展させられ、ウィリアム・ライカンによって提唱された。これは、ネッド・ブロックのチャイナ・ブレイン（別名中国国家）とジョン・サールの中国語の部屋の思考実験が、より伝統的な機能主義の形態に提示した課題に応えて生まれた（「批判」の項を参照）。中国人がネットワークでつながった国家というアイデアから生じる概念上の困難を克服しようとして、各人が単一のニューロンとして働き、ネットワークでつながった全体として個々の心の機能的な精神状態を生み出すというアイデアから生じる概念上の困難を克服しようとして、多くの機能主義者は、いわば単に辛抱強く、そのような中国国家は確かに心の質的および意図的な特性のすべてを備えている、つまり、命題的態度やその他の精神的特性を備えた一種の体系的または集合的な心になるだろうと主張した。この後者の仮説の価値がどうであれ、それは受け入れがたい種類の心と心の超越を伴うという反論が直ちになされた。つまり、ブロックの定式化に固執すると、何らかの形で高次のレベルで出現した体系的な心は、必然的に中国国民の各個人の心に超越しなければならないということだ。しかし、これは、超越性テーゼの基本的な考え方、つまり基礎となる物理的基質に何らかの変化がなければ、精神領域に変化はあり得ないという考え方に、直接矛盾するとは言わないまでも、重大な疑問を投げかけるように思われる。高次のレベルで生じる精神的事実の集合をM1、低次のレベルで生じる精神的事実の集合をM2と名付ければ、このことは簡単にわかる。すると、M1とM2 は両方とも物理的事実に超越するが、 M1からM2への変化は、これらの事実に何の変化もなしに起こり得る。

機能主義の分野では、心と心の超越性が受け入れられるようになったため、一部の人々にとって、この謎を解く唯一の方法は、機能組織と物理的構成の点で、物理機械的なニューロンまたはニューロン群のレベルに至るまで、次第に洗練度が低くなる心の階層的シリーズ全体（ホムンクルスに類似）の存在を仮定することであるように思われた。この見解では、各レベルのホムンクルスは本物の精神的特性を持っているが、階層を下るにつれて、より単純で、より知性が低くなる。

機械論的機能主義は、もともとグアルティエロ・ピッチニーニ^[10]とカール・ジレット^{[11] [12]}によって独立に定式化され擁護されたが、心理学的説明は機械論的な言葉で表現されなければならないと主張することによって、精神状態に関する従来の機能主義的説明を補強するものである。つまり、精神状態は、上記のような他の精神状態との関係で純粋に機能的な説明を受けるのではなく、機能は、与えられた精神状態の説明の一部分のみを担い、残りの部分は構造が担うとみなされる。

機械論的説明^[13]は、与えられたシステム、この場合は精神システムを、その構成要素である物理的部分、それらの活動または機能、およびそれらの結合された組織的関係に分解することを伴う。^{[10]この説明では、心は機能的システムのままであるが、機械論的な観点から理解される。機能的関係は依然として}精神状態に不可欠であるため、この説明は一種の機能主義のままであるが、機能的関係は常に具体的な構造の現れであるため、機械論的である。たとえ構造がある程度抽象化されて理解されていたとしても。機能は個別化され、与えられたシステムへの貢献の観点から^[14]または目的論的な観点から説明される。機能が目的論的な観点から理解される場合、それらは病因的にまたは非病因的に特徴付けられる可能性がある。 ^[15]

機械論的機能主義は、心理学と神経科学の伝統的な機能主義的独立性から離れ、心理学と神経科学の統合へと機能主義を導きます。^[16]機械論的機能主義は、伝統的な心理学モデルと神経学的データを融合するための適用可能な枠組みを提供することで、機能主義的な心の理論と、脳が実際にどのように機能するかについての神経学的説明を調和させるものとして理解できます。これは、機能の機械論的説明が、機能状態（精神状態）が神経学的メカニズムを通じて物理的にどのように実現されるかを説明しようとするという事実によるものです。

機能主義と物理主義の一般論の間には、どのような関係が存在するか（あるいは存在しないか）について多くの混乱がある。機能主義は、何らかの形で物理主義を完全に（つまり、それ以上の説明や記述なしに）「反証」または偽証するとしばしば主張されてきた。一方、機能主義である心の哲学者の大半は、物理主義者であると主張している。実際、デイヴィッド・ルイスなど、彼らの中には、厳密な還元主義型の物理主義者であると主張する者もいる。

機能主義は、基本的に、ネッド・ブロックが狭義の存在論的テーゼではなく、広義の形而上学的テーゼと呼んだものである。つまり、機能主義は、何が存在するかということよりも、たとえば痛みといったある種の精神状態を特徴づけるものが何であるかということに関心を寄せており、それがどのような状態であるかということに関心を寄せている。心身問題に答えようとするこれまでの試みは、すべて、両方の質問に答えることで問題を解決しようとしてきた。二元論は、2 つの実体があり、精神状態はその非物質性によって特徴づけられるとしている。行動主義は、実体は 1 つであり、精神状態は行動的傾向であると主張している。物理主義は、実体は 1 つだけであると主張し、精神状態を物理的状態として特徴づけている (「痛み = C 線維の発火」のように)。

この理解では、物理主義型は機能主義と相容れないと見なすことができます。なぜなら、物理主義型は、精神状態 (たとえば、痛み) の特徴は、それらが本質的に物理的であることだと主張するのに対し、機能主義は、痛みの特徴はその機能的/因果的役割と「痛い」などの叫び声との関係であると主張するからです。しかし、存在するすべてのものは物質でできているという単純な存在論的主張をする、より弱い種類の物理主義は、機能主義と完全に相容れます。さらに、物理主義者である機能主義者のほとんどは、機能的定義で定量化される特性が物理的特性であることを要求します。したがって、機能主義の一般的なテーゼ自体が彼らを物理主義者であると約束していなくても、彼らは物理主義者 です。

デイヴィッド・ルイスの場合、「痛みがある」(すべての可能世界で同じものに当てはまる固定した指示子) と単に「痛み」(非固定した指示子) という概念には違いがあります。ルイスにとって、痛みは「原因の役割 x を持つ状態」という明確な記述のようなものを表します。人間における記述の指示対象は、科学によって決定される脳の状態のタイプです。シリコンベースの生命体における指示対象は別のものです。天使における記述の指示対象は、非物質的で非物理的な状態です。したがって、ルイスにとって、ローカルなタイプ-物理的還元は可能であり、概念機能主義と互換性があります。(ルイスの狂気の痛みと火星の痛みも参照してください。) 機能主義分析では、タイプとトークンの間に混乱があるように思われますが、これを解消する必要があります。

2020年のPhilPapersでは、機能主義が最も人気のある理論として浮上し、回答者の33％がそれを受け入れるかそれに傾倒していると答え、次いで二元論が22％、同一性理論が13％でした。^{[17]しかし、機能主義には直感に反する意味合いがあり、}思考実験を用いて批判されることがよくあります。

ネッド・ブロック^{[18]は、機能主義の}多重実現可能性の提案に反対している。この提案では、ハードウェア実装は無関係であり、機能レベルのみが重要である。「中国の脳」または「中国の国家」の思考実験では、中国全体が組織的に組織化されて脳のように機能し、各個人がニューロンとして機能していると想定している。（各ユニットの動作速度の大きな違いについては考慮されていない。）機能主義によれば、人々が適切な機能的役割を果たし、入力と出力の間に適切な因果関係がある限り、システムは精神状態、意識などを備えた実際の心になる。ネッド・ブロックは、このシナリオはあり得ないと主張し、そのようなシステムを正当な心と見なすことを認める機能主義のテーゼには欠陥があるに違いないと示唆している。

機能主義者の中には、中国にもクオリアはあるだろうが、その大きさゆえに中国に意識があるとは考えられないと考える者もいる。 ^{[19]確かに、我々は}心の理論に縛られており^[20]、中華民族の意識がどのようなものか理解することは決してできないのかもしれない。したがって、機能主義が正しいとすれば、物理的構造に関係なく、正しい機能を果たすあらゆるシステムにはクオリアが存在するか、あるいはクオリアはまったく存在せず単なる幻想であるかのどちらかである。^[21]

ジョン・サール^[22]による中国語の部屋の議論は、思考は関数の集合として表現できるという主張に対する直接的な攻撃である。この思考実験は、純粋に機能的なシステムを使用することで、解釈や理解なしに知的な行動を模倣することが可能だと主張する。簡単に言うと、サールは、英語しか話せない人が、バスケットに入った中国語の記号と、記号を動かすための英語のルールブックだけがある部屋にいると説明する。その人は、部屋の外にいる人々から、特定の記号を与えられたときに特定の記号を部屋の外に送るというルールブックに従うように命じられる。さらに、部屋の外にいる人々は中国語を話し、中国語の記号を介して部屋の人とコミュニケーションを取っていると仮定する。サールによると、これらの統語的プロセスだけに基づいて、部屋の中の英語話者が中国語を知っていると主張するのは不合理である。この思考実験は、統語的プロセス（アルゴリズムに基づく入力と出力）のみで動作するシステムは、セマンティクス（意味）や意図性（内容）を実現できないことを示そうとするものである。したがって、サールは、思考は一連の統語規則に従うことと同一視できるという考えを批判している。

サールの思考実験に対する一般的な反応は、男性よりも高いレベルで何らかの精神活動が起こっており、システム全体を考慮する必要があるというものである。これは、部屋にいる男性は中国語を理解していなくても、システムは中国語を理解しているということを示唆している。男性はコンピュータ システムのCPUに例えられる。サールは、それに対して、部屋にいる男性はすべてのルールと記号の関係を記憶できると示唆した。サールによると、たとえすべてのルールを内面化し、頭の中で操作を行ったとしても、意味を理解せずに記号を操作していることになる。一部の批評家は、脳のこの記号操作サブシステムは、中国語を理解する一種の独立した仮想の心と見なすことができると考えている。^[23]

機能主義者はまた、中国語を理解する人の脳の各ニューロンをデジタルハードウェア上でエミュレートするシステムを作ることは理論的には可能であり、そのような脳のエミュレーションは同じ精神プロセスを持ち、したがって中国語を理解するだろうと主張している。^[23]

機能主義に対するもう一つの主な批判は、反転スペクトルまたは反転クオリアのシナリオであり、これは機能主義への反論としてネッド・ブロックによって最も具体的に提案されたものである。^{[18] [24]}この思考実験では、ジェーンという人が生まれつき通常知覚される光のスペクトルとは反対に見える状態にあると仮定する。普通の人とは異なり、ジェーンは紫を黄色、オレンジを青などと見なす。そこで、たとえば、あなたとジェーンが同じオレンジを見ているとしよう。あなたは果物をオレンジ色と認識するが、ジェーンは青と認識する。しかし、果物の色を尋ねられると、あなたもジェーンも「オレンジ」と答えるだろう。実際、色に対するあなたの行動的および機能的関係はすべて同じであることがわかる。たとえば、ジェーンは、色の認識が関係しているにもかかわらず、他の人と同じように交通標識に適切に従うだろう。したがって、機能的には同一でありながらも異なる精神状態（質的または現象的側面が異なる）を持つ2人が存在する可能性があるため、機能主義はクオリアにおける個人差を説明するのに十分ではないという議論が展開される。^{[25] [26]}

デイヴィッド・チ​​ャーマーズによれば、すべての「機能的に同型な」システム（同じ「きめ細かい機能組織」、つまり同じ情報処理を持つシステム）は、質的に同一の意識体験を持つことになる。彼はこれを組織不変性の原理と呼んでいる。例えば、脳と機能的に同型のシリコンチップは、同じ感覚入力が与えられると、赤色の同じ知覚を持つことになる。彼はこれを実証するために「踊るクオリア」という思考実験を提案した。これは、 2つのシステムが同じ状況で異なるクオリアを持つと仮定することから始まる、不合理化論である。これには、赤色の知覚を引き起こす脳の一部と、例えばシリコンチップとして実装された青色の知覚を引き起こす機能的に同型のシステムとを交互に切り替えるスイッチが含まれる。どちらも脳内で同じ機能を実行するため、被験者は切り替え中に変化に気付かないだろう。チャーマーズは、もしクオリアが本当に赤と青の間で切り替わるのであれば、これは非常にあり得ないことであり、矛盾が生じると主張している。したがって、彼は踊るクオリアは実際には不可能であり、同等のデジタルシステムはクオリアを経験するだけでなく、生物システムのものと質的に同一の意識的経験（同じ色を見るなど）を持つだろうと結論付けている。彼はまた、フェーディングクオリアと名付けた同様の思考実験を提案し、各生物ニューロンが機能的に同等のものに置き換えられてもクオリアが消えることはあり得ないと主張している。^{[27] [28]}

逆スペクトル論に関連する批判は、精神状態（質的または現象的側面が異なる）は脳内の機能的関係とは独立していると仮定しているというものである。したがって、それは機能的精神状態の問題を回避する。その仮定は機能主義の可能性自体を否定しているが、そうすることの独立した正当性は示していない（機能主義は、精神状態は脳内の機能的関係によって生成されるとしている）。この同じタイプの問題（議論はなく、その基礎には反対の仮定があるだけ）は、中国語の部屋と中国国家の議論の両方にも言える。^[要出典]

ヒラリー・パトナム^[29]が提唱した双子地球の思考実験は、機能主義に反対する主な議論の 1 つとなっているが、もともとは意味論的内在主義に反対する議論として意図されていた。思考実験は単純で、次のように進む。地球とあらゆる点で同一だが、1 つだけ異なる双子地球を想像してほしい。水の化学構造は H ₂ O ではなく、XYZ などの他の構造である。ただし、双子地球上の XYZ は依然として「水」と呼ばれ、地球上の H ₂ O が示すマクロレベルの特性すべてを示す (つまり、XYZ も湖や川などに存在する透明な飲料可能な液体である) ことに注意することが重要である。これらの世界は、水の基本的な化学構造を除いてあらゆる点で同一であるため、あなたと双子地球のドッペルゲンガーはまったく同じものを見て、まったく同じ人々に会い、まったく同じ仕事をし、まったく同じ行動をとるなどする。言い換えれば、入力、出力、および他の精神状態との関係を共有しているため、あなた方は機能的な複製です。したがって、たとえば、あなた方は両方とも水が濡れていると信じています。ただし、水が濡れていると信じるあなたの精神状態の内容は、複製のものとは異なります。なぜなら、あなたの信念は H ₂ O であるのに対し、複製の信念は XYZ だからです。したがって、2 人の人間は機能的に同一であっても精神状態が異なる可能性があるため、機能主義ではすべての精神状態を十分に説明できないという議論になります。

機能主義の擁護者のほとんどは、当初この議論に対して、内部内容と外部内容を明確に区別しようと試みた。たとえば、命題的態度の内部内容は、外部世界と関係がなく、他の内部精神状態との関係を可能にする必要な機能的/因果的特性を持つ側面のみで構成される。しかし、精神内容にこのような区別が存在することの明確な根拠や正当性を定式化できた人は誰もいないため、この考えは一般的に放棄され、精神内容の外在主義的因果理論(情報意味論とも呼ばれる) が支持されてきた。このような立場は、たとえばジェリー・フォーダーによる精神内容の「非対称因果理論」の説明に代表される。この見解は、機能主義を修正して、その範囲内に入力と出力の非常に広い解釈を含め、外部世界における精神表現の原因となるオブジェクトを含めるというものである。

双子地球論は、模造水の経験は天然水の経験とは異なる精神状態を引き起こすという仮定に基づいています。しかし、2 つの水の違いに気付く人は誰もいないので、この仮定はおそらく誤りです。さらに、この基本的な仮定は機能主義と正反対であり、双子地球論は真の議論ではありません。この仮定は機能主義そのものを完全に否定することになるからです (機能関係は変わらないので、2 つの水は異なる精神状態を生み出さないということになります)。

機能主義に対するもう一つのよくある批判は、それが意味論的全体論の急進的な形態を暗示しているというものである。ブロックとフォーダー^{[24]はこれを「}くそったれ/ちくしょう問題」と呼んだ。ハンマーで指を叩きつけたときに「くそったれ」と言うか「ちくしょう」と言うかの違いは、精神的に重要な意味を持つ可能性がある。しかし機能主義によれば、これらの出力は多くの（すべてではないにしても）内部の精神状態に関連しているため、同じ痛みを経験して異なる出力で反応する二人の人々は、彼らの精神状態のいずれにおいても共通点がほとんど（おそらく全く）ないに違いない。^{[疑わしい–議論する]}しかしこれは直観に反する。二人がハンマーで指を叩きつけた場合、痛みで叫んだときに同じ言葉を発するかどうかにかかわらず、二人とも痛みという精神状態において何か重要なことを共有していることは明らかであるように思われる。

この問題の別の解決策としては、穏健な（または分子主義的な）全体論を採用することが挙げられます。しかし、痛みの場合にこれが成功したとしても、信念と意味の場合、関連する内容と関連しない内容の区別を明確にすることが困難です（多くの人が避けようとしているように、分析と総合の区別を持ち出さずに区別することは難しい場合があります）。

ネッド・ブロックによれば、機能主義がタイプ物理主義の排外主義を避けるには、「実際には持っていない物に精神的特性を帰属させる」という点で過度に自由主義的になる。^[18]例として、彼はボリビアの経済は、精神的変数から経済的変数への奇妙なマッピングの下で​​、経済状態、入力、出力が人間と同型になるように組織化される可能性があると提案している。^[18]

ヒラリー・パトナム^{[30] 、} ジョン・サール^[31]、その他^{[32] [33]}は、機能主義は自明である、すなわち機能主義が論じようとする内部構造はどこにでもあることが判明し、その結果機能主義は行動主義に還元されるか、完全な自明性、したがって汎心論の一形態に還元されるというさらなる議論を展開している。これらの議論では通常、物理学は固有の状態の進行につながり、提案された精神状態のセットからシステムの物理的状態へのマッピングがある場合は常に機能主義的実現が存在するという仮定が使用される。物理システムの状態は常に少なくともわずかに固有であるため、そのようなマッピングは常に存在し、したがってどのシステムも心である。外部オブジェクト（機能的説明の外部、つまり機能的に定義されていない）との相互作用に関する絶対的な要件を規定する機能主義の定式化は、入出力動作が依然として必要であるため、絶対的な自明性ではなく行動主義に還元される。

ピーター・ゴッドフリー＝スミスはさらに^[34]、いくらか無害に見える追加の仮定を受け入れるなら、そのような定式化は依然として自明なものに還元できると主張している。その仮定は、オブジェクトにトランスデューサ層、つまり入出力システムを追加しても、そのオブジェクトが精神状態を持つかどうかは変わらないはずであるというものである。トランスデューサ層は、入力からシステム上のアクションへ、およびシステムの状態から出力へのルックアップテーブルなどの単純なマッピングに従って動作を生成することに制限されている。しかし、システムは各瞬間および各可能な入力で一意の状態にあるため、そのようなマッピングは常に存在し、必要な物理的動作を生成するトランスデューサ層が存在することになる。

ゴッドフリー＝スミスは、これらの問題は因果関係を使って解決できると考えているが、絶対的な区別ではなく、心である物体と心でない物体の間に連続性を仮定する必要があるかもしれないと考えている。さらに、マッピングを制約するには、行動主義のように外部の行動を考慮するか、同一性理論のように実現の内部構造を議論する必要があるように思われる。多重実現可能性は失われていないようだが、高レベルの機能記述の自律性に関する機能主義の主張は疑問視されるようになる。^[34]

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• Searle, John (1980). 「心、脳、プログラム」(PDF) .行動および脳科学. 3 (3): 417–424. doi :10.1017/s0140525x00005756. S2CID  55303721.
• スマート、JJC (1959)。「感覚と脳のプロセス」。哲学評論LXVIII。

ウィキブックスには「意識研究」に関する本があります。

• レビン、ジャネット。「機能主義」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• エリアスミス、クリス (2004)。「心の哲学辞典 - 機能主義」。ウォータールー大学 (カナダ)。2012 年 6 月 23 日のオリジナルからアーカイブ。