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『キオス島の虐殺の場面』（フランス語: Scènes des massacres de Scio）は、フランスの画家ウジェーヌ・ドラクロワによる2番目の主要な油彩画である。 [A]この作品は高さ4メートル以上あり、1822年のキオス島の虐殺で北エーゲ海の島キオスにもたらされた戦時中の破壊の恐怖の一部を描いている。広範囲にわたる荒廃の場面の前に、苦しむ人々、軍事力、華やかで色鮮やかな衣装、恐怖、病気、死がフリーズのように配置されている。
この時代の内乱を描いた絵画としては異例なことに、『キオス島の虐殺』には、打ちのめされた犠牲者と対比する英雄的な人物は描かれておらず、廃墟と絶望の中に希望を示唆するものはほとんどない。攻撃者の力強い描写と、犠牲者の悲惨な描写との対比は、作品が初めて展示されて以来、議論を呼んでおり、一部の批評家は、ドラクロワが残忍な占領者に同情を示そうとしたのではないかと非難している。[ 1 ]この絵画は完成し、1824年のサロンで展示され、パリのルーブル美術館に所蔵されている。[ 2 ]
オスマン帝国軍によるキオス島の住民への軍事攻撃は1822年4月12日に始まり、同年夏まで数ヶ月にわたって続いた。この作戦の結果、2万人の市民が死亡し、生き残った7万人の住民のほぼ全員が強制的に奴隷として連れ去られた。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
ドラクロワは、パリの同郷人テオドール・ジェリコーの『メデュース号の筏』に深く感銘を受け、自らも手前に腕を伸ばした若者としてモデルを務めた。ジェリコーの絵画を支配するピラミッド型の配置は、『キオス島の虐殺』の前景の人物にも同様に見られる。[ 6 ]この異例な人物配置について、ドラクロワは「埋め尽くさなければならない。自然でなければ、より美しく豊穣になる。すべてがまとまっていればいいのだが！」とコメントした。 [ 7 ]手前の人物の密集した集まりは、背後の開放的で分散した空間とは著しい対照をなしている。陸と海、光と影は、互いに気だるく流れ込む漂う色の帯のように見え、ドラクロワは雲の描写において遠近法の法則を完全に放棄しているように見える。この背景の全体的な効果は、絶え間ない開放、溶解、中心のなさを暗示している。美容師のハインリヒ・ヴェルフリンはこの技法を特定し、構造形態に 分類した。[ 8 ]
13人の民間人――男性、女性、子供――は、虐殺または奴隷化のために集められた。彼らはほぼ平面上に無慈悲に描かれ、うなだれ、乱雑に、そして不均等に配置されている。彼らの配置は主に2つの人間のピラミッドから成り、1つは画面左側のピラミッドの頂点に赤いフェズ帽をかぶった男が、もう1つは右側のピラミッドの頂点に騎乗した兵士がいる。2つのピラミッドの間には、影の中に2人の兵士と、さらに2人のギリシャ人犠牲者――若い女性に抱きしめられた若い男――がいる。左側のピラミッドの2人の男は負傷している。先頭の男は死に瀕しているか、死にかけで、集団の頂点に立つ男は身を守る術がないように見える。彼の視線は目の前の苦しむ子供たちに向けられているが、彼らには向けられていない。この一見無関心な様子と、死にゆく男の虚ろな眼差しが相まって、この集団には絶望的な諦めの雰囲気が漂っている。
対照的に、右側の人型ピラミッドは力強い垂直方向への推進力を持っている。馬に縛り付けられた女性の身悶え、彼女の左側の人物の上方への伸び、馬のたてがみの衝撃、そして馬上の兵士のねじれながらも威厳のある姿、これらすべてが、ピラミッドが上昇していくにつれて、群像に躍動感を与えている。しかし、ピラミッドの麓では、老女が頭を上げて空を見上げており、その右側では、赤ん坊が握りしめた拳を持つ死体から母親の慰めを求めている。手や前腕などの身体の一部、そして凝固した血の塊が、赤ん坊の上に不気味に浮かんでいる。
後方については、エリザベス A. フレイザーは「背景は構図の中心を横切り、前景の人物群から不可解にも遠ざかっている」と指摘している。この劇的な配置によって絵は断片化され、もつれた身体の塊、散在する視線、その他の細部が鑑賞者の注意を奪い合っている。[ 9 ]中景では、人道的大惨事の別の乱戦が展開され、背景には略奪され燃える集落と焦土が不均一に広がっている。地中海の地平線のほとんどは荒涼とした土色で描かれ、煙、立ち上がった馬のたてがみ、兵士の頭だけが点在している。
ドラクロワは、数週間にわたる日記の中で、以前の作品『地獄のダンテとウェルギリウス』に見られるアカデミックで力強い人物像から脱却したいという願望を明らかにしている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]この時期にドラクロワが取り組んだ2つの習作、『老女の頭部』と『墓地に座る少女』は、彼がより大きな作品に取り入れようとしていた、誇張のないモデリングと強調された輪郭の組み合わせを示している。しかし、『虐殺』における人物の最終的な扱いは、これら2つの習作ほど一貫性がない。例えば、手前の死者（あるいは瀕死の男）の肉体は、右側の裸体のよりトーンの効いたモデリングや、赤ん坊のヴェロネーゼ風の図式的なモデリングとは対照的に、強い色彩で表現されている。 [ 13 ]
1821年9月15日、ドラクロワは友人のレイモン・スーリエに、オスマン帝国とギリシャの戦争の一場面を描いて名声を得たい、そしてその絵をサロンに出品したいと手紙で伝えた。当時、ドラクロワはまだ有名ではなく、一般公開されるような絵を描いたこともなかった。結局、彼は「地獄のダンテとウェルギリウス」を描くことにしたが、この絵が1822年4月に公開された時でさえ、キオス島での残虐行為は依然として激しく行われていた。1823年5月、ドラクロワは虐殺を題材にした絵を描くことを決意した。
1824年のサロンが8月25日に開幕した際（この機関としては異例の遅い日付だった）、ドラクロワの絵は出品 番号450番として展示され、「キオス島の虐殺の場面、死か奴隷になるのを待つギリシャ人家族など」（英語:Scenes of massacres at Chios; Greek families awaiting death or slavery, etc.）と題されていた。この絵は、アングルの「ルイ13世の誓い」が展示されていたのと同じ部屋に掛けられていた。このように、形態表現に対するアプローチが大きく異なる2つの作品の展示は、2人の画家間の公然としたライバル関係の始まりを告げるものとなった。ドラクロワは、この時アカデミーが自分を「反感の対象」と見なし始めたのだと考えていた。[ 14 ]
アレクサンドル・デュマは、「絵の前にはいつも人が集まっていて 、あらゆる流派の画家たちが熱く議論している」と報告した。デュマとスタンダールは共に、この絵は疫病を描いたものだと考えていると述べたが、それは部分的には事実である。ドラクロワが明らかに影響を受けた『ヤッファの疫病』の作者であるグロは、この絵を「絵画の虐殺」と呼んだ。[ 15 ]アングルはこの絵が近代美術の「熱病とてんかん」を体現していると述べた。[ 16 ]しかし、批評家のジロデとティエールはより好意的で、この絵は十分に評価され、同年、国が6000フランでリュクサンブール美術館のために購入した。しかし、王立美術館の館長であるフォルバン伯爵が国王の正式な承認なしにこの絵を購入したため、この購入は王政復古期の美術行政内部で対立を引き起こした。これは不規則で政治的に危険な手続きであった。[ 17 ] 1874年11月にルーブル美術館に移管された。[ 18 ]
当然のことながら、ドラクロワの絵画はギリシャで大きな注目を集めた。ドラクロワの指導の下、彼の弟子の一人が工房で制作したこの絵画の下絵は、アテネ戦争博物館に展示されている。2009年には、この絵画の複製がキオス島の地元のビザンチン博物館に展示された。ギリシャとトルコの関係改善のための「誠意ある取り組み」として、2009年11月に博物館から撤去された。しかし、ギリシャの報道機関は撤去に抗議した。[ 19 ] [ 20 ]複製は現在、博物館に再び展示されている。