1844年の経済学および哲学に関する手稿

マルクスの最初の原稿の最初の部分は、主に彼が当時読んでいた経済学のテキストからの抜粋や言い換えで構成されています。これらの抜粋は、賃金、資本、地代の3つのセクションに分かれており、それぞれがマルクスのページの3つの縦の列の1つを占めています。最初のセクションで、マルクスはアダム・スミスの考えを引用しながら、資本家と労働者の間の賃金をめぐる激しい闘争について論じています。この闘争は労働者を商品のような地位に貶めます。社会の富が増減しても、労働者は苦しみます。経済が衰退すると、労働者はますます苦難を経験し、経済が成長すると、その苦難はより複雑になり、経済が安定すると、苦難は停滞します。マルクスは、人間を家のような物と同じように商品のように扱う政治経済学を批判しています。政治経済学は、自由時間における人間や、完全な人間としての人間を考慮しません。これは他の学問分野に任されています。^{[ 15 ]}

マルクスは政治経済学を超越し、自身の読書に基づいて2つの重要な質問を投げかける。^{[ 24 ]}

• ほとんどの人が抽象労働に追いやられているということは、人類にとって何を意味するのだろうか？
• 改革派は、賃金の引き上げや賃金格差の是正を社会問題の解決策と捉える際に、どのような誤りを犯しているのだろうか？

これらの問いに答えるため、マルクスは３つの文献を引用している。第一に、ドイツの自由主義思想家ヴィルヘルム・シュルツによる、労働者の貧困化、機械の非人間化作用、そして働く女性や子供の数の増加についての記述。第二に、コンスタンティン・ペクールによる、資本主義下における労働者の依存と堕落についての考察。第三に、ウジェーヌ・ビュレによる、プロレタリアートの悲惨と搾取についての分析。第二節では、マルクスは「資本の利潤」に焦点を当てている。彼はアダム・スミスを引用し、資本を労働とその生産物を支配する力と定義している。そして、資本家が賃金と原材料からどのように利益を得るか、資本家を駆り立てる動機、資本の蓄積と資本家間の競争について説明している。これらの点を詳しく説明するために、スミス、リカード、シュルツ、ペクールの著作を参照している。^{[ 25 ]}

マルクスは第3章で、資本主義社会に内在する利害の絶え間ない対立の現れとして地代について論じている。彼は、地主と社会の利害は常に一致しているというスミスの見解を批判し、個人が利益を得れば得るほど社会の利益は少なくなると主張する。マルクスは地主と資本家の類似点を概説し、最終的に社会は労働者と資本家という2つの主要な階級に分かれると結論づけている。彼は、土地所有の性質は封建時代から根本的に変化しており、大規模な土地も小規模な土地も危機を引き起こすことを避けられないと主張する。^{[ 26 ]}

マルクスは次に疎外された労働の問題を取り上げます。マルクスは古典派経済学者が労働を抽象的かつ表面的に理解していると批判し、彼らの理論は様々な経済要因間のより深いつながりを見落としていると主張します。前提から出発して一般的な法則を提示する古典派経済学者とは異なり、マルクスは私有財産、競争、分業、資本、土地所有の間の本質的なつながりを説明することを目指します。彼は経済学者が、経済要因の歴史的かつ必然的な発展を理解する代わりに、人間の堕落を通して悪の起源を説明する神学と同様に、抽象的で架空の自然状態を構築していると批判します。^{[ 27 ]}

マルクスは疎外の概念をさらに発展させ、労働者は4つの方法で疎外されると主張した。

1. 彼が生産する製品から
2. 彼がこの製品を生み出す行為から
3. 彼の性質と彼自身から
4. 他の人間から

マルクスは、労働者が生産すればするほど貧困になるという事実から出発する。マルクスは、疎外の過程において、労働の産物は労働者にとって外部の何か、彼とは独立した力になると述べることでこれを説明する。この疎外は、労働の産物がもはや労働者の所有物ではなくなり、敵対的あるいは異質なものとして彼に対峙するものになることを意味する。^{[ 28 ]}マルクスは宗教との類似点を挙げ、人間が神に帰属するものが多ければ多いほど、自身の本質を保持できなくなると述べる。同様に、経済においても、労働者が自分の生産物に投資すればするほど、それは異質な力となるため、それに対する支配力は低下する。この疎外は、労働者から自分が作り出す生産物とのつながりだけでなく、生活に必要な物も奪う。マルクスは、労働者と生産物との関係こそが、資本主義における労働を理解する核心であると主張する。^{[ 29 ]}

対象物の生産行為は、疎外の第二の次元である。それは強制労働であり、自発的なものではない。労働は労働者にとって外部のものであり、彼の本質の一部ではない。労働者の活動は他者に属し、自己の喪失を引き起こす。^{[ 30 ]}労働者は、食べる、飲む、生殖するという動物的な機能においてのみ安らぎを得られる。明確に人間的な機能においては、彼は動物のように感じさせられる。^{[ 31 ]}

マルクスが論じる疎外の第三の次元は、人間が種から疎外されることである。^{[ 32 ]}マルクスはここで、人間を「種的存在」と表現するためにフォイエルバッハの用語を用いている。^{[ 33 ]}人間は、無機自然界全体を自分のために利用できる自覚的な存在である。他の動物は生産するが、それらは差し迫った必要物だけを生産する。一方、人間は普遍的かつ自由に生産する。人間はあらゆる種の基準に従って生産することができ、常に対象に内在的な基準を適用する方法を知っている。^{[ 32 ]}人間はこのようにして美の法則に従って創造する。^{[ 34 ]}この無機自然の変容こそが、マルクスが人間の「生命活動」と呼ぶものであり、人間の本質である。人間は生命活動が単なる生存手段に変わってしまったために、種的存在を失ってしまった。^{[ 35 ]}

最後に、マルクスは社会関係における疎外について論じている。彼は、労働者が自身の労働から疎外されると、この疎外は他の人々との関係にも及ぶと主張する。なぜなら、資本主義体制下では、各個人が他者を労働者としての役割というレンズを通して見るからである。マルクスは、労働の成果物が労働者のものではなく他人のものである場合、労働者の活動が他者によって管理されているためにこの疎外が生じると説明している。^{[ 36 ]}

マルクスは、重要な点は、疎外された労働に先行するように見える私有財産は、実際には疎外された労働の結果であると結論づけている。^{[ 37 ]}私有財産は、神学における神々のように、原因ではなく結果である。労働者と労働の関係が資本家と労働の関係を生み出し、それによって私有財産の存在の基盤が形成される。マルクスは、賃金と私有財産を別個のものとして扱う古典派経済学を批判し、両者は本質的に結びついており、賃金の上昇は労働者の人間性や意義を回復することはできないと主張する。彼は、プルードンなどの思想家が提唱する賃金の平等は、労働の疎外を永続させるだけだと結論づけている。^{[ 38 ]}

マルクスは最後に、普遍的な人類の解放は労働者の解放と結びついていると述べている。労働者の隷属は全人類の隷属を反映しており、労働者と生産との関係の変革は人類のより広範な解放につながるだろう。^{[ 39 ]}

マルクスは、第三原稿で共産主義の概念について論じている。 ^{[ 40 ]}マルクスにとって、共産主義は「私有財産の廃止の積極的な表現」である。 ^{[ 41 ]}ここでマルクスは、以前の社会主義の著述家は疎外の克服について部分的で不十分な洞察しか提供していなかったと主張している。^{[ 40 ]}彼は、資本の廃止を主張したプルードン、農業労働への回帰を主張したフーリエ、産業労働の適切な組織化を主張したサン＝シモンに言及している。^{[ 40 ]}マルクスは、不十分だと考える2つの形態の共産主義について論じている。1つ目は「粗雑な共産主義」、つまり私有財産の普遍化である。^{[ 40 ]}この形態の共産主義は、労働者というカテゴリーを廃止するのではなく、それをすべての人間に拡大するため、「あらゆる領域で人間の人格を否定する」。 ^{[ 42 ]}それは「文化と文明の世界全体の抽象的な否定」である。^{[ 42 ]}ここでは唯一の共同体は（疎外された）労働の共同体であり、唯一の平等は普遍的資本主義として共同体によって支払われる賃金の平等である。^{[ 43 ]}マルクスが不完全とみなす第二の形態の共産主義は、次の2種類に分けられる。「（a）依然として政治的な性質を持ち、民主的または専制的である。（b）国家の廃止を伴うが、依然として本質的に不完全であり、私有財産、すなわち人間の疎外の影響を受ける。」^{[ 44 ]}デイヴィッド・マクレランは、マルクスがここでエティエンヌ・カベのユートピア的共産主義を民主的共産主義と呼び、専制的共産主義をグラックス・バブーフの信奉者が提唱するプロレタリアート独裁と呼び、国家の廃止をテオドール・デザミーの共産主義と呼んでいると解釈している。^{[ 40 ]}

マルクスは「粗雑な共産主義」の性質について論じた後、自身の共産主義の考え方を次のように述べている。^{[ 45 ]}

共産主義は、人間を自己疎外する私有財産を積極的に克服するものであり、それゆえ、人間を通して、そして人間のために、人間の本質を真に獲得するものである。それは、人間を社会的存在、すなわち人間的存在として完全に回復させるものであり、この回復は意識化され、過去の発展の全期間の豊かさの中で起こる。この共産主義は、完全に発展した自然主義として、人間主義に等しく、完全に発展した人間主義として、自然主義に等しい。それは、人間と自然、そして人間と人間の間の対立の真の解決であり、存在と存在、客体化と自己肯定、自由と必然、個人と種の間の対立の真の解決である。それは歴史の謎を解くものであり、自らがその解決であることを自覚している。

マルクスは、共産主義の構想の3つの側面、すなわちその歴史的基盤、社会的な性格、そして個人に対する配慮について深く論じている。^{[ 46 ]}

マルクスはまず、自身の共産主義と他の「未発達な」形態の共産主義との区別をしています。彼は、私有財産に反対する歴史的な共同体の形態に訴えることで自らを正当化する共産主義の例として、カベとフランソワ・ヴィルガルデルの共産主義を挙げています。^{[ 47 ]}この共産主義が過去の歴史の孤立した側面や時代に訴えるのに対し、マルクスの共産主義は「歴史全体の動き」に基づいています。^{[ 45 ]}それは「私有財産の動き、より正確には経済の動きの中に、経験的および理論的な基礎を見出す」のです。 ^{[ 45 ]}人間の生活の最も基本的な疎外は私有財産の存在に表れており、この疎外は人間の現実の生活、つまり経済領域で生じます。^{[ 47 ]}宗教的疎外は人間の意識の中でのみ生じます。^{[ 47 ]}私有財産の克服は、宗教、家族、国家など、他のすべての疎外の克服となるだろう。^{[ 47 ]}

マルクスは第二に、人間と自分自身、他の人々、そして疎外されていない状況で自分が生産するものとの関係は、労働の社会的な性格が基本であることを示していると主張する。^{[ 48 ]}マルクスは、人間と社会の間には相互関係があると信じている。社会は人間を生み出し、人間によって生み出される。^{[ 48 ]}人間と社会の間に相互関係があるのと同様に、人間と自然の間にも相互関係がある。「したがって、社会は人間と自然の本質における完全な統一であり、自然の真の復活であり、人間の実現された自然主義であり、自然の実現された人間主義である。」^{[ 49 ]}人間の本質的な能力は社会的な交流の中で生み出される。孤立して働くとき、人間であることによって社会的な行為を行う。言語を用いる思考でさえ、社会的な活動である。^{[ 48 ]}

人間存在の社会的側面を強調することは、人間の個性を破壊するものではない。^{[ 48 ]} 「人間は、たとえどれほど特別な個人であっても――そしてまさにこの特殊性によって個人となり、真の共同体的な個人となるのだが――同時に全体性、理想的な全体性、思考の主観的経験、経験された社会そのものでもあるのだ。」^{[ 50 ]}

マルクスの第三原稿の残りの部分は、彼が考える、全体的で、あらゆる側面を持ち、疎外されていない人間という概念を詳述している。^{[ 51 ]}マルクスは、私有財産の廃止は、人間のあらゆる能力の完全な解放になると考えている。見る、聞く、嗅ぐ、味わう、触れる、考える、観察する、感じる、欲する、行動する、愛する、これらすべてが現実を所有する手段となる。^{[ 51 ]}疎外された人間にとって、これを想像するのは難しい。なぜなら、私有財産は、人間が実際に使用するときにのみ、対象が自分のものであると想像できるように条件付けてきたからである。^{[ 51 ]}それでも、対象は、労働と資本の創造から成ると理解される生命を維持する手段としてのみ使用される。^{[ 51 ]}マルクスは、すべての物理的および知的感覚が、所有という単一の疎外に置き換えられたと考えている。^{[ 51 ]}マルクスは、「私有財産の廃止」は、「したがって、すべての人間の感覚と属性の完全な解放である」と主張する。 ^{[ 52 ]}必要性や満足は利己的な性質を失い、自然は「その使用が人間の使用になった」という意味で、単なる有用性を失うだろう。^{[ 52 ]}人間が対象に没頭しなくなると、その能力が対象を所有する方法は全く異なるものになる。^{[ 53 ]}疎外されていない人間が所有する対象は、その人間の本性に対応する。飢えた人間は純粋に動物的な方法でしか食べ物を評価できず、鉱物商人は自分の商品に価値しか見出せず、美しさは見出さない。私有財産の超越は、人間の能力を解放し、人間的な能力へと変えるだろう。^{[ 53 ]}人間の文化的潜在能力の完全かつ調和のとれた発展が起こり、抽象的な知的対立――「主観主義と客観主義、精神主義と唯物論、能動性と受動性」^{[ 54 ]} ――は消滅するだろう。^{[ 53 ]}代わりに「人間の実践的エネルギー」^{[ 54 ]}が人生の現実的な問題に取り組むだろう。^{[ 53 ]}

マルクスは、後に詳細に記述される史的唯物論を予見する一節で、人間の本質的な能力を明らかにするのは、宗教、政治、芸術の歴史ではなく、産業の歴史であると主張している。 ^{[ 55 ]}産業は人間の能力と心理を明らかにし、それゆえあらゆる人間科学の基礎となる。産業の驚異的な成長により、自然科学は人間の生活を変革することができた。^{[ 55 ]}マルクスが以前に人間と自然の間に相互関係を確立したのと同様に、自然科学はいつか人間科学を含み、人間科学は自然科学を含むようになるだろうと彼は考えている。^{[ 56 ]}マルクスは、フォイエルバッハが述べた人間の感覚経験が、単一の包括的な科学の基礎となり得ると考えている。^{[ 56 ]}

マルクスの共産主義に関する議論に続く手稿の部分は、ヘーゲル批判に関するものである。^{[ 57 ]}マルクスは、ヘーゲルが古典派経済学者には隠されていた人間の労働の本質を捉えたため、ヘーゲル弁証法について議論する必要があると考えている。 ^{[ 58 ]}ヘーゲルは労働を抽象的かつ精神的に理解していたにもかかわらず、労働が価値の創造者であることを正しく見抜いていた。ヘーゲルの哲学の構造は、労働過程における人間の真の経済的疎外を正確に反映している。^{[ 57 ]}マルクスは、ヘーゲルは非常に現実的な発見をしたが、それを「神秘化」したと考えている。彼は、フォイエルバッハだけがヘーゲルに対して建設的な態度をとっている唯一の批評家であると主張する。しかし、彼はまた、フォイエルバッハのアプローチの弱点を明らかにするためにヘーゲルを利用している。^{[ 59 ]}

ヘーゲルの弁証法の偉大さは、疎外を人類の進化における必要な段階と捉えている点にある。^{[ 60 ]}人類は、疎外の過程と、その疎外の超越が交互に繰り返される過程によって自らを創造する。^{[ 12 ]}ヘーゲルは、労働を人間の本質を実現する疎外過程と見なしている。人間は、客体化された状態で本質的な力を外部化し、その後、外部からそれらを再び自分自身に同化させる。^{[ 12 ]}ヘーゲルは、人々の生活を秩序づけているように見える対象――宗教、富――は、実際には人間のものであり、人間の本質的な能力の産物であると理解している。^{[ 60 ]}それにもかかわらず、マルクスは、ヘーゲルが労働を精神活動と同一視し、疎外を客観性と同一視していることを批判している。^{[ 12 ]}マルクスは、ヘーゲルの誤りは、客観的かつ感覚的に人間に属するものを精神的実体とみなしたことにあると考えている。^{[ 61 ]}ヘーゲルにとって、疎外の超越とは対象の超越、すなわち対象の人間性の精神的性質への再吸収である。^{[ 12 ]}ヘーゲルの体系では、異質なものの獲得は抽象的な獲得にすぎず、それは意識の領域で起こる。人間は経済的および政治的疎外に苦しむが、ヘーゲルが関心を寄せるのは経済と政治の思考だけである。^{[ 61 ]}人間と自然との統合は精神的なレベルで起こるため、マルクスはこの統合を抽象化と幻想とみなしている。^{[ 12 ]}

マルクスは、ヘーゲルの弟子の中で真に師の哲学を克服したのはフォイエルバッハだけだと主張している。^{[ 59 ]}フォイエルバッハは、ヘーゲルが宗教と神学の抽象的で無限の視点から出発し、次にそれを哲学の有限で個別的な態度に置き換え、さらにその態度を神学特有の抽象性の回復に置き換えたことを示すことに成功した。フォイエルバッハはこの最終段階を退行と見ており、マルクスもそれに同意している。^{[ 62 ]}

ヘーゲルは、現実とは精神が自己実現することであり、疎外とは、人間が自分たちの環境や文化が精神の発出物であることを理解できないことにあると考えている。精神の存在は、精神自身の生産活動によってのみ構成される。精神は自己実現の過程で、最初は外部のものだと考えている世界を創造するが、次第にそれが自分自身の創造物であることを理解するようになる。歴史の目的は自由であり、自由とは人間が完全に自己意識を持つことにある。^{[ 63 ]}

マルクスは、人間の精神活動、すなわち観念だけでは社会や文化の変化を説明するには不十分であるとして、ヘーゲルの精神の概念を否定した。^{[ 63 ]}マルクスは、ヘーゲルは人間性を自己意識の一属性にすぎないかのように語っているが、実際には自己意識は人間性の属性の一つにすぎないと指摘した。^{[ 64 ]}ヘーゲルは、自己意識はそれ自身しか対象としないので、人間は自己意識と同一視できると考えていた。^{[ 63 ]}さらに、ヘーゲルは疎外を客観性によって構成され、疎外の克服は主に客観性の克服であると考えていた。これに対し、マルクスは、人間が単なる自己意識であるならば、自己意識に対して独立性を持たない抽象的な対象を自分自身の外にしか確立できないと主張する。^{[ 64 ]}すべての疎外が自己意識の疎外であるならば、実際の疎外、すなわち自然物との関係における疎外は見かけ上のものにすぎない。^{[ 64 ]}

マルクスは、人間を客観的で自然な存在と見なし、その存在には人間の本性に対応する実在の自然物があると考えた。^{[ 64 ]}マルクスは、この見解を「自然主義」と「人間主義」と呼んだ。彼はこの見解を観念論や唯物論とは区別しつつも、両者に共通する本質的な真理を統合すると主張した。マルクスにとって、自然は人間に対立するものだが、人間自身も自然のシステムの一部である。人間の本性は欲求と衝動によって構成され、これらの本質的な欲求と衝動は自然を通して満たされる。そのため、人間は客観的な本性を表現するために、自分とは独立した対象を必要とする。^{[ 65 ]}それ自体が対象でもなく、対象を持たない存在は、唯一存在する存在、すなわち非客観的な抽象概念となるだろう。^{[ 66 ]}

人間性についてのこの議論に続いて、マルクスはヘーゲルの『精神現象学』の最終章について論評している。マルクスは、疎外を客観性と同一視し、意識が疎外を超越したと主張したヘーゲルを批判している。マルクスによれば、ヘーゲルは、意識は、その対象が自分自身の疎外であることを知っている、つまり意識の対象と意識自体との間に区別はないと考えている。疎外は、人間が疎外された形で精神世界と一体であると感じ、それが自分の真の存在の特徴であると信じるときに超越される。^{[ 67 ]}マルクスは、「超越」（アウフヘーベング）の意味についてヘーゲルと根本的に異なっている。私有財産、道徳、家族、市民社会、国家などは、思考の中では「超越」されているが、存在は残っている。^{[ 68 ]}ヘーゲルは疎外の過程とその超越について真の洞察に達した。無神論は神を超越して理論的ヒューマニズムを生み出し、共産主義は私有財産を超越して実践的ヒューマニズムを生み出す。^{[ 69 ]}しかし、マルクスの見解では、ヒューマニズムに到達しようとするこれらの試みは、自己創造的で積極的なヒューマニズムを生み出すために、それ自体を超越しなければならない。^{[ 70 ]}

『手稿』の最後の部分で、マルクスは私有財産の道徳と貨幣の意味について考察している。この議論は、賃金、地代、利潤に関する最初のセクションと同じ枠組みで行われている。マルクスは、私有財産は人間を依存状態に陥れるために人為的にニーズを生み出すと主張する。^{[ 71 ]}人間とそのニーズが市場のなすがままになるにつれて、貧困は増加し、人間の生活条件は動物よりも悪くなる。これに沿って、政治経済学は徹底的な禁欲主義を説き、労働者のニーズを生活の悲惨な必需品にまで縮小する。^{[ 71 ]}疎外によって活動が異なる領域に分けられ、しばしば異なる矛盾した規範を持つため、政治経済学には独自の私法がある。^{[ 72 ]}マルクスは、古典派経済学者が人口を制限したがっており、人間さえも贅沢品と考えていると述べている。^{[ 73 ]}そして彼は共産主義の話題に戻る。彼は、イギリスの状況はドイツやフランスの状況よりも疎外の超越のためのより確実な基盤を提供すると主張している。イギリスにおける疎外の形態は実際的な必要性に基づいているのに対し、ドイツの共産主義は普遍的な自己意識を確立しようとする試みに基づいており、フランスの共産主義の平等は単なる政治的基盤に基づいているにすぎない。^{[ 73 ]}

マルクスはこの章の後半で資本の非人間化効果について再び論じている。^{[ 73 ]}彼は利子率の低下と地代の廃止、そして分業の問題について論じている。^{[ 74 ]} 次の貨幣に関する章で、マルクスはシェイクスピアとゲーテを引用して、貨幣は社会の破滅であると主張している。貨幣は何でも買えるため、あらゆる欠陥を補うことができる。マルクスは、すべてに明確な人間的価値が与えられる社会では、愛だけが愛と交換できると信じていた。^{[ 75 ]}