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パロ（別名ラス・レグラス・デ・コンゴ）は、 19世紀後半から20世紀初頭にかけてキューバで発展したアフリカ系ディアスポラの宗教である。中央アフリカの伝統的なコンゴ宗教を基盤としており、カトリックやスピリティズムの影響も受けている。パロは、パレロ（男性）とパレラス（女性）によって実践される入信儀式を伴う宗教であり 、ムナンソ・コンゴと呼ばれる小規模な自治グループによって組織され、各グループはタタ（父親）またはヤイ（母親）によって率いられている。
パロでは、一般的にンサンビと呼ばれる創造神の存在を説いているものの、この存在は人間の事柄には関与せず、死者の霊に焦点を当てている。パロの中心となるのはンガンガと呼ばれる器で、通常は鉄製の大釜で作られる。多くのンガンガは、ムプングと呼ばれる祖先神や自然神の物質的な顕現とみなされている。ンガンガには通常、さまざまな物が入っており、中でも重要なのは棒と人間の遺体で、後者はンフンベと呼ばれる。パロでは、ンフンベが存在するということは、その死者の霊がンガンガに宿り、それを所有するパレロまたはパレラに仕えることを意味する。パロの実践者はンガンガに命令して、通常は癒しを与えるが、害を与えることもできる。主に善行のために作られたンガンガは洗礼を受け、主に悪行のために作られたンガンガは洗礼を受けない。ンガンガは生贄に捧げられた動物の血やその他の供物によって「養われ」 、その意思や助言は占いによって解釈される。集団儀式では、死者の霊が憑依しやすいように、歌、太鼓、踊りなどが行われることが多い。
パロは、16世紀から19世紀にかけての大西洋奴隷貿易の後、アフロ・キューバ人コミュニティの間で発展しました。中央アフリカから奴隷としてキューバにもたらされたバコンゴ族の伝統宗教を起源としていますが、スペイン植民地政府によって島内で合法的に認められていた唯一の宗教であるカトリックの思想も取り入れています。さまざまなバコンゴ族の癒しの結社で重要な役割を果たしていたミンキシ（精霊の器）は、パロのンガンガの基礎となりました。この宗教は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて独自の形をとりましたが、これはヨルバ族の宗教的伝統がキューバでカトリックやスピリティズムの思想と融合してサンテリアを生み出したのとほぼ同時期です。 1898年にキューバ独立戦争で独立共和国が成立した後、同国の新しい憲法は信教の自由を明記しました。しかしながら、パロはキューバのカトリック系ヨーロッパ人支配層からは依然として疎外されており、彼らはパロを一般的に「ブルヘリア（魔術）」とみなしていた。そして、多くのパロ実践者はその後、この認識を受け入れるようになった。1960年代、キューバ革命後の移民の増加に伴い、パロは海外へと広まっていった。
パロは、マヨンベ、モンテ、ブリユンバ、キンビサなど、複数の伝統またはラマに分かれており、それぞれが独自の宗教的アプローチを持っています。多くの信者はカトリック教徒でもあり、サンテリアやアバクアなどの他のアフロキューバの伝統も実践しています。パロはキューバ東部で最も盛んに行われていますが、島全体や、ベネズエラ、メキシコ、アメリカ合衆国などのアメリカ大陸の他の地域を含む海外にも見られます。これらの国の多くでは、パロの信者がンガンガ用の人骨を入手するために墓荒らしを行ったとして、法執行機関と問題を抱えています。
パロはアフロ・キューバの宗教であり[ 1 ]、より広義にはアフリカ系アメリカ人の宗教である[ 2 ]。その名前は、スペイン語で棒を意味するpaloに由来し、宗教の儀式において棒が果たす重要な役割を示している[ 3 ] 。この宗教の別の呼び方は、La Regla de Congo（「コンゴのルール」または「コンゴの法」）またはRegla Congoであり、中央アフリカのバコンゴ族の伝統的なコンゴ宗教に由来することを示している[ 4 ]。パロは、部外者や一部の信者自身によって、ブルヘリア（魔術）と呼ばれることもある[ 5 ] 。
パロの信仰と実践は主にコンゴの宗教に由来するものの、西アフリカのヨルバ族など、キューバに持ち込まれた他のアフリカ民族の伝統宗教からも影響を受けている。これらのアフリカの要素は、カトリックやスピリティズム（スピリチュアリズムのフランス版）の影響と融合している。[ 6 ]パロのアフリカの伝統は実践者にとって重要であり、彼らはしばしば自分たちの宗教的故郷をンゴラと呼ぶ。[ 7 ]これは、パロの起源地として歴史的なコンゴ王国を信じていることを示しており、そこは精霊がより強力である場所である。[ 8 ]
パロには中央統制機関はなく、[ 9 ]実践者のグループがそれぞれ独立して活動している。[ 10 ]パロは主に口頭で伝えられ、[ 11 ]聖典はなく、[ 12 ]体系化された教義もない。[ 11 ]そのため、包括的な正統教義はなく、[ 13 ]厳格な儀式手順もなく、[ 12 ]実践者には革新と変化の余地がある。[ 10 ]異なる実践者によって宗教の解釈が異なることが多く、[ 14 ]その結果、実践方法は非常に多様である。[ 12 ]パロにはラマ（「分派」）と呼ばれるいくつかの異なる伝統または宗派が存在し、主なラマはマヨンベ、ブリユンバ、モンテ、キンビサである。[ 15 ]
信者は通常、男性の場合はパレロ[ 16 ] 、女性の場合はパレラス[ 17 ]と呼ばれ、これらの用語は「木の枝を扱う者」と訳すことができます。[ 18 ]信者の別の用語はマヨムベロスです。[ 19 ]キューバのパロ信者に適用される別の用語はンガングレロとンガングレラで、「ンガンガを扱う人」を意味します。後者は宗教の中心となる精霊の器です。[ 20 ]この用語はキューバ社会では軽蔑的な意味合いを持ちますが、一部の信者は誇りの用語として採用しています。[ 21 ]同様に軽蔑的な用語として一部の信者が受け入れているのはブルホ（魔女）です。[ 22 ]パロは、アメリカ大陸のいくつかのアフリカ由来の宗教の1つで、信者は再取得の一形態として魔女のアイデンティティを採用しています。[ 23 ]
パロはキューバに存在する3つの主要なアフロ・キューバ宗教の1つであり、他の2つは西アフリカのヨルバ族の宗教に大きく由来するサンテリアと、西アフリカのエフィク・イビビオ族のエクペ社会に起源を持つアバクアである。[ 24 ]パロの入門者の多くは、サンテリア[ 25 ] 、アバクア[ 26 ]、スピリティズム[ 27 ] 、またはカトリック[ 28 ]にも関わっている。パロの実践者の中には、洗礼を受けたカトリック教徒のみがこの伝統に入門すべきだと考える者もいる。[ 29 ]実践者は、これらのさまざまな宗教が人々の問題を解決するための補完的なスキルとメカニズムを提供していると考えることが多い[ 30 ]、あるいはそれぞれが異なる問題を解決するのに最適であると考えることもある[ 31 ] 。
「クルサール・パロ・コン・オチャ」（「パロとオチャを交差させる」）は、個人がパロとサンテリアの両方を実践していることを示すために使われるフレーズです。 [ 32 ]オチャはサンテリアの神々を表す用語の1つです。[ 33 ]両方を実践する人は通常、2つの伝統の儀式を分けて行います。[ 34 ]パロの入門者の中には、サンテリアの要素を自分たちの宗教に取り入れることに反対する人もいます。[ 35 ]両方に入門する場合、一般的にはまずパロに入門します。[ 36 ]これは、サンテリアからパロへの移行が精神的な退行を意味するためだと主張する人もいれば、サンテリアの入門中に信者の体内に宿るオリチャの精霊が、パロの入門に必要な肉体切断の過程を許容しないと主張する人もいます。[ 37 ]
パロとアメリカ大陸の他のアフリカ由来の伝統との比較も行われてきた。例えば、パロとハイチのブードゥー教の間には実践上の類似点がいくつか確認されている。[ 38 ]パロはジャマイカで見られるオベアとも共通点があり、1925年以降のジャマイカからキューバへの移民を通じてパロとオベアが相互に影響し合った可能性がある。[ 39 ]
パロには完全な神話体系はないものの、[ 10 ]その世界観には至高の創造神であるンサンビまたはサンビアが含まれている。[ 40 ]この宗教の神話では、ンサンビは世界と最初の男女を創造したとされている。[ 41 ]この存在は人類から遠く離れていて近づきがたいと考えられており、そのため祈りや供物は捧げられない。[ 41 ]パロ・ブリユンバの入門者である人類学者のトッド・ラモン・オチョアは、ンサンビを「人間の操作に反発し、人の意志に反して自らを押し付ける物質の力」と表現している。[ 42 ]アフロ・キューバの宗教の文脈では、ンサンビはサンテリアのオロフィやアバクアのアバシと比較されている。 [ 43 ]
パロでは、崇拝の対象は自然界の祖先や精霊に向けられており[ 44 ] 、どちらもムプングスと呼ばれています。[ 45 ]人類学者のカテリーナ・ケレストツィによれば、ムプングは「ある種の小さな神性」を表しているという。[ 46 ]各ムプングには通常、独自の名前と形容詞があり[ 47 ]、それぞれが独自の特定の名前を持つ複数の側面または症状を示す場合があります。[ 7 ]これらのムプングの中で、少なくともハバナでは、ルセロ、サラバンダ、シエテ・ラヨス、マ・カルンガ、ママ・チョーラ、センテラ・ンドキ、ティエンブラ・ティエラが最も有名である。他にはンサシ、マドレ・デ・アグア、ブラソ・フエルテ、ルフォ・クヨ、ママ・カナタ、ブタン、バルアンデなどがいる[ 48 ] 。 [ 49 ]それぞれのムプングには独自の関連性があるかもしれません。例えば、ルセロは道を開いたり閉じたりする一方、サラバンダは強くて野性的だと考えられています。[ 47 ]自然のムプングは川や海に、[ 44 ]木々にも住んでいると考えられており、[ 50 ]未耕作の森林地帯は特に霊的な力が強い場所だと考えられています。[ 51 ]実践者はこれらの自然の精霊と契約を結ぶことが期待されています。[ 52 ]
特定のムプングは、サンテリアの特定のオリチャの精霊やカトリックの聖人と同一視されることが多い。[ 53 ]例えば、サラバンダはオリチャのオグンと聖ペテロに関連付けられており、[ 47 ]ルフォ・クヨはオリチャのオチョシと聖ノルベルトに関連付けられている。[ 54 ]しかし、ムプングはサンテリアのオリチャほどパロでは重要な役割を果たしていない。[ 55 ]また、これらの存在間の関係がどのように確立されるかにも違いがある。サンテリアでは、オリチャが病気や不幸をもたらすことで人々を自分たちの崇拝に誘い、そうするように圧力をかけると信じられているのに対し、パロでは人間の実践者が精霊との関係を望み、始める。[ 56 ]キューバでは、パロはサンテリアよりも粗野で、野蛮で、暴力的であると見なされることが多く、[ 37 ]その精霊は凶暴で手に負えない。[ 57 ]オリチャとパロの精霊の両方と関わる入門者は、ルワの精霊のラダとペトウォの両方の系統の儀式を行うハイチのブードゥー教の実践者に似ている。オリチャはラダと同様に穏やかだが、パロの精霊はペトウォと同様に混沌としていて予測不可能である。[ 57 ]
パロでは死者の霊が重要な役割を果たしており、[ 58 ]ケレステツィは、パロの中心的な特徴の 1 つは「死者の霊が人間の行動や儀式を仲介し、組織する」という信仰であると述べている。[ 12 ]パロでは、死者の霊はnfumbe (またはnfumbi ) と呼ばれ、[ 59 ]これはキコンゴ語で故人を意味するmvumbi に由来する用語である。[60] パロで死者を表す別の用語としては、ヨルバ語の eggun [ 61 ]やスペイン語のel muerto ( 「死者」) [ 62 ] 、あるいはまれにespíritu (「霊」) [ 63 ]などがある。実践者は、生きている人間である自分自身を「歩く死者」と呼ぶことがある。[ 10 ]パロでは、死者は個々の人間としてではなく、オチョアが「濃密で区別のつかない塊」と呼んだものとして見られることが多く、[ 64 ]この集合的な意味で、彼らはしばしばカルンガと呼ばれます。[ 65 ]
パロは、個人は肉体と、ソンブラ（「影」）と呼ばれる霊の両方から成り、これらはコルドン・デ・プラタ（「銀の紐」）で繋がっていると教えている。[ 66 ]この概念は、バコンゴの霊の「影」の概念と、スピリティズムのペリスペルム、つまり人間の体を包む霊の蒸気の概念の組み合わせを反映している。[ 66 ]人が死ぬと、予知などの追加の力と知識を得ると考えられている。[ 12 ]生きている人と接触して助けることができるが、[ 57 ]不安や不眠などの問題を引き起こすこともある。[ 67 ]
パレロ/パレラスは先祖の魂を崇拝します。[ 66 ]集団での宴会が開かれるときは、通常、家の先祖が呼び出され、進行の許可を求められます。[ 68 ]死者の同意を確認するために、パロの実践者はしばしば占いやスピリティズムの霊媒術を用います。[ 68 ]実践者の中には、死者の霊の存在を感じ取る生来の能力があると主張する者もおり、[ 69 ]入門者はしばしばこれらの霊と交流し、自分の利益のために霊に影響を与えようとします。[ 10 ]死者と交信する際、パレロとパレラスはムエルテロ（「死者の霊媒」）と呼ばれることもあります。 [ 70 ]
死者は物質の中に存在できるとも信じられています。[ 65 ]例えば、死者は、捨てられた物や日常的な家庭用品などの小さな集合体で表され、それらは通常、中庭や屋外トイレの隅に置かれます。これらはしばしばリンコンシート（「小さな隅」）と呼ばれます。[ 71 ]食べ物や飲み物の供物は、リンコンシートに置かれ、腐敗するままにされます。[ 72 ]これは、サンテリアの多くの信者によっても維持されている慣習ですが、[ 73 ]死者の物質的な存在に重点を置くこの点は、死者の霊に関するスピリティズムの見解とは異なります。[ 74 ]
パロでは、ンガンガと呼ばれる精霊の器が重要な役割を果たしている。[ 19 ]この用語は中央アフリカでは物ではなく、宗教儀式を監督する人を指していた。[ 75 ]この精霊の器は、スペイン語で「宝物」または「宝石」を意味するプレンダとしても一般的に知られている。 [ 76 ]時には、エル・ブルホ（魔術師）[ 55 ] 、カルデロ（大釜）[ 77 ] 、またはカズエラ（鍋）[ 75 ]といった別の用語が使われることもある。また、小型で持ち運び可能なものはンクトと呼ばれる。[ 78 ]まれに、実践者がンガンガをンキシ（複数形はミンキシ）と呼ぶこともある。[ 77 ]ミンキシはバコンゴ族の儀式用具で、精霊が宿っていると信じられており、パロ・ンガンガの伝統の基礎となっている。[ 79 ]パロ・ンガンガは「キューバ独自の」発展である。[ 80 ]
ンガンガは、粘土の壺[ 81 ]、ひょうたん[ 7 ]、または鉄の壺や大釜[82]のいずれかで構成されています。これはしばしば重い鎖でしっかりと巻かれています[ 83 ]。すべてのンガンガは物理的にユニークで[ 84 ] 、それぞれ固有の名前を持ち[ 85 ] 、男性とみなされるものもあれば、女性とみなされるものもあります[ 86 ] 。ンガンガは木製またはタイルの台座に直接置かないようにするのが慣習であり、そのため、その下のエリアはしばしばレンガと土で埋められています[ 87 ] 。ンガンガは、家庭の聖域であるムナンソ[ 88 ]またはクアルト・デ・フンダメント[ 89 ]に保管されます。これは、戸棚[ 90 ]、施術者の家の部屋[ 91 ] 、または裏庭の建物である場合があります。[ 92 ]これは、森を連想させるような装飾が施される場合があり、例えば、森に生息する動物の遺骸などが飾られることがある。森は精霊の住処と考えられているからである。[ 93 ]パロとサンテリアの両方を実践する人は、通常、それぞれの伝統の精霊の器を別々の部屋に保管する。[ 94 ]
ngangaやprendaといった用語は、物理的な器だけでなく、そこに宿ると信じられている精霊をも指します。[ 95 ]多くの実践者にとって、nganga はmpungu神の物質的な顕現とみなされています。[ 96 ]異なるmpungu はngangaに異なる特性を与えます。たとえば、Sarabanda は nganga に彼の戦士のスキルを吹き込みます。[ 97 ]関係するmpungu は、ngangaに使用される器の選択を決定し、[ 52 ]その中に置かれる石や、そこに描かれるシンボル、 firma も決定します。 [ 46 ] ngangaの名前は、そこに宿るmpunguを指す場合があります。たとえば、mpungu Sarabandaが含まれているため、「Sarabanda Noche Oscura」と呼ばれるngangaがあります。[ 46 ] ngangaは生きているとみなされます。[ 98 ]オチョアは、パロの信奉者の見解では、ンガンガは静的な物体ではなく、社会で積極的な役割を果たす「エージェント、実体、または行為者」であると述べている。[ 99 ]ンガンガは、占いと憑依の両方を通じてパロの実践者に意思を伝えると信じられている。[ 100 ]
パロはンガンガへの奉仕と服従を中心に展開する。[ 101 ]ケレステツィは、パロでは「ンガンガは神の仲介者ではなく、神そのものである[...]それ自体が神である」と述べている。[ 46 ]ンガンガを所有する者は、精霊の器のペロス（犬）またはクリアドス（召使い）と呼ばれ、 [ 102 ]精霊の器は彼らを守ると考えられている。[ 13 ]パロの実践者がンガンガと築く関係は生涯続くものとされ、[ 103 ]所有者はンガンガのようになるというのが一般的な考え方である。[ 104 ]実践者は、伝統の中で一定の地位に達したときにのみ自分のンガンガを受け取ることができ、 [ 105 ]最高位のメンバーは複数のンガンガを所有することがあり、その中には師から受け継いだものもある。[ 91 ]一部の実践者は、ンガンガを全知全能とみなし、人生の決断を下す際にンガンガに相談します。[ 106 ]ンガンガは、その守護者の注意を欲しています。[ 107 ]入門者は、ンガンガがしばしば守護者に対して嫉妬深く、独占欲が強くなると信じています。[ 108 ]オチョアは、パレロ／パレラとンガンガの関係を「意志の闘争」と特徴づけ、[ 109 ]パロの実践者は「恐怖に基づく敬意」をもってンガンガを見ています。 [ 110 ]
ンガンガはパレロまたはパレラの超自然的な力の源と考えられています。[ 111 ]この宗教の信仰では、ンガンガは癒しと害の両方をもたらすことができ、[ 112 ]後者の能力では不幸、病気、死を引き起こすことができると考えられています。[ 113 ]実践者は、ンガンガの手入れが行き届いているほど、ンガンガは強くなり、持ち主をよりよく守ることができると信じていますが、[ 103 ]同時に、持ち主を支配する能力も高まり、[ 109 ]場合によっては死に至らしめる可能性もあると考えられています。[ 114 ]パロのコミュニティで広まっているさまざまな話では、実践者が悲惨な事故、狂気、または困窮に陥ったことが語られています。[ 115 ]特定のンガンガの反抗的で頑固な話は、持ち主のンガンガが強力であることを示しているため、持ち主の名声を高めます。[ 107 ]
ンガンガの内容物はファンダメントスと呼ばれ、[ 116 ]その力に貢献すると信じられています。[ 117 ]パロと呼ばれる棒は重要な材料であり、パロは特定の種類の木から選ばれます。[ 118 ]選ばれた木の選択は、関与するパロの枝を示し、[ 119 ]棒は、それらが由来する木の特性と力を体現していると信じられています。[ 18 ]墓地、病院、刑務所、市場など、さまざまな場所から土が加えられることがあり、[ 120 ]川、井戸、海から取った水も同様です。[ 121 ]そのンガンガに関連付けられた特定のムプングを表すマタリ石が組み込まれることがあります。[ 122 ]その他に加えられる材料には、動物の残骸、羽、貝殻、植物、宝石、硬貨、剃刀の刃、ナイフ、南京錠、蹄鉄、鉄道の釘、血、蝋、アグアルディエンテ酒、ワイン、水銀、香辛料などがある。[ 123 ]所有者にとって貴重な物、あるいは遠くから入手した物を加えることができる。[ 124 ]そして、これらの物を入手するのが困難であればあるほど、より重要なものとみなされることが多い。[ 125 ]このように多様な材料が選ばれることで、ンガンガは世界の縮図として特徴づけられることがある。[ 126 ]
ンガンガの正確な形状、例えばその大きさは、パロのさまざまな伝統の慣習を反映している可能性がある。[ 127 ] 例えば、ブリユンバの伝統のンガンガは、縁から伸びる棒の輪が特徴である。 [ 128 ]また、内在するムプングとの関連に基づいて物が選ばれることもある。例えば、サラバンダのンガンガには多くの金属製の物が飾られていることがあり、これは彼が金属や戦争と関連していることを反映している。 [ 129 ]時間の経過とともに、通常は供物として物が追加されるにつれて、物の量は容器自体から溢れ出し、その周りに配置されることが多く、時には部屋全体を占めることもある。[ 130 ]物が混ざり合うことで、強烈な腐敗臭が発生し、虫を引き寄せる。[ 131 ]オチョアは、ンガンガを「本能的に威圧される」と表現している。[ 91 ]
ンガンガには通常、人間の骨も含まれます。[ 132 ]ブリユンバなどの一部の伝統では、これを精霊の器の必須要素と考えています。[ 133 ]他の入門者は、墓から持ち帰った土や衣服の切れ端で十分だと考えています。[ 134 ]実践者は、たとえ実際にはなくても、自分のンガンガに人間の遺骨が含まれていると主張することがよくあります。 [ 135 ]この目的で最も重要な身体の部位は、キユンバと呼ばれる頭蓋骨です。[ 136 ]人間の骨は、パロ・キコンゴ語で「死者」を意味するンフンベと呼ばれ、骨自体と、それが属していた死者の両方を特徴づけています。[ 133 ]
骨は慎重に選ばれます。ンフンベの性別は、通常、組み込まれるンガンガの性別に合わせて選ばれます。 [ 137 ]パロの伝統によれば、入門者は墓地から自分で骨を掘り起こすべきですが、都市部ではこれはしばしば非現実的であり、実践者は代わりに墓地の維持管理を担当する管理人や管理者との闇市場の契約を通じて骨を入手します。 [ 138 ]他の地域では、ボタニカを通じて人間の遺骨を購入したり、解剖学の教材標本を入手したりすることがあります。[ 139 ]
伝統的に、パロの施術者は夜に墓地へ出かけます。そこで、特定の墓に意識を集中させ、通常は占いを介して、そこに埋葬されている人の霊と交信しようとします。[ 140 ]交渉の後、彼らは霊とトラタ（契約）を結び、霊は供物を約束する代わりに施術者に仕えることに同意します。霊の同意を得たと確信すると、パレロ／パレラは遺骨を掘り起こすか、少なくとも墓から土を集めて家に持ち帰ります。[ 141 ]墓から取り出されたンフンベの骨は、「冷やして落ち着かせる」ための試みを受けることがあり、[ 142 ]白ワインとアグアルディエンテで吸い上げられ、葉巻の煙で燻されます。[ 143 ]骨を霊の器に入れることは、施術者とンフンベの間の契約を封印するものと見なされます。[ 144 ] nfumbe の名前が書かれた紙のメモも追加されることがある。[ 97 ]
パロは、ンフンベの精霊がンガンガに宿ると教えている。[ 55 ]これは所有者の奴隷となり、[ 145 ]パレロ/パレラとンフンベの関係は、サンテリアにおけるサンテロ/サンテラとオリチャの相互関係とは全く異なるものとなる。 [ 57 ]ンガンガの管理者は、例えば動物の血、ラム酒、葉巻などでンフンベに餌を与えることを約束する。 [ 146 ]その代わりに、ンフンベはトラバホスと呼ばれるサービスを提供し、[ 147 ]管理者を保護し、[ 119 ]命令を実行する。[ 148 ]実践者は、自分のンフンベが頑固さや嫉妬などの特徴を示す独特の性格を持っていると話すことがある。[ 144 ] nfumbe は、植物や動物の精霊を含む、 nganga内の他の精霊を支配します。[ 119 ]特定の動物の部位を加えることで、 nganga内のnfumbeの能力が向上すると信じられています。[ 149 ]例えば、コウモリの骨格はnfumbeに夜間の飛行能力を与え、[ 131 ]カメは nfumbe に獰猛な噛みつき能力を与え、[ 97 ]犬の頭は nfumbe に強力な嗅覚を与えます。[ 150 ]
ンガンガは一般的に、クリスティアナ（キリスト教徒）とフディア（ユダヤ教徒）の2つのカテゴリーに分けられます。 [ 151 ]この文脈におけるクリスティアナとフディアという用語は、19世紀のスペインのカトリックの善悪に関する考え方の影響を反映しており、[ 152 ]フディアという言葉は、特にユダヤ教と関連付けられるのではなく、非キリスト教的なものを意味します。[ 153 ]ンガンガ・クリスティアナは、カトリック教会の聖水が材料の1つに含まれているため、「洗礼済み」とみなされます。 [ 154 ]また、十字架が含まれている場合もあります。[ 155 ]それらに含まれる人間の遺体も、キリスト教徒のものであると想定されています。[ 154 ]ンガンガ・クリスティアナは攻撃者への反撃に使用できますが、殺害は禁止されています。 [ 154 ]逆に、ngangas judíasはtrabajos malignos 、つまり有害な仕事に使用され、[ 156 ]殺人に使われることもあります。[ 157 ] ngangas judíasに含まれる人骨は、必ずしもユダヤ人であるとは限りませんが、通常は非キリスト教徒のものです。[ 158 ]時には、犯罪者や狂人の骨が意図的に探されることもあります。[ 35 ] 1990 年代にパロを観察していた人々、オチョアや医療人類学者のヨハン・ウェデルなどは、当時ngangas judías は稀だったと指摘しています。[ 159 ]
多くの実践者は、2 種類のンガンガが争わないように、それらを分けておくべきだと主張している。[ 160 ]ンガンガ・クリスティアナスは、飼い主の入会時にのみ飼い主の血を受け取るが、ンガンガ・フディアスはより頻繁に飼い主の血を与えられる。 [ 161 ]ンガンガは、飼い主を裏切ってより多くの血を吸い取る可能性があると恐れられている。[ 162 ]パロは、ンガンガ・フディアスはより強力だが、効果は劣ると教えている。[ 163 ]これは、ンガンガ・フディアスはンガンガ・クリスティアナスを恐れており、聖金曜日を除く 1 年中いつでもンガンガ・クリスティアナスに対して脆弱であるためである。キリスト教では、聖金曜日はイエス・キリストが磔刑に処された日であり、そのためパレロとパレラは、ンガンガ・クリスティアナスの力が一時的に無効化され、ンガンガ・フディアスが使用できると信じている。[ 164 ]聖金曜日には、ンガンガス・クリスティアナスを「涼しく」保ち、この脆弱な時期に保護するために、白い布がかけられることがよくあります。 [ 163 ]
ンガンガは、単に異なる存在論的カテゴリーを超越するだけでなく、生者と死者、物質と非物質、聖なるものと俗なるものといった一般的な対立概念をも曖昧にする。それは生きている存在でありながら、その主要な構成要素は死者であり、物質性に満ち溢れているにもかかわらず、その身体は目に見えない存在を表し、その言葉は絶対的でありながら、その人格は平凡な人物の歴史から引き出されている。
ンガンガの作成は複雑な手順です。[ 119 ]数日かかることもあり、[ 166 ]その構成要素は、日中や月中の特定の時間に発生します。[ 119 ]新しいンガンガの作成プロセスは、ライバルのパロの施術者が特定のンガンガの正確な材料を知ると、超自然的な攻撃に対して脆弱になるという懸念から、しばしば秘密にされます。[ 167 ]
修行者のために新しいンガンガが作られるとき、それは家を支配する「母」ンガンガからナセル（「湧き出る」または「生まれる」）すると言われている。 [ 168 ]この親ンガンガから要素が取り除かれ、新しい創造に組み込まれることがある。[ 13 ]伝統の最初のンガンガは、最終的に他のすべてのンガンガの源となるもので、トロンコ（「幹」）と呼ばれる。[ 8 ]ンガンガを作成する上級修行者は、高位の入門者に手伝いを依頼することができ、これは大きな特権と考えられている。[ 169 ]
新しい大釜または容器は、水とさまざまなハーブを混ぜたアグア・ンゴンゴロで洗われます。これは、死者は「熱い」と考えられているため、容器を「冷やす」ためです。 [ 170 ]その後、フィルマスと呼ばれる印が新しい容器に描かれることがあります。[ 171 ]ンガンガの作成中、経験豊富なパロの実践者は、すべてが順調に進んでいることを確認するために占いをします。[ 172 ]マサンゴと呼ばれるトウモロコシの皮の包みが、そのンガンガの容量を確立するために加えられることがあります。[ 173 ]作成者は、新しいンガンガに生命力を注入するために、自分の血を少し加えることもあります。 [ 174 ]パロの慣習では、作成後1日以内に動物の血を与えなければならないとされています。[ 175 ]その後、一部の実践者は、ンガンガを墓地または自然の場所に埋め、儀式で使用するために回収します。 [ 119 ]
[ンガンガ]は、精霊とその人間との神秘的な関係を仲介し具体化するものであり、その関係はしばしば交わされた契約または取引（pacto、trata）として表現され、家庭での養育、相互交換、有益な依存のイメージではなく、賃金労働と支払い、支配と従属、奴隷化と反乱の象徴に囲まれている。
ンガンガには、犬、豚、ヤギ、雄鶏などの犠牲にされた雄動物の血が「与えられ」ます。 [ 55 ]この血はンガンガに注がれ、[ 131 ]時間が経つにつれて黒くなります。[ 46 ]実践者は、この血がンガンガの力と活力を維持し、飼育者との継続的な相互関係を保証すると信じています。[ 88 ]
人間の血は通常、ンガンガが創造されたときにのみ与えられ、それを活性化するため、そして後に新参者が儀式を受ける際に、両者の間の契約を固めるために用いられる。[ 176 ]人間の血を好むようになったンガンガは、それを絶えず要求し、最終的には飼育者を殺す恐れがある。 [ 177 ]血の他に、ンガンガには食べ物やタバコが与えられ、[ 131 ]葉巻の煙で燻蒸され、サトウキビ酒を吸い込まれ、[ 178 ]しばしば口から噴霧される。[ 179 ]
入門者はンガンガと交流する際に特定の作法に従います。彼らは通常白い服を着て[ 180 ] 、裸足で[ 181 ]、死者の騒乱から身を守り「涼しく」保つために体に印をつけます[ 182 ] 。実践者は挨拶としてンガンガの前にひざまずき[ 183 ] 、アラビア語由来の「サラーム・アラーケム、マルケム・サラーム」というフレーズで挨拶することがあります[ 184 ]。ンガンガは歌で話しかけられることを好み、それぞれのンガンガには「固有の」歌があります[ 185 ] 。守護者が器と作業しようとする間、ろうそくが灯されることがよくあります[ 186 ] 。死者の存在を「冷やす」ため[ 187 ] 、そして死者が人間界へ渡るのを助けるために、近くに水の入ったグラスが置かれることがあります。[ 184 ]ネックレス、小さな包み、人形などの物をンガンガの周りに置くと、ンガンガに力が宿り、他の儀式で使用できるようになります。[ 188 ]ンガンガが飼い主の命令に従うようにするため、飼い主は時にンガンガを脅したり、[ 189 ]時には侮辱したり、ほうきや鞭で叩いたりします。[ 190 ]
修行者が亡くなった場合、宿るンフンビが他の誰にも仕えることを拒否し、解放されることを望んでいると判断された場合、ンガンガは解体されることがある。 [ 191 ]その後、ンガンガは木の下に埋められるか、[ 192 ]川や海に流されるか、[ 192 ]あるいは亡くなった修行者と共に埋葬されることがある。[ 13 ]あるいは、パロは、ンガンガが新しい守護者を望む場合もあり、[ 192 ]その場合は別の修行者に引き継がれると教えている。[ 13 ]
パロは教師、長老、死者への敬意を教えている。[ 68 ]オチョアによれば、この宗教は「スピード、力、賢明な決断力」が実践者にとって肯定的な特質であると主張しているが、[ 193 ]同時に「反抗、リスク、変化」の価値も称賛している。[ 194 ]この宗教はキリスト教の罪の概念を採用しておらず、[ 195 ]実践者が目指すべき特定の倫理的完全性のモデルを提示していない。[ 196 ]したがって、実践の焦点は完全性ではなく力である。[ 11 ]世界を否定する宗教ではなく、世界を包容する宗教として特徴づけられている。[ 197 ]
パロは男性も女性も実践することが許されている。[ 198 ]女性は宗教の最高位の役職に就くことができるが、[ 199 ]ハバナのほとんどの礼拝所は男性によって運営されており、[ 200 ]パロのグループの間では男尊女卑の態度が一般的である。[ 201 ]オチョアはパロは家父長制的であると表現できると考えており、[ 202 ]宗教学者のメアリー・アン・クラークは、実践者のコミュニティがあまりにも男性的であると考える多くの女性に出会った。[ 203 ]多くのパロの入門者は、女性がまだ月経できる間はンガンガを与えてはならないと主張している。 [ 200 ]この宗教では、月経中の女性の存在はンガンガを弱め、ンガンガの血への渇望が女性に過度の出血を引き起こし、場合によっては死に至らしめると教えている。[ 204 ]このため、多くの女性信者は、男性の同世代の信者より何十年も遅れて、閉経年齢を過ぎてから初めてンガンガを受けます。 [ 200 ]ゲイの男性はパロから排除されることが多く、[ 203 ]観察者によると、サンテリアに関わっているゲイの男性の数とは対照的に、この伝統の中では同性愛嫌悪のレベルが高いと報告されています。 [ 205 ]
パロは入信儀式を伴う宗教である。[ 12 ]公然と行われるのではなく、その慣習は通常秘密裏に行われるが、[ 206 ]儀式、トラバホス（「仕事」）、占いの中心となるンガンガを中心に展開する。 [ 100 ]パロの儀式で使用される言語は、歌と同様に、しばしばパロ・キコンゴ語と呼ばれる。[ 207 ]キコンゴ語とスペイン語の両方に基づく「クレオール語」であり、[ 208 ]多くのキコンゴ語の綴りをスペイン語化し、新しい意味を与えている。[ 209 ]信者は互いに「nsala malekum」というフレーズで挨拶する。[ 78 ]また、右手の親指を絡ませて手のひらを合わせる特別な握手で互いに認め合う。[ 78 ]
パロは、自律的なイニシエーショングループを中心に組織されています。[ 210 ]これらのグループはそれぞれ、ムナンソ・コンゴ（「コンゴの家」）[ 211 ] 、またはカサ・テンプロ（「寺院の家」） [ 212 ]と呼ばれます。オチョアはこれを「賛美の家」と訳しました。[ 211 ]儀式のための彼らの集まりは秘密にされることになっています。[ 213 ]実践者は、建物の周囲のブロックの各角にマクート（単数形はンクト）と呼ばれる小さな包みを置くことで、賛美の家を守ろうとすることがあります。これらの包みには、四隅の土とンガンガの材料が入っています。[ 78 ]
ムナンソ・コンゴはファミリア・デ・宗教（「宗教家族」）を形成しています。 [ 12 ] それぞれは、入門者の象徴的な親とみなされる男性または女性によって率いられています。[ 12 ]このシニア・パレロはタタ・ンガンガ（「父のンガンガ」）と呼ばれ、一方、シニア・パレラはヤイ・ンガンガ（「母のンガンガ」）と呼ばれる。[ 214 ]この人は独自のンガンガと、他の人を導くために必要な儀式の知識を持っていなければなりません。[ 215 ]この人物は、彼らの入門者のパドリーノ（「ゴッドファーザー」）またはマドリナ（「ゴッドマザー」）と呼ばれます。 [ 216 ]彼らの弟子はアヒジャド（「ゴッドチャイルド」）である。[ 217 ]
家の中での人の地位は、その人の関わりの長さとパロについての知識の深さによって決まります。[ 13 ]タタとヤイの下には、長年の入門者がおり、男性の場合はパドレ・ンガンガ、女性の場合はマドレ・ンガンガと呼ばれます。[ 113 ]このレベルへの入門は稀です。[ 218 ]パドレまたはマドレのレベルへの入門式では、パレロ/パレラはしばしば自分のンガンガを与えられます。[ 105 ]タタまたはヤイは、新しいンガンガの内容や使用方法に関する指示をパドレ/マドレに伝えないことを選択する場合があります。これにより、教師は生徒との関係においてコントロールを維持します。[ 113 ]
タタやヤイは、パドレやマドレにパロについてあまり多くを教えることをためらうかもしれない。そうすると、生徒が自分たちの礼拝所から離れて独自の礼拝所を設立してしまうのではないかと恐れているからである。[113] パドレやマドレは、自分自身の入門者を持つことはない。[ 169 ]特定のパドレ（マドレではない）が、タタやヤイの特別な助手として選ばれることがある。前者に仕える場合はバコフラと呼ばれ、後者に仕える場合はマヨルドモ（「執事」、「管理人」）と呼ばれる。[ 169 ]マドリナやパドリーノは、生徒の入門者に対して所有欲が強いと見なされることが多い。[ 216 ]独自の礼拝所を運営する経験豊富な実践者は、入門希望者をめぐって互いに競い合い、時には互いからメンバーを奪おうとする。[ 219 ]
賛美の家への入信を希望する人は、通常、以前にパレロやパレラに相談して、例えば健康、恋愛、財産、お金の分野、あるいは呪われたのではないかという恐れについて助けを求めたことがある人です。[ 220 ]パロの施術者は、依頼者の不幸は死者の霊との関係が悪いことから生じており、パロへの入信によって改善できると示唆することがあります。[ 221 ]新しい入信者は、ンゲヨス と呼ばれます。 [ 169 ]これはパロ・キコンゴ語で「子供」を意味する言葉です。[ 222 ]ブリユンバとモンテの伝統では、新しい入信者はピノス・ヌエボス（「苗木」）としても知られています。[ 222 ]ングエヨは、賛美の家のンガンガの宴に出席し、貢献することが期待され、そこから助言を求めることはできるが、自分自身のンガンガを受け取ることも、より高い階級の入会儀式に出席することもできない。[ 223 ]多くの実践者はこのレベルにとどまることに満足しており、パドレやマドレの地位に到達するためのさらなる入会を追求しない。[ 221 ]
家のタタまたはヤイが死期が近づくと、後継者を指名することが期待され、その後、その人物は儀式的に新しいタタまたはヤイとして家のメンバーに受け入れられる。[ 224 ]新しいリーダーは前任者のンガンガを引き継ぐことがあり、その結果、複数のンガンガを管理することになる。[ 91 ]あるいは、リーダーの死後、家の上級入門者は別の家に入ったり、独自の家を設立したりするために去ることがある。このため、パロの実践者の中には、複数のファミリアス・デ・リリジョンのメンバーである者もいる。[ 224 ]
「署名」を意味するスペイン語から名付けられた「フィルマ」と呼ばれる絵は、パロの儀式において重要な役割を果たします。[ 225 ]これらは「トラタド」（「契約」または「取引」）とも呼ばれます。 [ 226 ]フィルマには、線、矢印、円、十字のほか、頭蓋骨、太陽、月などがよく用いられます。[ 227 ]これらは、儀式で呼び出されるムプングに対応する印を描きながら、ムプングが儀式の空間に入ることを可能にします。 [ 78 ] [ 229 ]
それらは世界間の接触を促進するため、[ 230 ]フィルマはカミノ（「道」）と見なされます。 [ 231 ]また、生者の意志を死者に対して確立するのにも役立ち、[ 226 ]儀式に参加する人間と霊の両方の行動を指示します。[ 232 ]フィルマは、ハイチのブードゥー教で使用されるヴェヴェや、アバクアのメンバーが使用するアナフォルアナに似ています。[ 233 ]
フィルマは、ヨーロッパの儀式魔術の伝統で用いられる印章に由来する可能性がある。[ 229 ]しかし、フィルマによく見られるデザインの中には、地球を周回する太陽や世界を分ける地平線などがあり、これらはコンゴの伝統的な宇宙観から借用されたものと思われる。[ 234 ] デザインは多種多様で、呼び出すムプングに特有のものもあれば、特定のムナンソ・コンゴや個々の実践者に特有のものもある。[ 78 ]フィルマは非常に強力であると考えられているため、その意味に関する知識は、新しい入門者でさえも秘密にされることが多い。[ 235 ]実践者の中には、自分が使用するフィルマを描いたノートを持っており、そこから他の人に教える人もいる。[ 236 ]
儀式の前に、部屋中に、床、壁、儀式用の道具などに、フィルマが描かれます。 [ 237 ]窓やドアなど、動きの方向を示唆する場所に描かれることが多いです。[ 238 ]また、参加者が頭や胸に巻くハンカチに描かれることもあります。 [228 ]これらの絵を描く際には、マンボと呼ばれる詠唱が伴います。[ 230 ]その後、フィルマの特定の場所に火薬の山が置かれ、爆発によってムプングが引き寄せられると考えられています。[ 239 ]フィルマは、新しく入会した人の体にも刻まれ、[ 235 ]また、ンガンガが作られる際にも描かれます。 [ 226 ]
ンガンガへの供物はしばしば個人的に捧げられるが、[ 240 ]ンガンガの誕生記念日であるクンプリミエント（「誕生日」）に供物が捧げられることも期待されている。 [ 241 ]同様に、問題のンガンガに顕現したムプングと最も共通点が多いと考えられるカトリックの聖人の祝日に供物が捧げられることもよくある。[ 103 ]例えば、ムプングの精霊サラバンダは、キューバの伝統でサラバンダと関連付けられている聖ペテロ（サン・ペドロ）の祝日である6月29日に祝われる。[ 103 ]
ンガンガに捧げられる供物の中には、食べ物、アグアルディエンテ、葉巻、ろうそく、花、お金などがありますが、特に血が捧げられます。ンガンガは血を食べて成長し、力を得ます。[ 103 ]したがって、動物の犠牲はパロの儀式の重要な部分であり、スペイン語ではマタンサ（「屠殺」）と呼ばれています。[ 242 ]犠牲にする動物の選択は、供物の理由によって異なります。通常は雄鶏が1羽か2羽殺されますが、より重要な問題の場合は、通常は四足動物が選ばれます。[ 103 ]ムナンソ・コンゴの長は、通常、状況に応じて適切な犠牲を決定する責任があります。[ 244 ]動物の血は非常に「熱い」と考えられていますが、熱のレベルは対象となる種によって異なります。[ 245 ]人間の血液は「最も熱い」と考えられており、次いでカメ、ヒツジ、アヒル、ヤギの血液が続き、ニワトリやハトなどの他の鳥の血液は「冷たい」と考えられている。血液が「熱い」とみなされる動物は通常最初に殺される。[ 246 ]
殺生が行われる場所では、床に印が付けられる。[ 244 ]犠牲の動物がンガンガの前に連れてこられる間、歌や詠唱、時には太鼓が鳴らされることが多い。[ 247 ]動物の足は洗われ、水が飲まされる。[ 169 ]その後、動物の喉が切られるのが一般的で、[ 244 ]通常はムナンソ・コンゴの長老によって行われる。[ 169 ]血はンガンガの上や床にこぼれることがある。[ 187 ]動物は解体され、切り落とされた頭はしばしばンガンガの上に置かれる。[ 245 ]いくつかの臓器が取り出され、炒められ、ンガンガの前に置かれ、そこで腐敗することが多く、強い臭いを発し、ウジ虫を引き寄せる。[ 248 ]他の体の部位は、参列者の食用に準備される。[ 249 ]儀式に参加する全員が犠牲にされた肉の一部を食べるようにする試みがしばしば行われる。[ 250 ]犠牲の後には、歌、太鼓、踊りを含むより一般的な祝祭が行われることが多い。[ 244 ]
音楽はパロの儀式において重要な部分であり、[ 13 ]実践者は歌、太鼓、踊りを含むパフォーマンスをンガンガのために披露します。 [ 101 ]これらは、入会式、祝祭日、またはンガンガに何かを依頼する時に行われます。[ 251 ]使用される歌は、通常、サンテリアで見られるものよりも単純で、短いメロディーの繰り返しで構成されています。[ 252 ]歌詞はしばしば超自然的な存在を呼び起こしたり、お守りを機能させることに焦点を当てています。[ 252 ]また、歌は、さまざまなアフリカ系ディアスポラの伝統でよく見られるように、独唱者と合唱者が交互に歌う対位法です。[ 253 ]
パロで主に使われる太鼓は、3つのヘッドを持つトゥンバドーラです。これはサンテリアで使われるバタ太鼓とは異なります。 [ 101 ]これらの太鼓は、3つ一組で演奏されることが多いです。[ 254 ]トゥンバドーラが常に手に入るとは限らないため、パロの信者は合板の箱を太鼓として使うこともあります。 [ 101 ]パロでは、リトマス・コンゴス（「コンゴのリズム」）やインフルエンシアス・バントゥ（「バントゥの影響」）など、さまざまな太鼓のスタイルが伝承されています。[ 255 ]各ラマまたはパロの伝統にも独自の儀式的な太鼓のスタイルがあり、マヨンベとブリユンバで好まれる太鼓のリズムは、モンテやキンビサのものよりも速いです。[ 185 ]演奏中、太鼓奏者は互いに技量を競い合うことがあります。[ 256 ]
人類学者のミゲル・バルネットは、パロの踊りに「パントマイムの顕著な要素」があることを観察しており[ 251 ] 、踊り手はしばしば「完全な狂乱状態」に陥る[ 257 ] 。パロで用いられる典型的な踊りのスタイルは、踊り手が腰を少し曲げ、腕を振り、膝を後ろに蹴り上げるものである[ 256 ] 。パロのもう一つの踊りのスタイルはガラバトで、踊り手は通常グアバの木から取った棒を振り回し、互いに打ち付ける[ 252 ] 。サンテリアとは異なり、パロの儀式では踊り手は決まった列をなして進むことはない[ 256 ] 。
パロでは、踊りの最中に踊り手の一人が死者に憑依されることがあると信じられています。[ 258 ]この人物はペロ・デ・プレンダ（憑依された犬）として知られ、 [ 257 ]憑依が始まると床に倒れることがあり、これは憑依した霊が地面から現れたという信仰を反映しています。[ 259 ]実践者は、霊がしばらくの間宿主の体を支配し、その間、憑依された人はその存在の特徴を身につけると信じています。[ 257 ]憑依された人はしばしば助言を与え、秘密を明かし、未来を予言し、参加者から悪影響を取り除きます。[ 260 ]
パロの礼拝所への入会儀式は、ラヤミエント（「切断」）として知られています。[ 261 ]この儀式は通常、月が最も明るくなる満月の夜に行われるようにタイミングが調整されています。これは、月の潜在力が死者の潜在力と連動して増大するという信仰によるものです。[ 262 ]儀式はエル・クアルト・デ・レリヒオン（「宗教の部屋」）、時には単にエル・クアルト（「部屋」）と呼ばれる場所で行われます。 [ 263 ]ラヤミエントの儀式には動物の犠牲が伴います。2羽の雄鶏が必要ですが、ンガンガに餌を与えるために追加の動物が殺されることもあります。[ 264 ]
入会儀式の前に、入会者はリンピエサと呼ばれる手順で、さまざまなハーブを混ぜた水であるアグア・ンゴンゴロで体を洗われます。これは入会者を「冷やす」ために行われます。[ 265 ]その後、入会者は目隠しをされ、白い服を着て儀式の空間に連れて行かれます。[ 266 ]ズボンは膝まで捲り上げられ、肩にはタオルがかけられ、頭にはバンダナが巻かれます。胴体と足は裸のままです。[ 267 ]床に描かれたフィルマの上に立つように導かれることがあります。 [ 268 ]彼らは、その保護の見返りとして、その誕生日の祝宴に供物を捧げ、賛美の家のンガンガに献身することを約束します。 [ 269 ]
入門者は次に切られる。使用される道具には、剃刀の刃、雄鶏の蹴爪、またはユアの棘などがある。切られる場所は、胸、肩、背中、手、足、または舌である。[ 270 ]切られる線の中には直線のものもあれば、十字やより複雑なデザインで、フィルマを形成するものもある。[ 271 ]切られることで入門者が死者の霊に開かれ、憑依が可能になると信じられている。[ 135 ]パロでは、切られる瞬間に死者が入門者に憑依する可能性があるという一般的な信念があり、そのため、切られる最中に気絶しても珍しいこととは考えられていない。[ 272 ]生成された血は集められ、ンガンガに与えられる。実践者は、これにより大釜の力が強化され、入門者を癒したり傷つけたりすると信じている。[ 273 ]入門者の髪の毛もンガンガに入れられることがある。[ 274 ]ンガンガの内容物の一部は、入門者の傷に擦り込まれることがあり、[ 275 ]時にはンフンベから削り取った骨粉が含まれることもある。[ 276 ]これらの傷には、ろうそくの蝋とチャンバが詰められる。[ 277 ]チャンバは、粉末状の人骨、ラム酒、唐辛子、ニンニクの混合物である。[ 278 ]切り傷は時に傷跡を残す。[ 279 ]
切断が終わると、目隠しが外される。[ 280 ]新入会員はその後、外に出て月を拝み、近くの墓地を訪れる。[ 281 ]入会儀式中に耐える苦しみは、新入会員がパレロまたはパレラに必要な資質を持っているかどうかを判断するための試練と見なされる。[ 278 ]新入会員はその後、ンガンガに近づく正しい方法と、ンガンガに供物を捧げる方法を学ばなければならない。[ 222 ]学生は物語、歌、長老たちの回想を通してパロを教えられ、また長老たちを観察し、彼らの謎を解読しようとする。[ 282 ]
修行者は後に2回目のラヤミエントを経験し、賛美の館の正式な入門者、パドレまたはマドレとなり、それによって独自のンガンガを作成することができる。[ 283 ]入門者の葬儀では、雄鶏が犠牲にされ、その血が故人の入った棺に注がれることがあり、それによって死んだ修行者と死者の霊との同一化が完了する。[ 284 ]入門時と同様に、遺体にフィルマが描かれることが多い。 [ 278 ]
パロの信者は占いで精霊と交信する。[ 102 ]占いの方法は、パレロまたはパレラが答えを求めている質問の性質によって決まる。[ 234 ]占いの方法としては、ココナッツの殻の破片で占いを行うンドゥングイと、貝殻を使うチャマロンゴスがある。これらの占いの方法は、サンテリアの信者も名前は違うものの用いている。[ 102 ]
フラは火薬を使った占いの一種です。火薬を少量ずつ板の上や床に置き、質問をしてから火薬の山の一つに火をつけます。すべての山が同時に爆発すれば、その質問に対する肯定的な答えとみなされます。[ 285 ]パロで用いられるもう一つの占いはヴィティティ・メンスです。これは、ビーズ細工で飾られた動物の角（ムパカ）の開口部に小さな鏡を置くものです。鏡は煤で覆われ、パレロまたはパレラは煤によってできた形から意味を解釈します。[ 286 ]ムパカは「ンガンガの目」と呼ばれることもあり、ンガンガ自体の上に置かれることが多いです。[ 278 ]フラとヴィティティ・メンスはどちらも、パロとサンテリアにはない占いの形式です。[ 102 ]
パロの施術者は、自分たちの儀式が問題を即座に解決すると主張することが多く、[ 169 ]そのため、クライアントは問題の迅速な解決を望むときにパレロまたはパレラに定期的に相談する。 [ 112 ]問題の性質は様々で、国家官僚主義や移民問題への対処、[ 287 ]人間関係の問題、[ 288 ]あるいは有害な霊に悩まされているという恐れなどが含まれる。[ 289 ]時には、クライアントがパロの入門者にンガンガを使って誰かを殺してくれるよう依頼することもある。[ 164 ]パロの施術者にサービスに対して支払われる料金はデレチョと呼ばれる。[ 166 ]オチョアは、キューバでは「常識」として、パロの入門者が請求する料金はサンテリアの施術者が請求する料金よりも低いとされていると指摘した。[ 166 ]実際、多くの場合、クライアントはサンテリアの入門者に助けを求めたがうまくいかなかった後、パロの施術者に助けを求めます。[ 290 ]
施術者は、お守り、呪文、魔法を用いて治療を行い、[ 19 ]キューバの植物やハーブに関する高度な知識を活用することが多い。[ 291 ]パレロやパレラが誰かを助けるために最初に行う手順は、リンピエサまたはデスポホ（「浄化」）であり、これは、苦しんでいる人から有害な死者を払い落とすものである。[ 292 ]リンピエサでは、束ねたハーブの組み合わせを体にこすりつけてから燃やすか埋める。施術者は、これらのハーブの効果は、周囲の死者の激しい「熱」に対抗するために人を「冷やす」ことだと信じている。[ 293 ]リンピエサはサンテリアでも用いられている。[ 293 ]
別の治療法としては、レスグアルドと呼ばれるお守りを作る方法があります。これは、ンフンベの小さな破片、パロの棒の削りくず、墓やアリ塚の土、キンバンサ草、動物の体の一部などを組み込んだものです。これらは通常、小さな束に結ばれ、トウモロコシの皮に挿入された後、布の包みに縫い付けられ、病人が持ち歩くことができます。[ 294 ]レスグアルドを作る際には歌が歌われることが多く、血が捧げられてそれを活性化させます。[ 294 ]レスグアルドは、ンガンガのそばにしばらく置かれ、その影響を吸収します。[ 295 ]パロの施術者は、カンビオ・デ・ビダ、つまり生命のスイッチを使うこともあります。これは、末期患者の病気を別のもの、通常は人間以外の動物ですが、人形や人間に伝染させることで、患者を救うというものです。[ 296 ]
依頼者のために作られた調合物や包みは、トラタド（「条約」）と呼ばれ、ンガンガに使われるものと同じ要素を多く含んでいる。[ 297 ]これらの包みは、その中に含まれる材料と、作成中に行われた祈りや歌の両方から力を得ると考えられている。[ 298 ]これは、ンガンガの上に置かれ、そのメッセージを精霊の器に伝える。[ 299 ]ンガンガの一部を選んで、特定の目的のために設計された器であるグアルディエロ（「守護者」）を作成するために使用することもある。その目的が完了すると、グアルディエロは分解され、その部品はンガンガに戻される。[ 300 ] 依頼者の問題が続く場合、パレロ／パレラは、ンガンガの保護と援助を確保するために、依頼者にパロへの入信を勧めることが多い。[ 169 ]
キューバでは、病気はパレロやパレラによって病人に送られた悪霊によって引き起こされる可能性があると広く信じられています。[ 301 ]パロの施術者の中には、ムエルトス・オスクロス（「暗い死者」）と呼ばれる、敵によって苦しむ人に送られた存在を特定し、そのような存在は植物の中に隠れたり、衣服や家具の中に具現化したり、壁の中に隠されたり、動物の姿をとったりすると考える人もいます。[ 302 ]リンピエサやレスグアルドなどの技法がクライアントの問題に対処できない場合、パロの施術者は、苦しむ人を助けるために、より攻撃的な方法を採用することがよくあります。[ 294 ]彼らは占いを使って、誰がクライアントに呪いをかけたのかを特定します。[ 303 ]そして、その加害者とされる人物の血、汗、または踏みつけた土の痕跡を入手し、儀式的に操作することがあります。[ 304 ]
パロの反撃はビロンゴと呼ばれる。[ 305 ]瓶やボトルに保管されることが多いこれらの調合物には、土や粉末のほか、乾燥させたヒキガエル、トカゲ、昆虫、クモ、人間の毛髪、魚の骨などが含まれる。[ 307 ]ビロンゴが効果を発揮するには、特定のンガンガに血で縛り付けられなければならないと実践者は信じている。[ 154 ]ほとんどのビロンゴは犠牲者の家の近くに埋められ、理想的には犠牲者の裏庭か玄関の近くに埋められる。[ 309 ]パロの信仰では、ビロンゴはその後、守護者のンガンガからンフンベの精霊を引き出し、意図した犠牲者を攻撃させる。[ 309 ]攻撃に送られた精霊は、ムエルト・オスクロまたはエンビアシオンと呼ばれることがある。[ 310 ]これは、死者の霊ではなく、その目的のために特別に作られた存在、一種の「生きている自動人形」とみなされるかもしれない。[ 310 ]このような攻撃は、キンディアバソ（「プレンダの打撃」）またはカズエラソ（「大釜の打撃」）と呼ばれる。[ 22 ]これにより、異なる依頼人のために活動する異なるパレロまたはパレラによる一連の攻撃と反撃が生じる可能性がある。[ 154 ]悪者と見なされる者に対する積極的な反撃を受け入れる点で、パロはサンテリアと異なる。[ 290 ]
スペイン帝国がキューバを征服した後、島のアラワク族とシボネイ族の人口は劇的に減少した。[ 311 ]スペイン人はその後、キューバの砂糖、タバコ、コーヒー農園の労働力として、西アフリカの港で売られている奴隷に目を向けた。[ 312 ]奴隷制は西アフリカで広く行われており、捕虜や特定の犯罪者が奴隷にされていた。[ 313 ] 70万2000人から100万人のアフリカ人が奴隷としてキューバに連れてこられた。[ 314 ]最も古いものは1511年だったが、[ 315 ]大多数は19世紀に連れてこられた。[ 316 ]キューバでは、奴隷はナシオネス（民族）と呼ばれるグループに分けられ、多くの場合、彼ら自身の民族文化的な背景ではなく、乗船港に基づいて分けられていた。[ 317 ]
1760年から1790年の間、キューバで最大の民族はバコンゴ族であり、当時、島内の奴隷にされたアフリカ人の30パーセント以上を占めていました。[ 318 ]当時、彼らは一般的にコンゴ族と呼ばれていました。 [ 319 ]これは、すべてのバントゥー語を話す人々に適用された一般的な用語です。 [ 320 ]奴隷にされたバコンゴ族は、ほぼすべて同じ言語族に属していましたが、異なる言語を話し、均一な集団ではありませんでした。[ 321 ]彼らは主にコンゴ王国とその周辺からやって来ました。コンゴ王国は、現在のアンゴラ北部、カビンダ、コンゴ共和国、ガボンとコンゴ民主共和国の一部を含む地域を支配していました。[ 12 ]キューバに連れてこられた奴隷のバコンゴ族は、伝統的な宗教を携えてくることが多かったでしょうが、[ 322 ]熱心なキリスト教徒も大勢いました。[ 320 ] ローマ・カトリックは15世紀後半にバコンゴ族に伝来し、 [ 323 ] 18世紀から19世紀にかけて、多くの外国人観察者がバコンゴ族は自分たちをキリスト教徒だと広く考えていたと報告した。[ 324 ]
バラクーーンには2つのアフリカの宗教があることを私は知っています。ルクミとコンゴの宗教です。コンゴの人々は宗教儀式に死者と蛇を使いました。彼らは死者をンキセ、蛇をエンボバと呼びました。彼らはンガンガと呼ばれる大きな壺を用意し、それが歩き回ったりして、そこに呪文の秘密が隠されていました。コンゴの人々は皆、マヨンベのためにこれらの壺を持っていました。
バコンゴの多くの宗教的伝統において重要なのは、精霊の力を宿したミンキシ[ 326 ]という物体であり、パロ・ンガンガはこれらに由来する[ 327 ] 。ミンキシは様々な形をとることができたが、多くは籠や袋であり、キューバで記録された最も初期のンガンガの中にも袋状のものがあった[ 77 ] 。キューバにおけるこのような精霊の器に関する最も初期の明確な証拠は1875年にスペインの定期刊行物に記されており、薬が入れられた空洞のある人型の木像について記述されている[ 328 ] 。別の記述は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて生きた奴隷エステバン・モンテホの自伝にある[ 329 ] 。
ンガンガがキューバのバコンゴ系の人々の間で現在の形で出現した時期は不明である。 [ 330 ]社会学者のジュアリン・E・ドッドソンは、ンガンガに使用される鉄製の大釜と島でサトウキビを加工するために使用される大釜との間に何らかの関連性がある可能性を示唆した。[ 330 ]奴隷制の時代には、ンガンガは奴隷が主人に対して使用できる数少ない武器の1つであった可能性が高い。[ 112 ]また、ミンキシやンガンガの器を中心とした儀式的な役割が「社会的な権力の形態を生み出し」、奴隷にされたアフロ・キューバ人の間で何らかの権威を生み出した可能性もある。[ 331 ]
スペイン領キューバでは、カトリックが合法的に信仰できる唯一の宗教だった。[ 332 ]キューバのカトリック教会は奴隷にされたアフリカ人を改宗させようと努力したが、彼らに提供されたカトリックの教えは、通常形式的で散発的だった。[ 317 ]プランテーションから逃げ出して独立したコロニー、つまりパレンケを形成した奴隷の中には、伝統的なアフリカの儀式を続けていた者もいたかもしれない。[ 333 ]他の人々は、カビルドやコフラディアと呼ばれるアフリカの相互扶助団体に加わった。これらの団体の中にはバコンゴ族が主導するものもあり、そこでも伝統的な儀式が秘密裏に行われていた。[ 334 ]時が経つにつれ、バコンゴ族の祖先を持つアフロキューバ人は、キコンゴ語を流暢に話す能力を失い、代わりにスペイン語と特定のキコンゴ語を組み合わせたハイブリッド語彙を発達させた。後者は、使用者にとってしばしば神秘的な感覚を残した。[ 335 ]
パロの年代的な発展は、サンテリアほど明確ではない。[ 336 ] 以前の影響を取り入れ、それらを新しい形に融合させて、パロは19世紀後半または20世紀初頭に独自の宗教として発展した。[ 337 ]ハバナで発生した可能性があり、[ 338 ] 20世紀初頭には島の西部のマタンサス地域から東部のオリエンテ州に伝わっていた。 [ 322 ]歴史家のジョン・ソーントンは、パロはバコンゴのカビルドの1つから出現した可能性が高いと考えている。[ 339 ]
オチョアは、パロの形成は、19世紀後半にキューバ西部の都市部で出現したヨルバ族を基盤とする伝統であるサンテリアの形成と「同時発生的に、あるいはそれへの反応として」起こったと述べている。 [ 28 ] [ 340 ]歴史家のステファン・パルミエは、パロはヨルバ族由来の宗教から「かなりの影響」を受けていると述べ、19世紀後半から20世紀初頭にかけてサンテリアがキューバ全土に広がるにつれて、島に存在していたコンゴ族由来の伝統に影響を与えたと主張した。[ 34 ]オチョアは、ヨルバ族の神学理解はカトリックのそれにより近く、より容易に適応できたため、サンテリアがパロよりも優勢になることができたと主張した。[ 338 ]パロはまた、スピリティズムからも影響を受けた。[ 341 ]スピリティズムはフランスの作家アラン・カルデックの思想に基づく宗教で、19世紀後半のキューバの白人農民、クレオール階級、そして小規模な都市中産階級の間で関心が高まっていた。[ 342 ]
キューバ独立戦争後、この島は1898年に独立共和国となった。共和国では、アフロ・キューバ人は経済的および政治的権力からほぼ排除されたままであり、[ 343 ]彼らに対する否定的なステレオタイプはヨーロッパ系キューバ人の間で広く蔓延していた。[ 344 ]共和国の新憲法は信教の自由を明記したが、アフロ・キューバ人の伝統に対するキャンペーンは依然として展開された。[ 345 ] 19世紀後半から、パロとサンテリアの家は繰り返し警察の襲撃を受け、[ 346 ]この嫌がらせは20世紀半ばまで続いた。[ 78 ] 20世紀初頭には、アフロ・キューバ人が白人のキリスト教徒の子供をンガンガに生贄として捧げたとして非難される事例が繰り返し発生した。[ 162 ] 1904年、アフリカ系キューバ人が、仲間の不妊症を治すために幼児のゾイラ・ディアスを儀式的に殺害したとして告発され、裁判が行われた。被告のうち2人が有罪となり、処刑された。[ 347 ]この事件はパロの歌で後世に伝えられ、[ 348 ]後の学術的な評価では、告発は「でっち上げの告発、証拠を装った噂、人種差別、そして大衆のヒステリー」に基づいていたと示唆されている。[ 349 ]
1920年代には、アフロキューバニスモ文学芸術運動のように、キューバ文化のより広い理解にアフロキューバの要素を取り入れようとする試みが見られた。これらはしばしばアフロキューバの音楽、ダンス、神話を取り入れたが、一般的にはアフリカ由来の儀式を拒否した。 [ 350 ] 1940年代には、キューバの人類学者リディア・カブレラがパロを研究した。[ 163 ]彼女や他の学者の著作は後にさまざまな入門者の関心を引き、彼らはそれらを研究することで伝統を豊かにできると期待した。[ 46 ]
1959年のキューバ革命の結果、キューバはフィデル・カストロのキューバ共産党が統治するマルクス・レーニン主義国家となった。[ 351 ]国家無神論を掲げるカストロ政権は、アフロ・キューバの宗教を否定的に捉えていた。[ 352 ]しかし、 1990年代のソ連崩壊後、カストロ政権はキューバが「特別期間」に入り、新たな経済対策が必要になると宣言した。その一環として、サンテリア、イファ、パロの司祭たちは、こうした伝統への入門を希望する外国人向けの政府主催のツアーに参加した。[ 353 ]オチョアは、1990年代半ばのこうした自由化改革の中でパロが「花開いた」と指摘した。 [ 354 ]
キューバ革命後の数十年間で、パロの実践者を含む数十万人のキューバ人が国外へ移住した。[ 356 ] 1960年代にはキューバからの移民がベネズエラに到着し、おそらくパロも持ち込んだと考えられ、21世紀初頭のさらなるキューバ人の到着によってその傾向は強まった。2000年代には、カラカスのセメンテリオ・ヘネラル・デル・スルにある多くの墓がこじ開けられ、パロの儀式のために中身が持ち出されたと住民が報告した。[ 357 ]パロはメキシコにも現れた。1989年、キューバ系アメリカ人の麻薬密売人アドルフ・コンスタンソとその一味は、タマウリパス州マタモロス郊外の牧場で少なくとも14人を殺害し、犠牲者の骨をパロの大釜に入れたことが判明した。[ 358 ]コンスタンソのグループはパロとメキシコの宗教の要素を組み合わせており、敷地内にはメキシコの民間信仰の聖人サンタ・ムエルテの像が発見された。 [ 359 ]多くのメディア報道は、これらの行為を誤って「悪魔崇拝」と呼んだ。[ 360 ]
パロは米国にも拠点を築いた。1995年、米国魚類野生生物局はフロリダ州マイアミで、人間の頭蓋骨と珍しい動物の遺骸を所持していたパロの入門者を逮捕した。 [ 361 ] 2002年、ニュージャージー州ニューアークで、パロの信者がンガンガの中に少なくとも2人分の遺骸を持っているのが発見された。[ 362 ] 2015年、マサチューセッツ州ウースターで、パロの信者が霊廟から骨を盗んだ疑いで逮捕された。 [ 363 ]一方、2021年には、フロリダ州の信者2人が退役軍人の墓を荒らしたとして逮捕された。[ 364 ]米国のいくつかの地域では、考古学者や法医学人類学者がンガンガの遺骸に頻繁に遭遇しており、それらを「サンテリアの頭蓋骨」と呼ぶことが多いが、これはサンテリアとパロを混同した用語である。[ 365 ] 2012年にマサチューセッツ州の運河の排水作業中に、1つの例が発見された。[ 366 ]アメリカのラッパー、アゼリア・バンクスもパロ・マヨンベの信仰を公にしており、少なくとも2016年からソーシャルメディアでパロ・マヨンベやその他のアフリカ系ディアスポラの宗教について語っている。[ 355 ]
パロはラマと呼ばれるさまざまな宗派または伝統に分かれており、[ 337 ]それぞれが儀式の系譜を形成している。[ 192 ]主な4つはブリユンバ、キンビサ、マヨンベ、モンテである。 [ 337 ]その他のラマには、ムスンデ、キリンビヤ、ブンパンギ、ヴリルンバがある。[ 19 ]実践者の中には、マヨンベとモンテは同じ伝統であると主張する者もいるが、他の地域では別個のものとみなされている。[ 367 ]パロ・モンテ（その名前は「森の棒」を意味する）[ 368 ]は20世紀後半のハバナで支配的なラマの1つであったため、多くの学術的および一般向けの資料が誤って「パロ・モンテ」という用語を宗教全体に採用した。[ 28 ] [ a ]
多くの入門者は、ラマの名前はコンゴ王国とその周辺のさまざまな民族グループに由来すると信じている。[ 372 ]一方、バーネットは、これらの名前は中央アフリカの既知の民族グループとは一致せず、「単にキューバで変質したバントゥー語源の名前を無作為に選んだだけかもしれない」と指摘した。[ 373 ]パロの信奉者は、自分たちの伝統が過去から受け継がれた正しい手順を維持していると信じ、ライバルのラマを批判することが多い。 [ 374 ]
パロへの取り組みにおいて特にシンクレティズム的なのは、 19世紀にアンドレス・ファクンド・クリスト・デ・ロス・ドロレス・プティによって設立されたラマであるキンビサである。[ 375 ]プティはパロをサンテリア、スピリティズム、カトリックの要素と融合させ、[ 376 ]この伝統はキリスト教の慈善の原則に基づいて運営されている。[ 377 ]キンビサの礼拝所では、聖母マリア、聖人、十字架、そしてこの伝統の守護聖人であるサン・ルイス・ベルトランの祭壇の像がよく見られる。 [ 377 ]他のラマとは異なり、キンビサには最高指導者と成文憲法がある。[ 378 ]他のパロの伝統の一部のメンバーは、キンビサが伝統的なバコンゴの慣習からあまりにもかけ離れていると考え、キンビサを批判的に見ている。[ 379 ]パロンガンガはまた、キューバの心霊主義の変種であるエル・エスピリティスモ・クルザオ[ 380 ] 、他ではパロ・クルザド[ 379 ]またはムエルテリアと呼ばれている。[ 381 ]
パロはキューバ全土で見られるが[ 382 ] 、特に島の東部州で盛んである[ 383 ] 。 2000年代の状況について、オチョアはキューバで「数百、あるいはそれ以上」のパロの礼拝所が活動していると指摘し[ 68 ]、2015年にはケレステツィがこの宗教は島で「広く普及している」とコメントした[ 12 ] 。バコンゴの伝統から生まれたパロは、他の民族的出自を持つアフロ・キューバ人、ヨーロッパ系キューバ人、クリオーリョ、キューバ国外の人々にも実践されている[ 384 ] 。例えば、アメリカ合衆国では、パロは様々な都市部の若者の間で人気を集めている[ 39 ] 。
キューバでは、人々は自分の問題について特定のパレロやパレラに相談するために、かなりの距離を旅することをいとわない場合がある。 [ 385 ]人々が最初にこの宗教に近づくのは、その神々を崇拝したいからではなく、問題を解決する実際的な助けを求めているからである。[ 386 ]このような場合、パロはより迅速な結果をもたらすとされているため、他の宗教よりも好まれることが多く、パロはサンテリアよりも倫理的には劣るものの、より強力であると見なされることがある。[ 387 ]
キューバ社会では、パロは高く評価されると同時に恐れられている。[ 112 ]オチョアはキューバ社会でパロをめぐる「かなりの恐怖感」について述べており、[ 388 ]ケレステツィはキューバ人が通常パレロとパレラを「危険で良心のかけらもない魔女」と見なしていると指摘している。[ 122 ]これはしばしば、パレロとパレラがンガンガに入れるために子供を殺すかもしれないというステレオタイプと結びついている。オチョアは1990年代にキューバの親が子供たちに「袋を持った黒人男性」が子供たちを連れ去って大釜に入れると警告しているのを聞いたと述べている。[ 162 ]
パロは、埋葬された人間の遺体を入手することが違法であることから、犯罪行為とも関連付けられるようになった。[ 389 ]キューバでは、墓の冒涜で有罪判決を受けると、最長30年の懲役刑となる可能性がある。[ 390 ] パロの存在は、キューバの様々な人々の埋葬に影響を与えてきた。例えば、アフリカ生まれの最後のババラウォ（イファの司祭）であるレミヒオ・ヘレーラは、パレロ／パレラが彼の遺体を掘り起こしてンガンガに組み込むのを防ぐために、身元不明の墓に埋葬された。[ 391 ]
パロは、レオナルド・パドゥラ・フエンテスの2001年の小説『アディオス・ヘミングウェイ』のように、大衆文化にも取り入れられています。[ 119 ] 21世紀初頭には、様々なキューバの芸術家がパロのイメージを作品に取り入れていました。[ 52 ]一例として、パロの入信式でムプング・サラバンダを受け取ったホセ・ベディア・バルデスが挙げられます。[ 392 ]また、芸術家やグラフィックアーティストの中には、宗教の入信者ではないにもかかわらず、作品にパロの印章を使用している人もいます。 [ 393 ]