ウズベキスタンにおけるイスラム教

ウズベキスタンではイスラム教が支配的な宗教である。イスラムの慣習は支配層に広く取り入れられ、彼らはムハンマド・ブハーリー、アル・ティルミズィー、イスマイール・サマーニ、アル・ビールーニー、イブン・スィーナー、ティムール、ウルグ・ベク、バーブルなどの学者や征服者を後援し始めた。その優位性と歴史にもかかわらず、イスラム教の実践は、ウズベク・ソビエト社会主義共和国の設立以来、一枚岩からは程遠いものであった。今日のウズベキスタン共和国では、多くのバージョンの信仰が実践されてきた。そのほとんどは従来のイスラムの伝統や法律から大きく逸脱しており、はるかにリラックスしたアプローチを実践している。中東の一部で見られるような、シャリーア法を含むコーランの非常に権威主義的な解釈は、ウズベキスタンではほとんど聞かれない。また、イスラム教がこの国に伝わる以前から、ゾロアスター教時代の伝統が今も実践されている。^[要出典]

ウズベキスタンのムスリム委員会は、現存する最古のコーランの写本であるムシャフ・オスマニを所蔵している。^[1]

人口の約90%はイスラム教徒です。^[2] CIAファクトブックは88%と推定しており、その大部分はスンニ派です。^[3]この国は中央アジア地域の文化と宗教の中心地と見なされています。^[2]

別の推定によれば、イスラム教徒が人口の87%を占め、9%がロシア正教を信仰し、4%がその他の宗教および非宗教を信仰している。^{[4] [5]}かつては推定93,000人のユダヤ人が存在していた。

2009年のピュー研究所の報告によると、ウズベキスタンの人口の96.3%はイスラム教徒で、^[6]約54%は無宗派イスラム教徒、18%はスンニ派、1%はシーア派である。^{[7]また、約11%は}スーフィー教団に属している。^[7]

イスラム教は、アラブ人が中央アジアに入った8世紀に、現代のウズベク人の祖先にもたらされました。イスラム教は最初、トルキスタン南部で定着し、その後徐々に北方へと広がりました。^{[8]イスラム教はまた、}イランの サーマーン朝の支配者の熱心な布教活動によっても根付き、相当数のテュルク系民族がイスラム教を受け入れました。この地域は科学、医学、哲学、発明の世界的中心地となり、イスラムの黄金時代の到来を告げました。^[9] 14世紀、ティムールはビビ・ハニム・モスクを含む多くの宗教施設を建設しました。彼はまた、遊牧民の間にスーフィズムを広めた影響力のあるテュルク系スーフィズムの聖人、アフメド・イェセヴィの墓に、彼の最高傑作の一つを建設しました。ティムールの宮廷書家ウマル・アクタは、コーランを非常に小さな文字で書き写したと言われている。その文字は非常に小さく、その書物の全文が印章指輪に収まるほどだった。またウマルは、運ぶのに手押し車が必要なほど大きなコーランを作ったとも言われている。おそらくこのより大きなコーランの二つ折り本が見つかっており、巨大なページに金色の文字で書かれていた。ウズベク・ハーンの改宗により、ウズベク人の間でもイスラム教が広まった。ブハラのサイイドでヤサヴィ教団のシェイクであるイブン・アブドゥルハミドによってイスラム教に改宗したウズベク・ハーンは、キプチャク・ウルスの間でイスラム教を推進し、中央アジア全土に広がるイスラム教布教活動を促進した。長い目で見れば、イスラム教によってハーンはキプチャク・ウルス内の派閥間の争いをなくし、国家機関を安定させることができた。

現在ウズベキスタンとして知られる地域の著名な学者には、イマーム・ブハーリーがいます。彼の著書『サヒーフ・ブハーリー』は、スンニ派イスラム教徒から、すべてのハディース集成の中で最も信頼でき、コーランの次に権威のある本であると考えられています。この地域の他のイスラム学者には、イマーム・ティルミズィーや、イスラム法学者の先駆者の一人[10]であり、彼の2つの著作はこの分野で権威あるものと^{見なされているアブー}・マンスール・マトゥリディーがいます。 ^[11]サマルカンドでは、イスラム世界の科学の発展が大きく繁栄し、ティムール朝ルネッサンスが起こりました。サマルカンド、その後イスタンブールで活動したアリー・クシュジー（1474年没）の著作は、イスラム理論天文学における革新の後期の例と見なされており、地球の自転に関する同様の議論により、ニコラウス・コペルニクスに何らかの影響を与えた可能性があると考えられています。マラーガ学派によって確立された天文学の伝統は、サマルカンドのウルグ・ベク天文台で継承されました。15世紀初頭に ウルグ・ベクによって設立されたこの天文台は、観測天文学において大きな進歩を遂げました。

ジャディード主義の直接の創始者はクリミア・タタール人の教育者で政治家のイスマイル・ガスプリンスキーであり、^[12] 1883年にクリミア・タタール語とロシア語で新聞「トランスレータ・テルジマン」の発行を開始した。同年、彼はバフチサライに最初のジャディード学校を開校した。ガスプリンスキーは女性の教育に大きな注意を払った。

1905年8月15日、ガスプリンスキーのジャディード主義者はイッティファク・アル・ムスリム（اتفاق المسلمين：「イスラム教徒の連合」）を結成し、その最初の会議はニジニ・ノヴゴロド^[13]の蒸気船「グスタフ・ストルーヴェ」で開催され、クリミア、トランスコーカサス、ウラル、トルキスタン、シベリアからの150人の代表者^[14]が参加した。この党はロシア国家会議に提出された。サマルカンドのムフティ、マフムドホヤ・ベフブディ^[15]は党の活動に積極的に参加した。啓蒙主義の統治者の例としてはティムールが挙げられる。イッティファク党のもう一人の代表であるムサ・ビゲエフは1912年にコーランをタタール語に翻訳し、「ムスリム・ルター」というあだ名を付けられた。もう一人の党代表アブドゥラシド・イブラギモフは、シーア派とスンニ派の争いを克服し、日本帝国に焦点を当てることを提唱した。1905年、ガスプリンスキーの仲間であるナスィブベク・ウスベコフがエリザヴェトポレに地下組織ディファイを創設した。

1908年の青年トルコ革命はジャディード主義の発展に一定の弾みをつけ、最終的に政治化に貢献した。1908年、ジャディード派はオレンブルクで雑誌『シュロ』（شورا、「評議会」）の発行を開始し、その中でリザイディン・ファフレトディノフはヴォルガ・ブルガリア、ジョチ・ウルス、カザン・ハン国の継承の考えを追求した。1917年、ロシア帝国の崩壊の波に乗って、タシケントでシュライ・イスラーム（「イスラム評議会」）が結成され、コーカンドでは世俗的な共和国であるトルキスタン自治が宣言された。^[12]ジャディード主義の現地版は青年ブハラ人で、ブハラ首長国^[要出典]の領土で同様の考えを唱えたほか、ヒヴァン・ハン国の青年ヒヴァン人もいた。

ソ連政権との関係では、ジャディード派は矛盾した立場をとった。一部はボルシェビキと同盟を組み、中央アジアの社会主義国家の形成に参加した（ファイズラ・ホジャエフ^{[16] 、} アブドゥラウフ・フィトラト、サドリッディン・アイニ、ミルゾ・ムヒディン・マンスロフ、マジド・カディリ）、他の一部は反ソビエト・バスマチ運動に参加した（ウスマン・ホジャ）。^[要出典]

委員会を率いる大ムフティーは、公職として毎年何百もの外国代表団と会談し、委員会はイスラム問題に関する雑誌『ソビエト東部のムスリム』を出版した。^[要出典]しかし、これらの組織で活動または参加するムスリムは、政治的信頼性について慎重に審査された。さらに、政府は表面上は一方ではイスラム教を推進しながらも、もう一方ではイスラム教を根絶するために懸命に働いていた。政府は公式の反宗教キャンペーンを後援し、国家の管理外でイスラム運動やネットワークの兆候があれば厳しく取り締まった。多くのモスクが閉鎖された。^{[17] [信頼できない情報源? ]}

1990年代初め、ソ連の権力が崩壊すると、主にサウジアラビアとトルコからイスラム教宣教師の大集団がウズベキスタンにやって来て、イスラム教のスーフィー派とワッハーブ派の解釈を広めた。1992年、ナマンガンの町で、サウジアラビアのイスラム大学で教育を受けた過激なイスラム教徒の集団が政府庁舎を占拠し、カリモフ大統領にウズベキスタンにイスラム国家を宣言し、シャリーア法を唯一の法制度として導入するよう要求した。しかし政権が勝利し、最終的にはイスラム過激派グループを厳しく打倒した。過激派グループの指導者たちは後にアフガニスタンとパキスタンに逃亡し、後に連合軍との戦闘で殺害された。1992年と1993年には、サウジアラビアから約50人の宣教師が国外追放された。スーフィー派の宣教師たちもウズベキスタンでの活動を終わらせざるを得なかった。^[18]しかし、独立後の数年間で、ウズベキスタンでは伝統的なイスラム教が復活した。1994年に実施された世論調査によると、イスラム教への関心は急速に高まっている。ウズベキスタンでは、政治問題に積極的に参加するイスラム教に興味を持つ人はほとんどいなかった。したがって、ソ連崩壊後の宗教の自由の最初の数年間は、政治的というよりも、伝統的、文化的観点からウズベキスタン国民と結びついたイスラム教の形を育んだようだ。

政府はヒズボラ・ウッ・タハリールとトルコのサイード・ヌルシーの支持者に反対している。^[19]

政府は、2005 年 5 月のウズベキスタンの騒乱は、ウズベキスタン政府を転覆させて中央アジアの神政共和国にしようとする狙いによるものだとしている。ウズベキスタンのイスラム・カリモフ大統領は「騒乱の責任をイスラム過激派グループに押し付けた。カリモフ大統領は近年、政治的反対派をこう呼んでおり、批判者らはこれが抑圧的な国家を維持するための口実に使われていると指摘している」^[20] 。 ヒズブ・タフリールは騒乱への関与を否定しているが、騒乱の犠牲者への同情と連帯を表明し、政府の抑圧的な慣行と腐敗を責任として明確にしている。

カリモフ大統領の死後、ウズベキスタン国民の間でイスラム教への信仰心が大幅に高まりました。

• ウズベキスタンの宗教
• 国別のイスラム教
• ジャディディズム

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