魔女のコミュニティ

魔女のコミュニティ：米国における現代の新異教主義と魔術

初版表紙
著者	ヘレン・A・バーガー
言語	英語
主題	宗教社会学 異教研究
出版社	サウスカロライナ大学出版局
発行日	1999
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷物（ハードカバー ・ ペーパーバック）
ページ	148
番号	978-1-57003-246-2

『魔女のコミュニティ：米国における現代の新異教と魔術』は、米国北東部のウィッカ教およびより広範な異教コミュニティに関する社会学的研究である。ペンシルバニア州ウエストチェスター大学のアメリカ人社会学者ヘレン・A・バーガーによって執筆され、1999年にサウスカロライナ大学出版局から初めて出版された。シカゴ大学の宗教学者フレデリック・M・デニーが編集した『比較宗教研究』と題された一連の学術書の一部として発表された。

バーガーは 1986 年にボストン公共図書館でこのテーマに関する講義を行ったときに、ウィッカと異教徒運動の研究に興味を持ちました。その後、ニューイングランドの異教徒コミュニティのメンバーと知り合いになり、地元のウィッカの集会である Circle of Light と、より広範な異教徒組織である EarthSpirit Community (ESC) の両方でフィールドワークを行いました。合計すると、バーガーは異教徒コミュニティで 11 年間フィールドワークを行いました。ESC の創設者であるアンドラス コーバン アーセンとともに、バーガーは 1990 年代半ばに米国の異教徒コミュニティに関するより多くのデータを取得するために、米国の「異教徒国勢調査」調査も行いました。

『魔女のコミュニティ』は、100人以上のウィッカ教徒や異教徒へのインタビュー、このテーマに関する既存の文献の研究、米国の異教徒コミュニティの全国調査に基づいています。バーガーは、この研究でウィッカをポストモダニティではなく後期モダニティの宗教として解釈し、その後、社会学者アンソニー・ギデンズとジェームズ・A・ベックフォードの理論を使用して検証しています。扱われるテーマには、異教徒の自己概念、魔女の集会とより広範な異教徒コミュニティの役割、運動における子供たちの立場、組織化された教会と聖職者の設立によるウィッカの日常化の進行などが含まれます。

学術的な査読者は大部分が好意的だったが、バーガーの用語の不正確な使用について懸念を表明した者もいた。査読者は、この研究が異教研究を学問分野として発展させ、米国の新宗教運動に関するより広範な社会学的調査を促進する上で重要であると指摘した。研究発表後の数年間、バーガーは異教コミュニティの調査を続け、10代の若者の間でのウィッカの人気に関心を集中させた。

ネオペイガニズムとも呼ばれる現代ペイガニズムは、特に前近代ヨーロッパの様々なペイガニズムの信仰に影響を受けた、あるいはその派生であると主張する、幅広い現代の宗教運動を識別するために使用される包括的な用語です。 ^{[1] [2]}ペイガニズムの魔術、またはウィッカの宗教は、20世紀前半にイギリスで発展し、いくつかのペイガニズムの宗教の1つです。 ウィッカの初期の発展の最前線にいた人物は、英国のオカルティスト、ジェラルド・ガードナーでした。彼は、 『今日の魔女術』（1954年）と『魔術の意味』 （1959年）の著者であり、ガードナー派ウィッカとして知られる伝統の創始者です。 ガードナー派ウィッカは、角のある神と地母神の両方の崇拝、一年の輪に基づく8つの季節に基づいた祭りの祝賀、そして魔女集会として知られるグループでの魔術儀式の実践を中心に展開しました。ガードナー主義はその後、1960年代初頭にイギリス人の入信者レイモンド・バックランドと当時の妻ローズマリーによって米国に持ち込まれ、ロングアイランドで魔女の集会を共同で設立した。^{[3] [4]}米国では、ウィッカの新しい変種が開発され、その中には1970年代に設立された伝統であるディアニック・ウィッカが含まれる。この伝統は第二波フェミニズムの影響を受け、女性のみの魔女の集会を重視し、角のある神の崇拝を拒否した。ディアニックとガードナーの伝統の両方の入信者の一人であるスターホークとして知られる女性は、後に独自の伝統であるリクレイミング・ウィッカを設立した。彼女はさらに、米国全土にウィッカを広める一助となった本である『スパイラル・ダンス：偉大なる女神の古代宗教の復活』 ^{（1979年）を出版した。 [5] [6]}

バーガーの研究以前にも、異教研究の分野で研究していた数人のアメリカ人研究者が、米国と英国の異教徒コミュニティに関する調査結果を別々に発表していた。最初のものは、実践的なウィッカ教徒でジャーナリスト、政治活動家でもあるマーゴット・アドラーの著書「Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today 」で、ヴァイキング・プレスから1979年に初版が出版された。 ^[7] 2番目の研究は人類学者タニヤ・M・ラーマンの著書「Persuasions of the Witch's Craft: Ritual Magic in Contemporary England 」（1989年）で、当時ロンドンで活動していたウィッカの集会といくつかの儀式魔術結社に焦点を当てている。^[8]

米国のペイガンコミュニティで行われたフィールドワークに基づいて出版された次の学術書は、1994年にプレーガー社から出版された「Living Witchcraft: A Contemporary American Coven 」である。Living Witchcraftは、社会学者アレン・スカーボロ、心理学者ナンシー・キャンベル、自身もウィッカの実践者である文芸評論家のシャーリー・ステイブの3人の学者によって共著された。それは、1990年から1991年にかけて数か月にわたってジョージア州アトランタのレイヴンウッドの魔女の集会で行われたフィールドワークに基づいていた。 ^[9]スカーボロ、キャンベル、ステイブが研究を行っていたのと同時期に、アメリカ人人類学者で実践的なウィッカ教徒のロレッタ・オリオンも、米国東海岸と中西部のペイガン運動の調査を行っていた。オリオンの著作は1995年にWaveland Pressから『Never Again the Burning Times: Paganism Revisited』として出版されたが、ルーアマンとT. O. バイデルマンの両著作の書評では激しく批判され、両者ともオリオンの異教的信仰が彼女の批評的解釈を曇らせているという意見だった。^[10]その後1997年には人類学者リン・ヒュームの著書『 Witchcraft and Paganism in Australia 』が出版された。 ^[11]

当時ペンシルバニア州ウエストチェスター大学の社会学講師だったヘレン・バーガーは、1986年10月にボストン公共図書館で行った一連の公開講演の準備として、当初は異教運動の研究に携わっていた。近世にニューイングランドで行われた歴史的な魔女裁判を主題として、彼女はそのシリーズの最終講演を、当時その地域に住んでいた当時の異教の魔女、つまりウィッカ教徒の調査に費やした。『魔女の共同体』で最高潮に達する社会学的調査をまだ行っていないバーガーは、この講演のための情報を、マーゴット・アドラー、スターホーク、マルチェロ・トルッツィの著作に掲載された情報、および異教と「縁故関係」にあった女性と行った特別なインタビューから得た。講演後、数人の聴衆がバーガーに近づき、自分たちはウィッカ教徒であると名乗り、彼女を通じてニューイングランドの異教コミュニティと接触することになった。^[12]講義に出席していた3人のウィッカ教徒は、自分たちの集会「光の輪」を設立し、バーガーを「研究者として参加」するよう誘い、彼女はその後2年間、毎週の集会や祭りの祝賀会に出席した。^[13]

バーガーは初めて参加した公開異教の儀式で、アーススピリット・コミュニティ（ESC）の創設者アンドラス・コーバン・アーセンと出会った。ESCは非ウィッカ教徒も参加できる異教の組織で、彼女は年会費30ドルを支払ってこの組織に入会した。ESCの公開儀式やフェスティバルに何度も参加した彼女は、ウィッカ教徒や他の異教徒の「多様なグループ」に紹介され、コミュニティ内での人脈を築いた。^[12]その後、バーガーとアーセンは「異教徒の国勢調査」と題したプロジェクトに着手し、米国全土の異教徒コミュニティから社会学的データを得ようとした。バーガーはウエストチェスター大学の教員育成基金から資金提供を受け、このプロジェクトで15人以上の学生の支援を受け、調査のコーディングやデータ入力を行った。バーガーとアーセンは共同で調査を書き、全国のウィッカ教徒や異教徒の組織、雑誌、インターネット、フェスティバルなどで配布した。二人は2000件以上の回答を受け取り、バーガー氏にとって主要な情報源の一つとなった。^[15]

11年間のフィールドワークの間、バーガーは異教徒コミュニティに関するデータを集めるためにスノーボールサンプリング法を使わざるを得なかったが、彼女はこれを「グループと実践者の秘密主義」に起因するものとした。彼女は40人以上の実践的異教徒に正式なインタビューを行い、代わりに60人以上の異教徒に異教徒のイベントでの会話中に非公式にインタビューし、その後バーガーは彼らの反応をフィールドノートに記録した。彼女は10の異なるウィッカンの集会で儀式に参加したが、そのうち2つは女性だけの集会で、残りの8つは男女混合の集会だったが、いずれも米国北東部に集まっていた。^[16]この地域的な焦点が結果に影響を与える可能性があることを認め、彼女はフィールドワークを補完するために国中の異教徒に関する文献を読み、「米国内のグループと実践者の違いは類似点ほど重要ではない」と結論付けた。^[17]運動を研究している間に異教徒であった、あるいは異教徒になった社会学者のマーゴット・アドラーとロレッタ・オリオンとは異なり、バーガーは宗教に入信せず、研究を通して「部外者」であり続けたが、異教徒コミュニティ内で多くの友人を作ったと述べた。^[18]

『魔女の共同体』は、サウスカロライナ大学出版局が出版し、フレデリック・M・デニーが編集した「比較宗教研究」シリーズの一冊である。デニーはこの本の序文で、この本は「ウィッカと現代の異教というテーマで着実に増えている学術文献に大きく貢献する」ものであり、「アメリカの宗教的多元主義という前例のない豊かなタペストリーの中で、他の新しい宗教共同体がどのように自らを維持し発展させているかを理解するのに大いに役立つ」と述べている。^[19]

バーガーは序文で、ニューイングランドのウィッカと異教徒のコミュニティを研究し始めた経緯を説明し、本編では彼女が参加したウィッカニングの描写で始める。 ^[21]ウィッカの宗教と理論的アプローチを紹介しながら、バーガーはイギリスの社会学者ジェームズ・A・ベックフォードの後期近代宗教へのアプローチとアンソニー・ギデンズの近代主義への理論的アプローチを説明する。^[22]

第2章「魔法の自己」では、バーガーは米国のウィッカ教徒が自分自身をどのように理解しているかを考察し、自己同一性に関する社会学的考え方を考察し、自己の変容を扱うウィッカの儀式の分析にそれを利用している。彼女は次に、ウィッカのコミュニティにおける男女および同性愛者におけるジェンダーの概念を考察する。 ^[23]第3章「魔女団：完全な愛、完全な信頼」では、ウィッカの魔女団のシステム、魔女団のメンバー間で友情が築かれ崩壊する仕組み、魔女団が家族構造をどの程度模倣しているかについて説明している。^[24]

第4章「サークル内のサークル：ネオペイガンコミュニティ」では、魔女の集会の構造を超えたより広いコミュニティを考察し、後期近代におけるコミュニティについての理論的アイデアを通してそれを解釈する。次に、バーガーは米国のペイガンの間でのコミュニティの記憶とコミュニティ構築の考えを考察し、その後、一部のペイガンが解放政治と生活政治の両方に関与する方法を検証する。^[25]「次世代」と題された第5章は、ペイガンコミュニティにおける子供たちの地位に焦点を当て、通過儀礼の考え、子供の性的態度、子供たちが儀式に関与する程度を扱っている。^[26]

第6章「創造性のルーチン化」では、ウィッカとルーチン化の関係を考察し、土地を購入し、有給聖職者の育成につながったアーススピリット・コミュニティやサークル・サンクチュアリなどの異教徒組織の創設を通じて、宗教の反権威主義的精神がどのように部分的に侵食されてきたかを検証している。^[27]最後に、バーガーは研究を総括して締めくくり、米国におけるウィッカの将来について考察している。^[28]

社会学者ロレッタ・オリオンは現代の異教はポストモダン運動であると信じていたが^{[29] 、バーガーは著書}『魔女の共同体』でこれに反論し、ウィッカは後期近代の宗教であると考えた。この立場を支持するにあたり、バーガーはイギリスの宗教社会学者ジェームズ・A・ベックフォードの研究に目を向けた。ベックフォードは著書『宗教と高度産業社会』（1989年）の中で、多くの新宗教運動は伝統的な宗教の定義に異議を唱え、全体論的な世界観を共有し、自己の発達と変容を強調することで後期近代の特徴を反映していると主張した。^{[30]バーガーは、「ウィッカはベックフォードによって具体的に言及されていないが、彼が分析している}ニューエイジ宗教のモデルに当てはまる」と述べた。 ^[31]ウィッカの中にポストモダニズムの要素が見られることを認めながらも、バーガーは、この宗教は「啓蒙思想との認識論的な決別を意味するものではない」と主張し、その構造は本質的に後期モダニズム的であると主張した。彼女が述べたように、「グローバリズムの強調、個人および社会の変革への信念、非道具的合理性の使用は、ウィッカを啓蒙主義の伝統の中にしっかりと位置づけている」。^[32]

バーガーが「後期近代の文脈でウィッカを理解するための枠組み」として選んだのは、イギリスの社会学者で政治理論家のアンソニー・ギデンズが著書『社会の構成』（1984年）で提唱した理論である構造化理論だった。^{[32] [33]}構造化理論は、構造と主体性の両方が人間の選択に影響を与えると主張している。前者は、個人の選択肢や機会に影響を与えたり制限したりする反復的なパターン化された取り決めを指し、後者は、個人が独立して行動し、自由に選択する能力を指す。バーガーは、ウィッカ教徒の信仰と実践は「階級、人種、性別などの社会的要因によって部分的に決定される」一方で、ウィッカ教徒は「魔女になるという行為そのものと、ペルソナを作るための儀式を自覚的に使用することの両方によって」、自分たちの生活に対してある程度の統制と自己決定を及ぼしていると主張した。^[34]

バーガーは、ウィッカの「発展と広がり」は「グローバリズムの副産物」とみなせるという意見を持っていた。^[20]その証拠として、彼女は、この宗教は現代の西洋人がさまざまな「古くて地理的に離れた宗教的慣習」の要素を取り入れて新しい信仰を形作ることによって創られたと指摘した。彼女は、それがグローバル化した世界でのみ可能であると信じていた。^[20]

メアリー・ジョー・ナイツ（1991）とナンシー・J・フィンリー（1991）は、最終的にはディアニック伝統に見られるフェミニスト志向の女性のみのウィッカが米国で主流になるだろうと主張したが、^{[35] [36]}バーガーはこれに反対し、「包括的なグループ」、つまり男女両方を集会に迎え入れる伝統が「最終的にはより重要になる」と主張した。^[37]彼女は、その理由の一部は「子供たちを慣習に含め、完全に参加させる可能性が高い」ためだと信じており、それが米国におけるウィッカの将来に「最も大きな影響」を与えると見ていた。^[37]バーガーの見解では、信仰に生まれた子供たちは「家族の慣習の維持者」として行動し、コミュニティで以前は新参者が果たしていた役割に取って代わるだろう。^[38]

ネブラスカ大学のスティーブン・D・グレイザーは、宗教研究誌に掲載されたレビューで、魔女の共同体を「多くの長所とわずかな欠点」を持つ「重要な研究」と評した。グレイザーは、同書を、彼の意見では「個人的な経験」に重点を置き、「ネオペイガニズムの信仰と実践の布教者」のような役割を果たしていた、現代の異教に関する以前の社会学的研究よりも進歩していると賞賛した。さらに、彼はバーガーが「高度な理論的洗練性を維持しながら」、それでも「平均的な読者に理解しやすいまま」であると称賛した。彼はまた、いくつかの批判も表明した。例えば、バーガーは「ウィッカ」と「ネオペイガニズム」という用語を、意味が異なるにもかかわらず互換的に使用しており、それが本の読者の一部を混乱させる可能性があると感じたと指摘した。^[39]

ガバナーズ州立大学のフランシス・コスタレロスは、宗教社会学誌に掲載された『魔女の共同体』の書評で、バーガーの著作を「ウィッカの非常に価値ある理論的かつ記述的な説明」であり「民族誌的研究と著作の優れた例」であると評価した。^[40]シカゴ大学のステファニー・フォン・シュヌールバインは、宗教ジャーナルに掲載された書評で『魔女の共同体』を「現代のネオペイガニズムの研究に対する刺激的で重要なアプローチ」と評した。シュヌールバインは、バーガーは「自分の分野に精通しており、現代の社会学理論を創造的かつ興味深い方法で使用している」が、「ジェンダーとセクシュアリティをめぐる鮮やかな文化的および理論的論争についての議論があれば、バーガーの本の理論的価値がさらに高まるだろう」と考えた。^[41]

インディアナ大学ノースウェスト校のタニス・G・フォルツは、現代社会学誌に寄稿し、魔女のコミュニティについて「よく構成され、明快に書かれ、学術的な読者を対象としている」と評した。フォルツは、この本を「魔術に関する既存の研究に価値ある追加」とみなしつつも、いくつかの問題点を指摘し、彼女の異教徒国勢調査の「詳細な分析」が含まれていれば良かったのに、また「ネオ・ペイガニズム」「魔術」「ウィッカ」という用語を誤って互換的に使用していたことを指摘した。^[42]ミズーリ大学のメアリー・ジョー・ナイツは、科学宗教研究ジャーナルのレビューで、より批判的で、バーガーは米国北東部の情報を一般化し、それが国全体の異教徒コミュニティに当てはまると主張したが、ナイツはそれが「ウィッカに関する自身の観察」に反するものだと感じた、と主張した。^[43]

『魔女の共同体』は1999年度Aリスト優秀図書賞を受賞した。^[44]また、カナダの宗教学者バーバラ・ジェーン・デイビーは2007年の著書『異教研究入門』の中で、当時出版されていた異教研究に関する書籍をリストアップし、この本について言及している。^[45]

『魔女の共同体』の出版は、アメリカの異教というテーマに関するバーガーの研究の終わりを意味するものではなく、その後数年間にわたって、この分野での研究を詳述した数冊の本を出版することになる。2003年、彼女はアンドラス・コーバン・アーセンと共同で実施した異教徒の国勢調査の結果を深く掘り下げた本を共著した。『異教徒の国勢調査からの声: 米国の魔女とネオ異教徒の全国調査』と題されたこの本は、ウエストチェスター大学の社会学教授リー・S・シェイファー、および当時ウエストチェスター大学の経営学准教授エヴァン・A・リーチとの共著である。『魔女の共同体』と同様に、『異教徒の国勢調査からの声』はサウスカロライナ大学出版局の「比較宗教研究」シリーズから出版され、その本の序文でシリーズ編集者のフレデリック・M・デニーは、この本をバーガーの以前の作品の「続編」と呼んでいる。^[46]

序文で、バーガー、リーチ、シェイファーは異教徒の国勢調査とそれが『魔女の共同体』の制作にどのように使われたかについて論じた。彼らは、バーガーが最初にこの本を書いた時点では「残りのデータは完全には処理、整理、分析されていなかった。主に米国北東部での民族誌的研究とネオペイガニズムの人々が書いた雑誌、本、ニュースレターの分析に依存していたあの本とは異なり、この本は主に調査データに基づいている」と指摘した。^[47]

2005年、ペンシルバニア大学はバーガーが編集した『新世界における魔術と魔法：20世紀の北米』と題する選集を出版した。 ^[48] 2007年には、オーストラリアのタスマニア大学の社会学上級講師であるダグラス・エジーとの共著である『十代の魔女：魔法の若者と魂の探求』が出版された。^[49]

学術書および論文

学術書のレビュー

ウェブソース