中世日本文学

日本の中世（鎌倉時代、南北朝時代、室町時代、安土桃山時代）は、日本の文学にとって過渡期であった。京都は唯一の文学の中心地ではなくなり、重要な作家や読者が全国に現れ、軍記物語や御伽草子、連歌、能などのさまざまな演劇形式など、より多様なジャンルや文学形式がそれに応じて発達した。中世の日本文学は、前期中世と後期中世の2つの時代に大別でき、前期中世は12世紀後半から14世紀半ばまでのおよそ150年間、後期中世は16世紀末まで続いた。

中世初期には、古典時代の文学的傾向が継続し、宮廷小説 (物語) が引き続き書かれ、和歌は、後鳥羽天皇の勅命により藤原定家らが編纂した新古今和歌集の時代に新たな高みに達した。この時代に出現した新しいジャンルの一つが軍記物語であり、その代表例が源平合戦の出来事を劇的に再話した『平家物語』である。これらの英雄物語とは別に、この時代には『水鏡』や『愚管抄』など、他の多くの歴史作品や準歴史作品が作られた。鴨長明の『方丈記』や兼好の『徒然草』では、随筆と呼ばれる随筆が目立つようになった。この時期、日本の仏教も改革され、いくつかの重要な新宗派が設立され、これらの宗派の開祖である道元、親鸞、日蓮らは仏教の教義の解釈を解説した数多くの論文を著した。漢文は、その文学的価値や大陸文学からの直接的な影響の程度はさまざまであるが、日本文学の始まり以来、日本文学の一側面であり続けた。

中世後期には、文学の傾向がさらに変化した。軍記物語は引き続き人気があり、当時国内で起こっていた混乱した内乱を反映して、太平記や曽我物語などの有名な作品が生まれた。初期の宮廷小説は、テーマや大衆性は広いが、一般的にはるかに短い御伽草子に取って代わられた。新古今和歌集以来停滞していた和歌の創作は衰退し続け、代わりに連歌やその変形である俳諧連歌（後の俳句の前身）などの新しい詩の形式が台頭した。中世後期には芸能が栄え、能とそのよりくだけた親戚である狂言が最もよく知られたジャンルであった。民謡や宗教的および世俗的な物語は多くのアンソロジーに集められ、中世を通じて人気が高まっていた紀行文学はますます一般的になった。 16世紀後半、キリスト教宣教師と改宗した日本人がヨーロッパの著作を初めて日本語に翻訳した。イソップ物語の翻訳である『磯穂物語』は、江戸時代に日本が西洋に対してほぼ鎖国状態にあった後も流通し続けた。

日本の中世は、源頼朝が建久3年（1192年）に鎌倉幕府を開いて将軍に就任してから、 1600年の関ヶ原の戦いで江戸時代が始まった後、徳川家康が慶長8年（1603年）に江戸幕府を開くまでの約400年間続きました。^[1]この時代は、政治権力の中心に基づいて、通常、鎌倉時代、南北朝時代（または吉野時代）、室町時代、安土桃山時代に分けられ、単に鎌倉室町時代とも呼ばれます。^[1]この時代の始まりは1156年（保元の乱）または1221年（承久の乱）頃とされることもあり、安土桃山時代は近世の一部とされることもあり、中世は織田信長の永禄11年（1568年）の入京または足利政権の天正元年（1573年）の終焉で終わるとされている。^[1]

この時代は、源平合戦に始まり関ヶ原の戦いで終わる戦乱が特徴で、承久の乱、南北朝の争い、応仁の乱（1467-1477）などの他の紛争があり、戦国時代には全国で戦乱が勃発しました。^[1]これらの紛争の結果、社会秩序が乱れ、社会全体が変化して、当然、文学のスタイルや趣味も変化しました。^[1]無常無常の哲学が広まり、多くの人が宗教、特に仏教に肉体的にも精神的にも救いを求めました。^[1]

この時代の美的嗜好に影響を与えた基本的な理想は、有心（文字通り「所有する心」、遊びとは対照的に、より「重みのある」または「真剣な」詩）や妖艶（文字通り「霊妙な美しさ」）などの概念とともに、幽玄（おおよそ「神秘」または「深遠」を意味する）として知られている。^[1]これらの理想はリアリズムを避け、芸術のための芸術の精神を表し、読者を「理想的な」世界に引き込むことを目指しており、仏教の僧侶の隠遁（出家遁世修家遁）の理想と一致していた。 ^[1]幽玄の正確な構成要素は歴史を通じて異なり、影響を受けたさまざまな文学ジャンルには、和歌（「日本の詩」、通常5-7-5-7-7の韻律の日本語の詩を意味する）、連歌（「連歌」）、能楽などがある。^[1]

その後の発展には艶（文字通り「光沢」または「磨き」）、ひえ（文字通り「静けさ」または「減衰」）、さび（ほぼ「静けさ」または「減衰」）があり、日本の近世文学につながっています。^[1]翻訳家で文学史家のドナルド・キーンは、幽玄とひえ（彼は「冷たさ」と訳した）の両方を、典型的な中世の芸術形式である連歌と能に共通する概念として論じています。^[2]彼は、さびが「特に中世の激動の数十年間に、日本の詩人が理想とした控えめで控えめな美しさを示唆するために使用された」と説明し、^{[3]それが最初に目立つようになったのは新}古今和歌集の頃であると述べています。^[4]

しかし、中世の発展において、「をかし」（「明るい」「幸せな」「魅力的な」「ユーモラスな」「素晴らしい」）という概念には、ある種のリアリズムへの傾向が同時に見られました。^[1]作家たちは、社会情勢を風刺するため、または単純に楽しむために、現実を反映させようとし始めました。^[1]

中世の日本文学は、武士階級、宗教家、隠者（隠者）と結び付けられることが多いが、貴族階級はかつての威信をある程度維持し、文学界で重要な地位を占めていた。^[1]これは特に中世初期（鎌倉時代）に当てはまり、宮廷文学は以前の時代の高い地位を保っていたが、後世には僧侶、隠者、武士がますます重要な役割を果たすようになった。^[1]さらに、中世の終わり頃（安土桃山時代）には、都市（町人）文学が登場し始めた。^{[1]その結果、中世は貴族文学が真に「国民的」な}日本文学となった時代であった。^[1]

芸能の発展により、以前よりも幅広いレベルで、多くの人々が文学を鑑賞できるようになりました。^[1]これまで芸術を支えてきた社会階層が消滅するにつれ、新しい集団が文学作品の創作者と観客の両方として参入しました。^{[1]こうした状況により、}日本の古典文学よりも視覚的、聴覚的な文学が成長しました。^[1]これは能や伝統舞踊などの芸能に当てはまりますが、言葉と画像を組み合わせた絵巻物や、物語や仏教の寓話を画像で伝える絵駈などのジャンルも含まれます。[ 1 ^]

文化の中心地は引き続き京都であったが、伊勢や鎌倉などの他の地域も文学の中心地としてますます目立つようになっていった。^[1]

中世初期は、鎌倉幕府の成立から、およそ140年後の元弘3年（1333年）の幕府崩壊までの期間を指す。^[1]武士の家系である幕府が東日本の政務を掌握する中、平安朝の貴族たちは限られた宮廷機能を果たし続け、貴族文学の伝統を守ろうとした。^[1]新古今時代とも呼ばれる最初の20～30年間は、和歌作りへの関心が高まり、過去の伝統を復活させようとする試みが見られた。^[1]しかし、承久の乱の失敗と後鳥羽天皇の隠岐島への流罪により、朝廷はほぼすべての権力を失い、貴族たちはますます懐古主義的になり、鎌倉後期の貴族文学はこれを反映している。^[1]

武士階級が台頭するにつれ、彼らの文化的、哲学的伝統は政治だけでなく文学的発展にも影響を与え始め、文学は以前は宮廷の独占領域であったが、この時期には社会の他の階層の文学も成長した。^[1] 『平家物語』などの物語作品は、この新しい文学の例である。^[1]

この時代は仏教も全盛期で、浄土宗、日蓮宗、禅宗などの新しい宗派が生まれ、新旧の宗派が熱心に民衆に浸透していった。^[1]法語などの仏教文学に加え、この時代の僧侶たちは特に文学活動に積極的だった。^[1]仏道に入り隠者となった人々は随筆という新しい種類の作品や説話文学の優れた例を生み出した。^{[1]このような文学}は隠者文学または草庵文学と呼ばれている。^[1]

全体的に、この時代の文学は貴族、武士、仏教僧の文化を混ぜ合わせ、新しいものと古いものを組み合わせる傾向が強かった。^[1]

鎌倉時代初期には、和歌がかつてないほど盛んに創作され、後鳥羽天皇が建仁元年（1201年）に和歌所を再開した。^[1]貴族階級の最高位にいた著名で多作な歌人には、藤原良経やその叔父である天台僧正慈円などがいた。 [  1]^宮廷や貴族の邸宅では、有名な六百番歌合や千五百番歌合などの歌会や歌合 が開かれ、数多くの優れた歌人が活躍した。^[1]後鳥羽上皇の命により、藤原定家、藤原家隆らは新たな勅撰集『新古今和歌集』を編纂した。これは、 300年前に始まった『古今和歌集』に始まる偉大な和歌の伝統の継続とみなされた。^[1]一古貞治 [ja]は『日本古典文学大辞典』の中世文学の項で、これを貴族文学の最後の開花と呼び、幽玄・幽心の文学的理想に基づき、示唆に富み、絶妙な繊細さを強調したその高い文学的価値を指摘している。^[1]

この詩風の基礎は、定家とその父である春成によって築かれたが、それは詩だけでなく、高く評価されている詩論（歌論と歌学抄）によっても築かれた。^[1]これらには、春成の『高麗風体抄 』 （和歌の歴史を探る上でも貴重）や定家の『毎月抄 』と『近代秀歌』が含まれる。^{[1]これらの作品は後の}和歌師に多大な影響を与え、彼らの風体（「様式」）の哲学は日本の美学と芸術全般にとって価値あるものとなっている。^{[5]その他の詩論の著作には、}和歌師に関するさまざまな逸話を記録したことで知られる鴨長明の『無名抄』 が含まれる。^[6]

この繁栄は鎌倉時代の最初の30年から40年の特徴であったが、承久の乱と和歌の偉大なパトロンであった後鳥羽上人の流刑の後、和歌は衰退した。^[6]定家の息子、藤原為家は和歌の簡潔さを主張し、歌論集『栄花之一丁』を著した。[ 6 ]^為家の次の世代では、和歌界は為家の息子たちが開いた三大家、二条家、京極家、冷泉家に代表される流派に分かれた。^[6]為家の長男が開いた保守的な二条派が最も有力であり、各流派が異なる政治派閥（すなわち大覚寺党と持明院党）を支持していたため 、詩的革新より も内部抗争に重点が置かれ、ジャンルは停滞した。^[6]

しかし勅撰和歌集の編纂は、実はそれ以前よりも頻繁に行われるようになり、第9集『新勅撰和歌集』が編纂され、その後16世紀には続後拾遺和歌集が編纂されるまで定期的に続けられた。^[6]この8集のうち、京極派の者によって編纂されたのは京極為兼の『玉葉和歌集』のみで、これは鎌倉時代の和歌集の中では新古今和歌集に次いで2番目に優れていると考えられている。^[6]その他の和歌集はすべて二条歌人が編纂したもので、一子によれば価値あるものはほとんどないという。^[6]しかし、東日本では、定家の弟子であった3代将軍源実朝が、私撰集『近海和歌集 』で優れた歌才を示しており、これははるか昔の万葉集の影響を示している。^[6]

全体的に、鎌倉時代には宮廷での歌創作が停滞していたが、廷臣たちは過去の時代の歌を収集し分類する行為を続け、その懐古主義的な傾向を象徴するのが 『不木和歌抄』や『万代和歌集』などの編纂物である。^[6]

平安時代から鎌倉時代にかけて、貴族の間では宮廷小説、いわゆる物語が作られ続けた。鎌倉初期の作品『無名草子』は、物語、特に『源氏物語』の熱心なファンによって書かれたもので、文学批評を重視し、様々な物語や和歌集、宮廷の女性による他の作品について論じている。^[6]この作品は、源氏を称賛し、その後、おおよそ年代順に様々な宮廷小説について論じており、この時代から残っているそのような文学批評の唯一の作品であるだけでなく、このジャンルの歴史を詳述する上でも貴重である。^[6]

『芙蓉和歌集』は、文永8年（1271年）頃までの宮廷物語に収録されていた和歌を集めた、やや後の作品である。 ^{[6]この作品は、}亀山天皇の母である大宮院（西園寺実氏の娘）の命により編纂されたもので、この頃までに宮廷物語が貴族の趣味の中で高い地位を獲得していたことだけでなく、このジャンルが晩年に考察的・批評的な傾向を帯びるようになったことを示している。^[6]この時点では100編を優に超える物語が流通していたようだが、ほとんどが失われている。^[6]現存するのは20編未満で、その中でも『住吉物語』『松浦宮物語』『石清水物語』などは内容が珍しい。^[6]この時代に現存する他の物語には、岩出忍 、我神にたどる姫君 、苔衣、海人の刈 藻などがある。^[6]

鎌倉後期の宮廷小説としては『恋路ゆかしき大正 』 『小夜衣 』『兵部卿物語 』などがあり、特にこれらの作品は構成や言語面で初期の作品、特に『源氏物語』の影響を強く受けている。 ^[6]この時代の長編宮廷小説はほとんどが擬古物語 （過去の物語を模倣した作品）であり、南北朝時代にはその制作はほとんど途絶えた。^[6]

この時期に書かれたのは、平安歴史物語の伝統を引き継いだ『大鏡』や『今鏡』などの作品である。[ 6 ]例えば『水鏡』は、『扶桑略記』など^の 歴史書をもとに、神武天皇から仁明天皇の治世までの日本の歴史を物語っている。^[6] 『秋津島物語』は神武天皇以前の神代の出来事を語ろうとした。^[6]

この時期に書かれたより本格的な歴史書としては、神武天皇から順徳天皇までの時代を描いた『愚管抄』がある。^[6]また、歴史的出来事の原因とそこから得られる教訓を記述しようとしており、過去を懐かしむ宮廷歴史ロマンとは異なり、愚管抄は歴史を現代社会を批判し、未来への指針を与える手段として利用している。^[6]また、この時期の新しい革新であった、平易で直接的な言語でも注目に値する。^[6]

平安時代の史実や宮廷物語の延長線上にあるのが、鎌倉時代には、これらを基礎として新たなジャンルが誕生した。それが軍記物語であり、単に軍記、戦記物語とも呼ばれる。^[6]これらの作品の直前の先駆者は、平安時代に編纂された 『勝聞記』や『陸奥和記 』などの漢文年代記や、『今昔物語集』に収められた武者物語である。^[6]

軍記物語は中世初期に大衆娯楽として登場し、初期の最も重要な作品には『保元物語』、『平治物語』、『平家物語』がある。^[6]これら3作品は、平安時代末期の武士階級の台頭につながった3つの大きな争いを順に語ったものである。これらは和漢混交文で書かれており、宮廷物語の大和言葉と中国の要素を組み合わせた日本の文学形式であり、激しい戦いを叙事詩のスタイルで描いている。^[6]これらは、武士階級が台頭した時代にふさわしいと一子が説明する方法で、強い人物を積極的かつ力強く描いている。^[6]特に平家物語は、琵琶法師と呼ばれる盲目の旅僧によって広く朗読され、琵琶の伴奏に合わせて物語を朗読し、中世を通じて全国で非常に人気のある娯楽でした。^[6]

これらの作品の作者はほとんど知られていないが、聴衆の好みに合わせて頻繁に改変されており、宮廷の文人、仏教の隠者、下層階級の芸術家などがその形成に関わっていたと思われる。^[6]そのため、非常に多くの異本が存在する。^[6]これらの作品の形成方法が前例のないものであったことに加え、これらの作品は平曲[  ja]スタイルの音楽伴奏の台頭をもたらした。^[6]

この三つに続いて、承久の乱の顛末を記した『承久記 』^{も編纂されました。 [6] 4人を合わせて四}部合戦状態として知られる。^[6]この時代の終わりに成立した『曽我物語』は英雄人物に焦点を当て、室町時代の軍記物語の基礎を築きました。 ^[6]

この時代の軍記物語の中には絵巻物の形をとったものもあった。^[6]

鎌倉時代に和歌の収集と分類における革新と同様に、この時代には説話、つまり短い物語や寓話の編集と編纂が活発化した。^[6]これには、貴族の詩集である『古今著聞集』 、『古事談』 、『今物語 』や、庶民の物語も取り入れた『宇治拾遺物語』が含まれる。 [ ^{6]新たに台頭した武士階級のメンバーを対象とした他の作品は、『}実琴抄』に代表されるように、規律ある学問と儒教をより強く強調していた。 ^[6]

仏教説話は説教の資料を提供することを目的としており、 平康頼の法仏 集や鴨長明の発心集、 千手抄 、四十百年年集などがある。 (私聚百因縁集)。^{[6]特に注目に値するのは、僧侶であり編纂者でも}ある無住道行の作品で、 『沙石集』や『雑談集』など、日常の人々の興味深い逸話を仏教の説法と混ぜ合わせたものです。^[6]

これらの説話集は、以前の時代のものと同様に、仏教の奇跡や貴族の物語をまとめたものですが、『唐物語』 [ja]などの作品には中国の物語や逸話も取り入れられており、中には庶民の物語も含まれており、新しい時代の嗜好の変化を示しています。^[6]

仏教寺院や神社の由来を描いたり、奇跡の物語を集めた作品もある。 ^[8]そのような作品には、言葉と絵を組み合わせた絵巻物である春日権現説話や粉河寺縁起絵巻など^{がある。 [6]これらは、}漢文で書かれた初期の縁起を発展させたものであるが、一考はこれを説話の一種に分類している。^[6]

平安時代の女性たちの日記は、中務内侍日記や弁内侍日記など 平安時代と変わらず残されている。特に 平氏政権下で女官となった女性たちの日記には、宮中の裏側を垣間見ることのできる『建春門院中納言日記』や『建礼門院右京大夫集』などがあり興味深い 。 [ 9 ] 特に後者は、^{建礼門院に} 仕えるために宮中に出仕した建礼門院右京大夫によって書かれたもので、平氏が戦乱で滅びた後の悲しみや嘆きを伝える歌が中心となっており、平安時代の女性たちの日記とは性格が大きく異なっている。^[9]後深草院二条の作品『とはずがたり』は、宮廷に仕えた頃の回想と紀行文を組み合わせた作品である。^{[9]作者の内面や欲望を赤裸々に描いた作品であり、この時代の女性作家の作品としては珍しく、一子はこれを}私小説と比較した。^[9]

飛鳥井雅有の『はのみるやまぢ、飛鳥井雅有日記』など、男性が日本語で書いた文学日記も登場し始めた。^[9]貴族の日常生活を記録するために使用される漢文日記の伝統も続いており、定家の明月記はその最もよく知られた例です。^[9]

この時代は朝廷が京都、幕府が鎌倉という二重統治体制であったため、京都と鎌倉を結ぶ東海道の旅を描いた『 海道記』や『東観紀行 』、阿仏尼の『十六夜日記 』などの作品が大量に出版されるようになった。^[9] 『海道記』や『東観紀行』は教養の高い男性によって和漢金光文で書かれた。^[9]

『高倉院厳島御幸記』は、神社や寺院への巡礼を記した旅行記というジャンルの成長著しい重要な一例である。^[9] 『隆弁法 印西上記』は、鶴岡八幡宮 別当龍弁の園城寺への旅とそこで過ごした時間を物語っている。^[9]これはおそらく龍弁の旅仲間の一人によって書かれたもので、旅の記述に珍しいほどの空白があることと、僧侶たちの邪悪さを率直に描写していることで注目に値する。^[9]

鎌倉時代も、前世末期の西行に始まる世俗の否定を論じた作品が作られ続けた。 ^[9]これらの作品は、草庵での隠遁生活を描いた詩と、随筆と呼ばれる素晴らしい随筆を組み合わせたものである。^[9]最も重要な例は、鎌倉時代末期から南北朝時代初期にかけて書かれた鴨長明の『方丈記』と兼好の『徒然草』である。[ 9 ]前者は^作者の世俗を捨てる道程や社会の変化、隠遁生活を讃えるものであり、後者は作者が静かに隠遁生活を送る中での内なる思いを詳細に述べた教訓的な作品である。^{[9]これらは古典的な}『枕草子』とともに、日本の典型的な随筆と見なされている。^[9]

上で述べた作品の多くは仏教をテーマとしているが、ここでの「仏教文学」とは、日本のさまざまな仏教宗派の偉大な僧侶の著作と、その信者によって書かれた彼らの言葉を集めたものを指す。^[9]これには以下のものが含まれる。

• 道元の『正法眼蔵』と『正法眼蔵随聞記』。後者は道元の弟子である光雲恵壽によって記録された。^[9]
• 親鸞の著作を集めた『末灯鈔』と、その教えをまとめた『歎異^{抄』 [9]}
• 日蓮の『開目抄』 [ja]^{およびその他の著作[9]}。

これらの仏教の書物、いわゆる法語の多くは、深い哲学的原理を説き明かしたり、仏教の基礎を、教育を受けていない大衆でも簡単に理解できるような単純な方法で説明したりしている。^[9]

 今様が継続的に作られるとともに、早歌も大量に作られ、歌詞がテキストの形で残っている。^{[9]仏教歌は}延年 などの一部として演奏され、特に和讃の形式が注目される。^[9]これらの和讃の多くは平安時代の仏教の師によって作られたとされているが、鎌倉時代にはその形式が顕著になった。^[9]これらの歌は人々に仏教を啓蒙する目的で作られ、全国で広く朗唱された。^[9]市子は、歌自体も感動的であるが、親鸞の三条和讃とそれ以降の歌は特に優れた仏教文学であると書いている。^[9]

さらに、有名な寺院に関連した縁起や、高野大師行状図絵、法然上人絵伝、親鸞上人絵などの日本の仏教聖人の伝記も展示されています。伝）、 『一遍上人絵伝 』は鎌倉時代から南北朝時代まで制作され続けました。^[9]市子はこれらをこの時期の仏教文学の例として分類している。^[9]

中世後期は、日本の一般的な歴史学では南北朝時代（1333-1392）、室町時代（1392-1573）、安土桃山時代（1573-1600）と分類される約270年間に及ぶ。^[9]南北朝時代の南北朝間の争いと室町時代の頻繁な内乱は、この時代に大規模な社会的混乱を引き起こし、（すでに衰退していた）貴族はかつての威信をほぼすべて失い、下層階級が彼らの地位を奪い取った。^[9]特に、武士階級の上級メンバーは、文化の守護者として貴族に代わって引き継いだ。^[9]

この時代の文学は、貴族、武士、そして下層階級の隠者や芸術家によって創作されました。^[9]それまであまり重要ではなかった大衆文学や娯楽が、この時期に脚光を浴びるようになりました。^[9]能は武士階級の保護と後援を受け、観阿弥と世阿弥の息子が新たな芸術的高みへと導き、二条良基と下層階級の連歌師がその形式を形式化し、普及させました。^[9]

この時点において、「古代」文学は終焉を迎え、近世を代表する文学に取って代わられた。^[9]この時期の文学には、矛盾する要素が自由に混在し、ある程度の統合失調症が見られる。^[9]深遠でシリアスな文学が、軽妙でユーモラスな要素と組み合わされたのは、中世後期文学の注目すべき特徴である。^[9] 能とその喜劇的対応物である狂言がこの現象の標準的な例であるが、連歌には俳諧があり、和歌には狂歌があり、漢詩には狂詩があった。^[9]この時期に作られた物語草子は、シリアスな物語の意識とユーモラスな逸話の特徴を組み合わせたものである。^[9]

戦乱の時代、わびさびを特徴とする文学は重んじられた。 ^[9]古典の注釈や校訂も盛んになり、古今集の解釈という「秘伝」が始まった。[  9 ]さらに、この時代には、日本の古典文学の伝統は貴族階級の独占特権ではなくなり、学識のある武士や隠者の手に渡った。^{[9 ]}一条兼良や三条西実隆は 貴族出身の著名な学者であり、注釈書を書くだけでなく、大量の写本を調査・比較した。^[9]古典文学の一般大衆への開放は、宗祇のような隠者連歌師によっても進められた。^[9]

一子は、過去の文学への敬意が重要である一方で、以前の時代とは異なる新しいジャンルや形式が普及したこともこの時代における非常に注目すべき特徴であると指摘している。^[9]彼はまた、この時代が血なまぐさい戦争と悲劇の時代であったにもかかわらず、文学はしばしば生き生きと明るいものであり、この傾向は近世まで続いたと強調している。^[9]

平安時代の漢文は貴族階級の人々の領域であったが、貴族階級の衰退とともに、漢文は禅僧とより密接に結びつくようになった。[9] 日本と中国を行き来する禅僧は宋代や元^の中国の書物を持ち帰り、[ ^10]日本人作家による漢文は一種のルネッサンスを経験した。^[11]

この時期に制作された中国文学は、五山の僧侶たちと密接な関係があることから、五山文学として知られている。^[12]この系統の創始者は、元代からの移民である一山一寧（いっさんいちねい）であり、 ^[12]彼の弟子には、江漢思蓮（こうかんしれん） ^[13 ] 、雪村有梅（せっそんゆうばい）^{[14] 、}夢窓疎石^[14]などがおり、^[14]これらの僧侶たちが五山文学の伝統の種をまいた。^[15]江漢の『元光釈書』はこの時期の重要な作品である。^[13]一子は、中巌円月もこの時期に優れた著作を残したが、五山文学を頂点に導いたのは夢窓の弟子である義堂周心と絶海中心 であったと述べている。 ^[13]キーンは後者の二人を「中国詩の巨匠」と呼び、^[16]絶海のことを「五山の詩人の中で最も偉大な」と評している。^[16]

特に夢窓と義堂は武家の有力者たちの耳目を集め、文化的、精神的な教師として活動した。^[13]室町時代に幕府の保護下に入ると、この伝統は繁栄を続けたが、それが追従的な傾向を生み、一休宗純のような例外的な人物は存在し続けたものの、この時代は全体的に停滞と劣化の傾向を示した。^[13]それでも、一子は、五山の文学が南北朝時代の文化的、芸術的発展に大きな影響を与えたと指摘している。^[13]

南北朝時代には勅撰和歌集が4冊編纂された。内訳は二条流が3冊、京極流が風雅和歌集^{を1冊編纂した。 [13]後者は}光厳上皇が直接撰んだもので、玉葉和歌集に次いで京極派の歌集が多い。^[13]宗良親王が撰した準勅撰集である新葉和歌集には、南朝の天皇や臣下の作品が集められている。^[13]

室町時代に入ると貴族の和歌は停滞を続け、飛鳥井雅世 が勅撰和歌集『新続古今和歌集』を編纂した時点で宮廷和歌の時代は終焉を迎えた。^[13]

この時代の最も重要な歌人は、宮廷人ではなく、僧侶、隠者、武士でした。著名な僧侶歌人の例としては、南北朝時代の二条歌人頓阿、室町時代の正徹（詩論書 『正徹物語』の著者）と心敬（連歌の名手でもありました）がいます。^[13]武士階級の重要な歌人には、初期の今川了俊、この時代中期の董常頼（古今伝授の祖と言われている）ら、中世末期の細川幽斎がいます。^{[13]幽斎は}和歌の伝統を近世まで引き継いだが、一子によれば、その重要性は過小評価されるべきではないとのことです。^[13]

この時代、和歌に代わって連歌が主流となった。 ^[13] 連歌、より具体的には長連歌は機知と変化を重視し、古くは貴族・庶民ともに行われていたが、南北朝時代に二条良基が貴族・庶民の集まりを組織し、休清などの隠者の協力を得て連歌の伝統を形式化し、最初の真の連歌集である『筑波集』を編纂した。 [ 13 ]^良基 はまた、 『連理秘抄』や『筑波問答』など連歌理論の重要な著書も著した。^[13]

 その後、梵灯庵のような著名な歌人が登場したが、連歌は一時停滞したが、永享年間（1429-1441）に将軍足利義教の寵愛を受けて再活性化した。^[13]竹林の七賢と呼ばれる宗成や心敬などの名人がこの時代に最盛期を迎えた。^[13]心敬は著名な歌人でもあり、  『細目事』や『ひとり事』など、和歌や連歌理論に関する著作を残した。^{[13]宗祇は、}応仁の乱の頃から活躍し、これらの発展を踏まえて連歌を最高潮に導くのに貢献した。^[13] 賢斎とともに『新撰筑波集』を編纂し、弟子の蕭白、宗朝 とともに 『水無瀬三吟何人百韻』や湯山三吟などの連歌の傑作を創作した。^[13]

宗祇の弟子である宗朝、漱石、宗卜 らは宗祇の遺志を受け継ぎ、他の人々に教え、連歌の絶頂期を継続した。^[13]この時代末期の最も重要な連歌師は里村紹巴であり 、『連歌至宝抄』を著した。^[13]彼は連歌を大衆に広める活動を続け、彼の一族（里村氏）は江戸時代まで連歌界で中心的な役割を果たし続けた。 ^[13]彼の影響で連歌は固定化して停滞し、俳諧の連歌の人気が高まった。^[13]

俳諧は連歌の黄金時代にも人気がありましたが、伊勢僧荒木田守武の『俳諧の連歌独吟千句』である『竹馬狂吟集』を皮切りに隆盛を極めました。森竹千空守武句千としても知られ、山崎宗鑑の『犬筑波集 』（俳諧）連歌抄（俳諧連歌抄）室町時代後期。^[13]俳諧は和歌から発展した狂歌とほぼ同時に連歌から発展しました。^[13]市子によれば、いくつかの俳諧は不条理に行き過ぎていたが、それらは日本大衆の大衆精神を利用し、近世における俳諧の形式の主要な発展の基礎を築いた。^[13]

南北朝時代には、それ以前の擬古物語はほぼ途絶え、物語草子（後に御伽草子と呼ばれるようになった）と呼ばれる短編作品が驚くほど大量に創作された。[ ^13]それらの多くは、洗練されておらず幼稚であり、もっぱら貴族階級によって、また貴族階級のために書かれたそれ以前の物語文学よりもはるかに幅広い読者層に向けて書かれた。^[13]その結果、それらははるかに幅広い主題を扱い、貴族だけでなく、武士、僧侶、隠者、都市住民によって書かれた。^[13]

宮廷の伝統を引き継いだ作品の中には、ロマンチックな恋愛物語（『若草物語』など）や不幸な継子の物語（『巌谷草子』など）がある。^[13]武士階級を題材にした作品には、軍記物語や怪物退治の英雄伝説を題材にした作品（ 『酒呑童子』など）、武士の伝説を構築した作品（ 『御曹司島渡』など）、敵対する家同士の混乱や復讐を描いた作品（ 『村町物語』や『あきみち』など）がある。^[13]宗教的なテーマを扱った作品も非常に多く、この時期に大衆仏教が台頭したことを反映している。^[13]これらの作品の中には、修道生活を描いたもの（『秋の世長物語』など）、隠遁生活の美徳を説いたもの（ 『三人法師』など）、本地垂迹（神道の神々は仏教の神々の日本的な顕現であるという概念^[19]）の観点から寺社の起源を詳述したもの（『熊野本地』など）、そして仏教の聖人の伝記であるもの（『恵心僧都物語』など）がある。^[13]

上記のような貴族、武士、僧侶を題材とした作品以外にも、 「立身出世物」と呼ばれる農民や都会の庶民を主人公とした作品も数多くあります。）と祝儀物（祝儀物）。^[13]前者の例としては『文正草子』、後者の例としては『鶴亀物語』などが挙げられる。^[13]これらの作品の多くは人気の民話に基づいており、下剋上や下層階級の活発な活動のテーマを反映しています。^[13]初期の延喜物や、二十四孝や宝満長者などの作品を含む、日本国外の舞台をフィーチャーした作品もいくつかある。^[13]

異類物や擬人小説と呼ばれる植物や動物を擬人化した作品が多く、当時の読者の間で非常に人気があったようです。^[13]このグループの例には、「鴉鷺合戦物語」のような戦争物語、 「桜梅の草子」のような恋愛物語が含まれます。 、雀の発心などの精神的な目覚めと修道院での隠遁生活の物語もあれば、鼠の草子などのものもある。人間と擬人化された動物との恋愛や結婚を描いた作品が広く普及した。^[13]これらの作品は、怪物退治談（かいぶつたいじたん）とともに、奇妙で不気味な物語（怪談文学や奇談）が蔓延した時代に人気があったようです。 ^[13]

上で述べたように、この時代の短編散文小説は、その多様性において初期の宮廷小説とは大きく異なっていました。^[13] 500 冊以上が書かれ、その多くが美しいカラーの挿絵を含む写本として残っています。^[13]これらの作品は、聴衆に朗読されたり、絵の助けを借りてさまざまな識字レベルの読者に楽しまれたと考えられています。^[13]これらは、初期の宮廷小説から近世の小説への移行期を表しています。

前述のような歴史物語である『増^{鏡』は、南北朝時代に創作された。 [13]}これは日本史における最後の「鏡物」であり、後鳥羽天皇から後醍醐天皇までの、主に皇室の歴史を描いている。^{[13]一子は、この作品は過去からの連続性を強調した懐古主義的な作品であり、新しさに欠けるが、「鏡}物」の中では日本語の文章の質は『大鏡』に次ぐと書いている。^[13]

梅松論 [ja]などの他の作品は、宮廷の「鏡」と軍記物語の境界をまたいでいる。^[13]しかし、この時期の最も注目すべき作品は、神代に始まる天皇の継承を記述した北畠親房の神皇正統記である。^[20]愚管抄と同様に、この書物には歴史的出来事の淡々とした叙述だけでなく、著者の解釈も含まれており、主な動機は「正しい」継承が今日までどのように続いているかを示すことであった。^[21]一子は、絶え間ない戦争の時代に書かれたこの歴史学の作品の重々しく厳粛な言葉遣いと緊張感を指摘している。^[21]

この時代の軍事衝突を描いた最も傑出した物語は『太平記』 ^[21]で、南北朝の争いの歴史的記録としての価値だけでなく、その文学的質でも知られる大作である。^{[22]この作品は高度に中国化された}和漢混交文で書かれており、『平家物語』のような叙情性はなく、観客に歌わせるというよりは朗読するための作品だったようだ。^{[21]この作品には}儒教の倫理観が吹き込まれ、末世を嘆き、支配者への批判が新たな趣を与えている。^[21]一子はこれを軍記物語のジャンルでは『平家物語』に次ぐ傑作と評している。^[21]作品のタイトルは「大和平の記録」を意味し、風刺や皮肉として様々に解釈されてきた。 [ ^23]主人公たちが実現しようとしている「大和平」を指し、描かれている暴力的な出来事の終結後、日本に平和が最終的に戻ることを心から願っていることを表現している。^[22]

しかし平和は戻らず、室町時代まで戦乱は絶え間なく続いた。^[21]この時代の武勇伝としては『明徳記 』『応仁記 』『結城戦場物語』などがある。^[21]市子は、これらの作品はそれぞれ独自の特徴を持っているものの、定型的な傾向があり、インスピレーションの元となった（ほとんどが小規模な）現実の小競り合いを淡々と語り、 『平家物語』や『太平記』のような傑作には欠けていると指摘している。 [  21 ^]大村悠一の作品の総称である『天正記』は、豊臣秀吉の功績を記録している。^[21]この作品と、市子が「準軍記物語」と呼ぶこの時代の他の作品は、複数の英雄による大規模な争いを描いているのではなく、むしろ一人の将軍の伝記的な作品として機能している。^{[21]この派生ジャンルには、}曽我兄弟の争いを語る曽我物語や、英雄源義経の生涯に焦点を当てた義経記などの物語が含まれる。^[21]市子は、この種の作品が軍記物語の「行き詰まり」を打破し、（特に義経記の場合）後の時代の文学に多大な影響を与えたと指摘している。^[21]

中世後期には、説話集は以前ほど人気が​​なかったようで、^[21]むしろ作者たちは独立した説話作品の創作を好んでいた。^[21]南北朝時代には^[a]吉野拾遺 [ja]があり、これは南朝にゆかりのある歌人についての歌物語型の説話を集めたものだが、 ^[21]市子の見解では、より注目すべきは阿久比教団 [ja]の『神道集』であり、これは仏教の原理を説く大衆文学のジャンルである書道 [ja]の起源であると信じられている。 ^[21]『神道集』には50の物語^[21]が収められており、そのほとんどは神道の神々の起源を描いた本地垂迹に基づく作品である。^[21]作品には関東地方と明神というタイトルの神に焦点が当てられており^[21] 、 『熊野権現事Kumano -gongen no koto 』や『三島大明神事Mishima-daimyoujin no koto 』などのいくつかの説話形式の作品が含まれている。説話 浄瑠璃、御伽草紙。^[21]

室町時代に入ると、 『三国伝記』や『玄棟』、一条兼良の『当斎随筆 』などが説話系の文学である。^{[21]この時代に成立した}説話集の異形としては、『塵滴問答』や 『八幡愚燈君』などがあり、物事の成り立ちを語る対話形式をとっている。^{[21]この頃に編纂された百科事典的な著作である『}相納抄 』とともに、これらの物語は読者の知識欲に訴えるものであったと思われる。 [21] さらに、この時代には縁起物が次々と作られるようになり、鎌倉・南北朝時代以上に新しい絵巻物が盛んに作られるようになった。[ ^{21 ]}一古は、これらの縁起物は説話の特別な部類に入るとしている。^[21]

中世の終わり頃、荒木田盛武は『守武随筆』を編纂しました。^{[21]この作品}の後半は「心ならざる世中の聞書」と題され、約23の短編小説が集められている。この作品は近世文学の先駆として注目される^{[21] 。 [21]}

この時代の女官の日記として現存するのは、南北朝時代に助名の娘（日野資名女日野助名の娘）が書いた『竹むきが記』である。 ^[21]貞房親王の『関門 日記 』、三条西実隆の『実隆 公記』 、 『時経卿記』 など、この時代の廷臣の中国日記が多数残されている。[ja]山科言経作 [ja]。^[21]連歌の名手宗朝 によって書かれた『宗長手記』は、市子によってこの時代の文学的価値のある唯一の仮名日記であると考えられている。 ^[21]

坂十仏の作品『伊勢太神宮参詣記』は、1342 年の伊勢神宮訪問記^[24]であり、巡礼を記述した旅行文学のジャンルの一例である。^[21]他のそのような作品には、将軍の富士山訪問に同行した僧侶の詩人である行光 [ja]の旅行記、宗久の『都の津と』 ^{[ 21]}、道公の 『廻国雑記』。 ^[21]宗義による「筑紫の道の記」以降、戦乱の時代に全国を旅した連歌師たちの旅行記も数多く残されている。 ^[21]中世末期に全国を制覇した軍勢の中には、細川幽斎や木下長勝子など旅日記を残した武士もいる。^[21  ]

この時代の随筆は多くは残されていないが、和歌人や連歌家によって書かれた詩論的な作品には随筆に分類されるものもある。^[21] 『ささめごと』、『ひとりごと』、『老のくりごと』などの新敬の作品はそのような文学エッセイの例であり、幽玄の美的原則を深く理解していることで知られています。、えん、ひえ、さび など。^[21]

演劇は中世の日本文学の主要な側面である。^[21]平安時代以降、散楽 、田楽、猿楽などの娯楽が庶民の間で人気を博し^[21]、寺院では風流 や延年といった音楽や舞踊の儀式が行われていた。^[21] 14世紀から15世紀にかけて、大和猿楽の伝統を受け継ぐ観阿弥と世阿弥の息子が能（能楽とも呼ばれる）を創作し、これらの先駆的なジャンルを参考にしてこれらを凌駕した。^[21]彼らがこれを成し遂げることができたのは、彼ら自身の技術と努力だけでなく、足利将軍家がこの急成長中の芸術形式に多大な寵愛を示したからでもある。^[21]観阿弥と世阿弥、特に後者は偉大な役者であり劇作家でもあり、能の台本（謡曲と呼ばれる）を次々と発表した。^[21]

世阿弥はまた、風姿花伝 、花響、旧意 など20余りの能楽論を著した。^{[21]一子はこれらを、世阿弥の経験と} 個人的な才能を直接引き出した美的・劇的理論の優れた作品と呼んでいる。^[21]世阿弥の娘婿である金春禅竹がこれらの著作を受け継いだが、彼自身の六輪一露之記などの著作には、世阿弥だけでなく和歌論や禅の影響も見られる。 [ ^21]後の能楽理論家、観世小次郎信光は世阿弥と禅竹の考えをさらに発展させ、武家、貴族、さまざまな寺社の支援を受けて、能楽は江戸時代まで成長し、観客を増やし続けた。^[21]

能と関連が深く、能と並行して演じられたのが狂言（能狂言とも呼ばれる）である。^[21] 狂言は猿楽から発展したものと思われるが、より対話を重視し、ユーモアがあり、即興であることが多かった。^[21]南北朝時代頃にこのジャンルは主流の能から分離し、 2つの能の間に狂言を上演するのが通例となった。^[21]狂言の言語は、室町時代末期（16世紀半ば）頃までにある程度定着した。^[21]一子によれば、能は歌、舞、器楽で構成され、より「古典的」で「象徴的」であり、幽玄の理想に基づいているのに対し、狂言は会話と動きに重点を置き、より「現代的」で「現実的」であり、風刺とユーモアを強調している。^[21]言語はより日常語的であり、ストーリーはよりコメディ的です。^[21]

幸若舞は能より少し遅れて発展しました。 ^[21]伝統によれば、この形式は桃井直明 (桃井直詮) によって確立されました。^桃井直明は南北朝時代の戦士の息子で、幼名は 幸若丸でした。 ^[21] 幸若舞は、中世の戦争物語をミュージカル化したものとして、寺社の境内で下級芸能人によって演じられ^{[21] 、}踊りは単純明快なものであった。 ^[25]台本は 51 冊現存しており^[26]、平治物、平家物、判官物などがある。、悲劇の英雄源義経を描いた作品）、および曽我物（曽我物、曽我物語に基づいた作品）。 ^[26]このような芸能は15世紀後半から16世紀の混乱期に武士階級の間で好まれていたようですが、江戸時代には衰退しました。 ^[26]

中世前期には今様や宴曲（そうが・はやうた）・和讃が流行したが、中世後期にはそうがや、新たに登場した小歌が主流となった。 [26]^小歌の代表的なものには16世紀の 『閑吟集』がある。これは田楽や猿楽から、そうがや謡、小謡をジャンル別に選んで収録したもので、当時の庶民の悲喜こもごもを歌ったものも少なくない。^[26]室町時代末期に編纂された宗安小歌集、安土桃山時代または江戸時代初期に編纂された龍太小歌集（隆達小歌集）もこの時代の小歌を集めている。^[26]田植草紙は、田植えの際に行われる神事の際に稲作農家が歌った農歌を記録したものである。^[26]

天文18年（1549年）にフランシスコ・ザビエルが鹿児島に到着してから約1世紀にわたって、イエズス会の宣教師たちは日本人に積極的に改宗者を求め、これらの宣教師と日本のキリスト教コミュニティが制作した文学はキリシタン南蛮文学（キリシタン南蛮文学）として知られている。 [ ^{26 ]}これには、ヨーロッパ文学と日本で制作されたキリスト教の宗教文学の両方の翻訳が含まれる。 [26] 16世紀の日本語に翻訳され、すべてローマ字の日本語で表現された『天草本平家物語』は文禄元年（1592年）に印刷され、翌年にはイソップ物語を日本語に翻訳した『伊曾保物語』が同様にすべてローマ字の日本語で印刷された。^[26] 『磯穂物語』は世俗的な道徳的寓話集とみなされていたため、徳川時代のキリスト教禁止令を生き延び、少なくとも1659年まで日本で印刷され続け、手書きの写本もいくつか残っている。^[27]

イエズス会はまた、ポルトガル語-日本語辞書『日本語語彙Vocabulário da Língua do Japão』やジョアン・ロドリゲスの『日本言語学Arte da Lingoa de Iapam』などの言語学書も出版した。これらはもともと布教活動を支援するために出版されたが、日本の 歴史言語学の重要な資料となっている。 ^[26]その他の著作には『ドクトリーナ・クリスティアナ』の日本語版である『ドチリナ・キリシタン』があり、日本語を単純かつ明快かつ直接的に使用していることで知られている。^[26]

市子は、これらの作品はいずれも安土桃山時代から江戸時代初期にかけて制作されたもので、中世の日本文学に大きな影響を与えたわけではないが、中世末期の日本思想史において重要な部分を占めていると指摘している。^[26]