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花言葉（花の言語）とは、花を用いたり配置したりすることで暗号的なコミュニケーションを行う手段である。花には何千年もの間意味が込められており、ヨーロッパ、アジア、アフリカの伝統文化において、何らかの形で花言葉が実践されてきた。
キャニングトンのウォールド・ガーデンズの敷地および庭園管理責任者であるジェイン・アルコックによると、ビクトリア朝時代に花言葉への関心が再び高まったのは、オスマン帝国、特にコンスタンティノープルの宮廷[ 1 ]と、18世紀前半にチューリップに抱いていた執着にルーツがあるという。14世紀には、トルコの伝統であるセラムが花言葉に影響を与えた。ヨーロッパではトルコのラブレター[ 2 ]としてよく知られているセラムは、花、髪の毛、真珠などさまざまな物をハンカチに包んで詩的な隠されたメッセージを作るものであった[ 3 ] 。 受け取った人は、物の名前と韻を踏む言葉の意味を見つけることでメッセージを解読し、詩が完成するまでこれをすべての物で繰り返す[ 4 ]。
ヴィクトリア朝時代には、秘密のコミュニケーション手段として花が使われるようになったのは、植物学への関心が高まった時期と重なります。花言葉の流行は、イギリスの女性詩人メアリー・ワートリー・モンタギュー（1689–1762）によってヨーロッパにもたらされました。彼女は1718年にコンスタンティノープルへの旅行からイギリスに花言葉を持ち帰りました[ 5 ]。オーブリー・ド・ラ・モトレイ（1674–1743）は、1727年にスウェーデン宮廷に花言葉を紹介しました。ジョセフ・ハンマー＝プルグシュタールの『花言葉辞典』（1809年）は、花と象徴的な意味を結びつけた最初の出版リストのようですが、花言葉の最初の辞書は、1819年にルイーズ・コルタンベールがマダム・シャルロット・ド・ラ・トゥールというペンネームで『花言葉』を書いたときに登場しました[ 6 ]。
ロバート・タイアスは、1811年から1879年まで生きた、人気の高いイギリスの花に関する作家、出版者、聖職者でした。彼の著書『花の感情、あるいは植物の言葉』は、1836年に初版が出版され、少なくとも1880年まで様々な出版社から再版されましたが、シャーロット・ド・ラ・トゥールの著書の英語版として宣伝されていました。[ 7 ]
19 世紀のヴィクトリア朝イングランド、北アメリカ、フランスでは花言葉への関心が急上昇しました[ 8 ] 。花、植物、特定のフラワーアレンジメントの贈り物は、受取人に暗号化されたメッセージを送るために使用され、送り手はヴィクトリア朝社会では声に出して言うことができなかったロマンスや求愛の気持ちを表現することができました。 [ 9 ] [ 10 ]花言葉辞典を手に、ヴィクトリア朝の人々は、ファッション アクセサリーとして身につけたり持ち歩いたりできる、ノーズゲイやタッシー マッシーと呼ばれる小さな「話す花束」や「言葉の詩」を交換することがよくありました。[ 10 ] : 25、40–44「ノーズゲイ」という言葉は、花が良い香りがすることと、「ゲイ」という言葉が装飾を意味することから使用されました。これらのアクセサリーはもともと、街の匂いや体臭を隠すために身につけられ、ラベンダー、レモンバーム、バラなどの香りの良いハーブや花で構成されていることが多かったのです。[ 11 ]
16世紀には、タッシーマッシーの用途が変わりました。恋人に贈るのが一般的でした。花の意味は、文化的な意味合いや伝説、神話によって決まりました。イギリスやアメリカでは、植物学、花の絵、フラワーアレンジメントなどのコースが、特に若い女性の間で教育で人気になりました。[ 12 ]タッシーマッシーは、現代でもコサージュやブートニアとして使われています。[ 13 ]
アメリカでは、花言葉が印刷物として初めて登場したのは、フランス系アメリカ人の博物学者コンスタンティン・サミュエル・ラフィネスクの著作で、彼は1827年から1828年にかけて、週刊誌『サタデー・イブニング・ポスト』と月刊誌『キャスケット、あるいは文学、機知、感傷の花々』に「フローラの学校」というタイトルで連載記事を書いていた。これらの記事には、植物の学名、英語名、フランス語名、植物の説明、ラテン語名の説明、花の象徴的な意味が含まれていたため、読者はメッセージを送るのに適切な花を選ぶことができた。[ 12 ]しかし、花言葉に関する最初の書籍は、エリザベス・ワートの『フローラの辞典』とドロテア・ディックスの『フローラの花輪』で、どちらも1829年に出版されたが、ワートの著書は1828年に非公式版が発行されていた。
アメリカで花言葉が最盛期を迎えた頃、花言葉は人気作家や編集者の注目を集めた。長年『レディース・マガジン』の編集者を務め、 『ゴディーズ・レディーズ・ブック』の共同編集者でもあったサラ・ジョセファ・ヘイルは、1832年に『フローラズ・インタープリター』を編集し、同書は1860年代まで刊行され続けた。キャサリン・H・ウォーターマン・エスリングは「花言葉」と題した長編詩を書き、1839年に彼女自身の花言葉に関する著書『フローラズ・レキシコン』に初めて掲載された。同書も1860年代まで刊行され続けた。編集者、小説家、詩人、劇作家であったルーシー・フーパーは、 1841年に初版が出版された『淑女のための花と詩の本』に、自身の花の詩をいくつか収録した。詩人であり、エドガー・アラン・ポーの友人でもあったフランシス・サージェント・オズグッドは、1841年に『花の詩』と『花の詩』を初版し、1860年代まで出版され続けた。
西洋文化において特定の花に割り当てられた意味は様々で、ほぼすべての花に複数の関連性があり、何百もの花辞典に記載されていますが、一般的な花の意味については共通認識が形成されています。多くの場合、定義は植物自体の外観や性質から派生しています。たとえば、ミモザ、またはセンシティブプラントは貞節を表します。これは、ミモザの葉が夜や触れると閉じるためです。同様に、濃い赤色のバラとその棘は、キリストの血とロマンチックな愛の激しさの両方を象徴するために使用されてきました。また、バラの5枚の花びらは、キリストの5つの磔刑の傷を表していると考えられています。ピンクのバラは愛情が小さいことを意味し、白いバラは美徳と貞節を示唆し、黄色のバラは友情または献身を表します。黒いバラ（自然界では、非常に濃い赤、紫、または栗色、または染色される）[ 14 ]は、その色の伝統的な（西洋の）意味合いから、死と闇に関連付けられることがあります。[ 15 ]
「女性は花をどこにつけるかについてもかなり正確でなければなりませんでした。例えば、求婚者が彼女にタッシーマッシー（別名ノーズゲイ）を贈ったとします。もし彼女がそれを「胸の谷間」に留めたら、それは彼にとって悪い知らせになります。なぜならそれは友情を意味するからです。しかし、もし彼女がそれを心臓の上に留めたら、「それは紛れもない愛の告白」でした。」[ 16 ]花の位置や蕾などの細部は非常に重要で、それぞれ異なるメッセージを伝えていました。[ 17 ]
花を贈るという行為は、質問に対する無言の答えとして機能した。右手で花を差し出せば「はい」、左手で差し出せば「いいえ」という意味になった。リボンの結び方などの重要な詳細によって、そのメッセージが花を贈る人に向けたものか、受け取る人に向けたものかが決定された。[ 18 ]
後世の作家たちはこの伝統に触発され、1年の各日に誕生日の花を関連付けたリストを作成した。[ 19 ]
ウィリアム・シェイクスピア、ジェーン・オースティン、シャーロットとエミリー・ブロンテ、ジョン・ヘンリー・イングラムの『フローラ・シンボリカ』 [ 20 ] [ 21 ] 、児童小説家のフランシス・ホジソン・バーネットなどが、作品の中で花の言葉を用いている。
シェイクスピアは戯曲やソネットの中で「花」という言葉を100回以上使用しています。[ 22 ] 『ハムレット』では、オフィーリアは第4幕第5場で他の登場人物にパンジー、ローズマリー、フェンネル、オダマキ、ヘンルーダ、デイジーなどの花やハーブを手渡しながら、それらの象徴的な意味について言及しています。彼女はスミレがないことを残念に思い、「父が亡くなった時に全部枯れてしまった」と言います。[ 23 ]『冬物語』では、ペルディタ王女が友人たちのために花輪を作るためにスミレ、スイセン、サクラソウが欲しいと願っています。 『真夏の夜の夢』では、オベロンは野の花の場面の中で使者のパックと話しています。[ 24 ]
ポッターモアによると、 J・K・ローリングの1997年の小説『ハリー・ポッターと賢者の石』では、セブルス・スネイプ教授が花言葉を使って、幼なじみでハリー・ポッターの母親であるリリー・ポッターの死に対する後悔と哀悼の意を表している。[ 25 ]
花はしばしば女性らしさの象徴として用いられます。ジョン・スタインベックの短編小説「菊」は、楽観主義や失われた愛と関連付けられることが多い黄色い花を中心に描かれています。主人公のエリサが愛する菊が地面に投げ捨てられているのを見つけたとき、彼女の趣味と女性らしさは台無しになりました。これはスタインベックの作品における失われた感謝と女性らしさというテーマを十分に表しています。[ 26 ]
諫山創は、漫画シリーズ『進撃の巨人』で、象徴や伏線として様々な種類の花を頻繁に使用しており、その中には日本の花言葉も含まれている。 [ 27 ] [ 28 ]
花は古くから芸術において単なる装飾要素以上の役割を果たしており、文化、宗教、そして個人的な物語を反映した豊かな象徴的な意味を帯びてきた。この伝統は何世紀にも遡り、芸術家たちは花のイメージを用いて感情、寓話、そして社会的なメッセージを伝えてきた。
美術史を通して、花は強力な象徴として、視覚表現を通して宗教的、文化的、哲学的思想を反映してきた。花のモチーフは、神話や儀式の中だけに現れるのではなく、時代や地域を超えて、より深い意味を伝えるために芸術作品に組み込まれてきた。
ムガル時代のインドの細密画では、蓮の花はラクシュミーやブラフマーなどの神々と共に頻繁に登場し、純粋さや精神的な目覚めを象徴している。[ 29 ]同様に、アジャンター石窟の壁画では、仏陀の像の下にある聖なる池から蓮が咲いている様子が描かれており、精神的な成長の象徴としての役割が強調されている。チベットのタンカ絵画では、蓮の色のバリエーションが象徴的な意味を伝えている。白は純粋さ、ピンクは歴史上の仏陀、青は知恵を表している。[ 29 ]
ルネサンス絵画では、サンドロ・ボッティチェッリのような画家が寓意的な物語を強調するために花を用いました。『プリマヴェーラ』（1482年）には、ヴィーナスと神の愛を象徴するバラを含む500種以上の植物が描かれています。ユリは、レオナルド・ダ・ヴィンチの『受胎告知』 （1472～76年）など、受胎告知の場面によく登場し、聖母マリアの純潔と貞節を表しています。[ 30 ]
古典神話は、何世紀にもわたってヨーロッパ美術に影響を与えてきた。ナルキッソスの神話は、カラヴァッジョの『ナルキッソス』 （1597～99年）に描かれ、水面に映る姿や周囲の花々を通して、虚栄心と自己愛を象徴している。ヒヤシンスの物語は、ジャン・ブロックの『ヒヤシンスの死』（1801年）のようなロマン主義作品に影響を与え、ヒヤシンスの花は、若者の悲劇的な死後の悲しみと再生の象徴となっている。
これらの特定の芸術作品や芸術運動を検証することで、花は単なる装飾的なモチーフではなく、文化を超えて芸術家たちが文化的アイデンティティ、精神的価値観、そして感情の深さを伝えるための不可欠な視覚的手段であることが明らかになる。
西洋美術において、花は古くから象徴的な要素として用いられ、感情、美徳、そして隠された意味を伝えてきた。その意義は、文化的な信念や芸術家の意図を反映して変化してきた。
時が経つにつれ、個々の花にはそれほど意味が持たなくなりましたが、花の存在によって芸術家はメッセージを伝えることができるようになりました。例えば、17世紀のオランダの静物画であるヴァニタス絵画では、しばしば枯れゆく花が描かれ、人生の儚さを象徴しています。また、富の美しさと避けられない死を反映するために、富を象徴する物と一緒に描かれることもよくあります。[ 31 ]
19 世紀に花言葉（花の言語）が流行したことは、西洋美術に大きな影響を与えた。シートン[ 32 ]が述べているように、ヴィクトリア朝時代には花に特定の意味が与えられ、画家は作品の中にメッセージを隠すことができた。例えば、ラファエル前派の画家は、当時流行していた花言葉辞典からインスピレーションを得て、花を純粋さ、愛、または喪の象徴として用いることが多かった。ラファエル前派の創始者であるジョン・エヴァレット・ミレーにとって、植物は屋外の風景における単なる装飾要素以上のものであった。それらは、文学的および文化的文脈から引き出された象徴的な参照であり、文学的源泉に忠実であろうとする彼の意図的な努力を反映していた。[ 33 ]彼の絵画『オフィーリア』 （1851～52 年）は、 『ハムレット』第 4 幕第 5 場で描写されている転落後のオフィーリアを描いている。溺れるオフィーリアの周りに描かれた野バラ、ワスレナグサ、ポピー、スミレは、彼女の悲しい運命を象徴している。
花柄の使用はアール・ヌーヴォー運動で人気があり、アルフォンス・ミュシャも例外ではありませんでした。ミュシャの作品全体を通して、彼は花柄の要素を常に強調しています。それは、花柄を構図の大部分を占めるようにしたり、色彩や複雑なディテールを用いて視覚的に際立たせたりすることによってです。この意図的な強調は、鑑賞者の注意を引くだけでなく、ミュシャがこれらの花に注目してもらうことを意図していたことを示唆しています。[ 34 ]
中国美術における花は深い象徴性を持ち、しばしば美徳、哲学的理想、文化的信念を表しています。例えば、梅の花は、厳しい冬の中でも鮮やかに咲き誇るその強靭さと純粋さで称賛されています。この不屈の性質から、梅は忍耐と希望の象徴となり、逆境における強さを伝えるために伝統的な絵画によく描かれています。[ 35 ]また、梅の花は、蘭、竹、菊とともに、中国美術における「四君子」の1つとして認識されており、高貴な美徳を表しています。 [ 36 ]日本美術では、梅の花はしばしば強靭さと希望を伝えるために描かれ、困難を通して耐え忍ぶことを重んじる文化的価値観と共鳴しています。[ 37 ]
同様に、蓮の花（荷花）は、純粋さと精神的な悟りを象徴する重要な意味を持っています。泥水から汚れなく現れる蓮は、仏教哲学に深く根ざした概念である、不純を超越するという考え方を体現しています。この象徴性は、絵画や彫刻などさまざまな芸術形式に広く見られ、蓮はしばしば内面の美しさや道徳的な誠実さのメタファーとして用いられます。[ 36 ]呉斌の「水から出る蓮」（年代不明）は、水から現れる蓮の花を鮮やかに描き、中国の象徴主義において蓮に関連付けられる純粋さと悟りの本質を捉えています。この作品は北京故宮博物院に所蔵されており、同館のコレクションの中で最も古い蓮の絵画の1つとして知られています。
中国水墨画、特に唐代と宋代において、 「花の王」と称される牡丹は、富、高貴さ、そして女性的な優雅さの象徴となった。清代の雲守平などの画家は、洗練された筆致を用いてその壮麗さを表現した。
日本の文化では、花言葉として知られる花言葉は、さまざまな花に特定の意味を割り当て、花のイメージを通して微妙な感情表現を可能にします。たとえば、桜は、開花期間が短いことから人生のはかなさを象徴しており、儚いものの美しさを尊ぶもののあわれの美の原則を反映しています。この象徴性は日本の芸術や文学に深く根付いており、桜はしばしば死や存在の儚い美しさのテーマを喚起します。 [ 38 ]日本の浮世絵の木版画では、歌川広重はしばしば桜を描き、人生のはかなさを強調しました。これは仏教の無常の視覚的解釈です。
イスラム美術において花は中心的な役割を果たしており、しばしば精神的な思想、自然の超越性、そして神聖な美の概念を象徴しています。宗教的な文脈で知覚を持つ生き物を描くことが伝統的に禁じられていたため、イスラムの芸術家たちは高度に様式化された花のモチーフを発展させ、それらを建築物、写本、装飾品を飾る複雑な幾何学模様やアラベスク模様に組み込みました。これらのモチーフは単なる装飾ではなく、神の完全性と無限性を視覚的に表現するメタファーとして機能しています。
代表的な例としては、スペインのグラナダにあるアルハンブラ宮殿が挙げられます。そこでは、花模様が漆喰の彫刻や釉薬タイルに埋め込まれており、自然が神の秩序と調和を映し出すというイスラムの世界観を反映しています。同様に、ペルシャの細密画では、蓮やバラなどの花が、純粋さ、神の愛、悟りを表す精神的で詩的な物語の中で象徴的な要素として頻繁に登場します。[ 39 ]
イスラム教の神秘主義の一派であるスーフィズムでは、花のイメージはさらに深い意味を持つ。特にバラは、スーフィーの詩や視覚的な象徴において、神聖な愛する者や、神との一体化を求める魂の切望を表すためによく用いられる。これはルーミーの作品にも見られ、バラは神秘的な愛と超越の繰り返し登場するモチーフとなっている。[ 40 ]さらに、イスラムの陶器や織物における花のモチーフは、その美しさだけでなく、花が永遠に咲き誇る庭園である楽園のイメージをも喚起する。[ 40 ]
花はイラン文化において特別な位置を占め、美しさ、再生、精神的な調和を象徴しています。ペルシャの詩や芸術では、花はしばしば愛、純粋さ、そして人生のはかなさを表します。バラ（ゴル・エ・ソルク）は愛と神聖な美しさを象徴し、ハーフェズやサアディーの作品に頻繁に登場します。一方、チューリップ（ラレ）は殉教と国家の誇りを象徴し、特に現代のイランではそうです。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
現代美術において、花の言語は美、衰退、アイデンティティ、社会政治的な批評など、多様なテーマを伝えるために再解釈されてきた。アーティストたちは伝統的な象徴主義を超え、花のイメージを用いて複雑な人間の経験や文化的物語を探求している。例えば、ストリートアーティストのバンクシーが2003年に制作した壁画「フラワー・スローワー」は、花束を投げようとする仮面の人物を描き、暴力行為と平和と希望の象徴を対比させている。この作品は、観る者に紛争や抗議の概念を再考させ、思いやりが変化をもたらす強力な原動力となり得ることを示唆している。
現代のアーティストたちは、現代の問題に取り組むために、花のモチーフを再解釈し続けている。例えば、ギザのピラミッド周辺で開催された展覧会「永遠は今」では、シロ・シヴ・スレイマンの巨大な蓮の花で構成されたインスタレーション「パドマ／脈動と開花」が展示された。東洋と西洋の象徴主義の両方を取り入れた彼女の作品は、古代インドとエジプトのイメージをシームレスに融合させ、つながりと静寂の空間を作り出している。[ 44 ]
さらに、村上隆のようなアーティストは、大胆でカラフルなスタイルで花を再解釈しました。村上は、彼の花は第二次世界大戦後の日本で経験したトラウマと感情の複雑さを反映していると主張しています。[ 45 ]
花言葉はロマン主義やヴィクトリア朝時代に由来するものとして広く知られていますが、この習慣は世界の他の地域でも新しいものではありません。とはいえ、花の意味について普遍的に受け入れられている体系はありません。標準化された象徴体系ではなく、花の象徴は連想の集合体として機能し、解釈は書籍や資料によって異なります。花の語彙をまとめた書籍は、しばしば「花言葉」の本と呼ばれ、より広いカテゴリーの感傷的な花文学に属します。[ 46 ]科学的な分類や栽培に焦点を当てた植物学や園芸のテキストとは異なり、これらの作品は花の感情的および象徴的な連想を強調し、実用的な用途よりも感情や個人的な意味のテーマを反映しています。[ 47 ]
歴史を通じて、花は人々を魅了し、明確な実用的な利点がなくても、人々は花の栽培に多大な努力を注いできました。[ 48 ]人間は花に象徴性を見出してきました。象徴的なテーマの中には文化を超えて共通するものもありますが、多くはそうではありません。[ 49 ]
自然、特に花の重要性は先史時代にも明らかであり、古代の埋葬地で花が発見されたことからもわかるように、花は儀式の一部として供えられており、初期の人類にとって花が精神的に重要であったことを示している。[ 50 ]
文化的な視点から人間と花の関係を考察する場合、さまざまな花が喚起する多様な知覚体験を通してそれを検証することができます。特定の文化圏の人々が花のイメージを処理し、花にまつわる意味を構築する方法は、彼らの感覚的な解釈と文化的影響によって形作られます。[ 48 ]文化的な相互作用は、しばしば流動的で、重なり合い、時には矛盾しています。これらの複雑な関係を認識することは不可欠です。なぜなら、異なる文化的要素の融合は、曖昧な意味と逆説的な効果の両方を生み出す可能性があり、文化交流のプロセスは、当初の見た目よりも複雑になる可能性があるからです。[ 51 ]
花は歴史を通じて、様々な文化において人生に対する独自の視点を表現するために用いられてきました。神話や象徴から宗教、芸術、文学、工芸、産業に至るまで、花は長い間、人間の表現において特別な位置を占めてきました。花に対するこの尽きることのない魅力は、世界中の文化に共鳴する象徴的な言語を生み出しました。[ 52 ]
深い宗教心で知られる古代エジプト人は、植物、特に花に対する深い敬意を通して、自然への畏敬の念を表現した。彼らは、花を故人と結びつける初期の伝統を築き、埋葬儀式で浄化の儀式として花を用いたとされている。[ 52 ]
対照的に、ヘブライ人は、豊作への感謝の祭りであるシャブオットや、秋の到来を告げる仮庵の祭りなどの祝祭に花を取り入れた。 [ 52 ]
ヒンドゥー教の伝統では、花は空気やエーテルの要素と結びついていますが、儀式が非常に重要な意味を持つ中国では、タントラ道教の象徴主義では、花は精神的な悟りのための道具とみなされ、長寿の霊薬に似た内なる変容を表しています。[ 52 ]
生け花の伝統の中でも、日本の生け花は象徴的な生け花の最高峰として際立っています。この芸術は三位一体の構造に従っており、最も高い枝は天を、真ん中の枝は人間を、最も低い枝は地を象徴し、人間を二つの領域をつなぐ架け橋として位置づけています。[ 52 ]
日本における生け花と花言葉（花の言語）の発展は、宗教的および哲学的伝統、特に神道と仏教と深く結びついています。どちらの信仰体系も、自然とその精神的な意義に対する深い敬意を強調しています。神道では、自然界のすべての要素に精霊またはエネルギーが宿っていると信じられており、自然は生きていて人間の存在と相互に結びついているという考えを強化しています。この世界観は、日本の文化や文学における花の象徴性の永続的な存在に貢献したと考えられます。学者デイビス・F・ハドランドはこの関係を強調し、「彼らの風景を取り除けば、彼らの詩的な感覚も同時に失われ、さらに言えば、彼らの宗教の花の側面も失われると言っても過言ではない。なぜなら、日本人は、より散文的な西洋人には全く不可能な方法で花や木を崇拝しているからである」（2014年、 155ページ）と述べています。[ 53 ]
一方、美意識を重んじる古代ギリシャ人は、芸術や建築を通して花を称え、モザイク、フリーズ、花瓶の絵などでその美しさを不朽のものとし、花は喜びや人生の楽しみと密接に結びついていました。[ 52 ]この花への愛と感謝は、特にギリシャ神話や文学において顕著であり、しばしば変容、生、死といったテーマと結びついています。例えば、ニンフのダフネはアポロンから逃れるために月桂樹に変身し、月桂樹は勝利と神の恩寵の象徴となりました。ペルセポネと結びついたザクロは冥界において重要な意味を持ち、生と死の循環を象徴していました。[ 54 ]
ギリシャ神話に登場する有名な花をいくつかご紹介します。
これらの花はギリシャ文化に大きな影響を与え、さまざまな形で目に見える痕跡を残しました。美術においては、紀元前6世紀に遡る陶器に、これらの花が主要なモチーフとしてよく描かれていました。例えば、赤絵式花瓶には、結婚式の場面でギンバイカとバラの花輪を持った女性が描かれていることが多く、パルテノン神殿のフリーズには、宗教行列で花かごを持った乙女たちが描かれています。[ 54 ]
東洋と西洋の花の象徴の重要な違いは、花の選択にあり、これは文化によって異なり、普遍的な花の言語という概念を複雑にしています。西洋の伝統では、バラは「花の女王」と考えられていますが、中国では、ボタンが「花の王」としてより大きな象徴的意味を持っています。[ 55 ]さらに、中国と日本、そして多くの仏教国では、蓮は最も重要な宗教的な花の象徴であり、仏陀と密接に関連しています。真実、完全性、不死を表す蓮は（Koehn、Japanese Flower Symbolism）、仏陀の描写や仏陀の教えへの言及によく登場します。
（クレメント、コーン著『日本の花の象徴』、コーン著『中国の花の象徴』）
21世紀における花言葉は減少したが、さまざまな形で表現されている。例えば、花や植物のタトゥーには、歴史的な意味に関連する象徴性や意義が込められている場合がある。[ 56 ]花が象徴するものに基づいてデザインされ、身に着けられるジュエリーについても同じことが言える。花言葉は、花束を通して伝統的な形で今も見られる。その一般的な例としては、バレンタインデーに愛とロマンスを象徴する赤いバラを贈ったり、追悼のためにポピーを身に着けたりする習慣が挙げられる。[ 57 ]花を贈ることは必ずしも個人的なものではなく、企業や団体がプロ意識や成功を伝えるためにフラワーアレンジメントを送ることもある。花言葉の伝統的な使い方は変化したかもしれないが、花の象徴性は人間と自然とのつながりを提供し続けている。
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Wiktionaryにおける「花言葉」の辞書定義Wiktionaryにおけるfloriographyの辞書定義