ヒジュラ（南アジア）

ヒジュラ

村の伝統的なパフォーマンスを披露するヒジュラ
意味	トランスジェンダー、インターセックス、宦官の人々を総称する用語
分類	ジェンダーアイデンティティ
その他の用語
同義語	アラヴァニ、ジャガッパ、キナール、カワジャ・シラ、カドラ、ムーラット
関連用語	コティ、第三の性別、トランス女性
人口統計
文化	南アジア
人口の多い地域 インド亜大陸  インド 300万[1] [2] (2014年)  パキスタン 10,000人以上（2020年）[3]  バングラデシュ 10,000～50,000（2020年）[4]
法的情報
認識	はい（インド、バングラデシュ、パキスタン）
保護	限定

インド亜大陸では、ヒジュラ^[a]はグル・チェラ制度と呼ばれる親族制度に従うコミュニティに住むトランスジェンダー、インターセックス、または宦官の人々です。 ^{[5] [6] [7] [8]}彼らはまた、アラヴァニやアルヴァニとしても知られ、パキスタンではカワジャ・シラと呼ばれています。^[9]

西洋の用語では、ヒジュラのほとんどは、出生時に男性と割り当てられた女性的なアイデンティティを持つ人々です。ヒジュラはインド亜大陸の国々で第三の性別として公式に認められており、 ^{[10] [11] [12]}完全に男性でも女性でもないと考えられています。ヒジュラのアイデンティティは古代ヒンドゥー教に由来し、デリー・スルタン朝（1206-1526）とムガル帝国（1526-1707）の間に発展しました。^{[13] [14]}

今日、多くのヒジュラは、グルに率いられた、明確に定義され組織化されたヒジュラだけのコミュニティで暮らしています。^[7]これらのコミュニティは、何世代にもわたって極貧状態にある人々、または出身家族に拒絶されたり逃げてきた人々で構成されています。^[15]彼らの多くは性労働者です。^[16]

ヒジュラという言葉はヒンドゥスターニー語である。^{[17]英語では伝統的に「宦官」または「}両性具有者」と翻訳されており、「男性器の不規則性が定義の中心となっている」。^[18]しかし、一般的にヒジュラは男性として生まれ、インターセックスの変異体で生まれたヒジュラはごくわずかである。^{[19]ヒジュラの中}には、陰茎、陰嚢、睾丸の切除を伴うニルヴァーナと呼ばれるヒジュラコミュニティへの入会儀式を受ける者もいる。^[16]

20世紀後半以来、一部のヒジュラ活動家や非政府組織は、男性でも女性でもない「第三の性」または「第三のジェンダー」の一種としてヒジュラを公式に認めるようロビー活動を行ってきた。 ^[20]バングラデシュではヒジュラがこの認定を勝ち取っており、教育や特定の低賃金の仕事で優先的に就くことができる。^{[21] [22]}インドでは、最高裁判所が2014年4月にヒジュラ、トランスジェンダーの人々、宦官、インターセックスの人々を「第三のジェンダー」として法律で認めた。^{[5] [23] [24]ネパール、パキスタン、インド、バングラデシュはいずれも第三のジェンダーの存在を法的に認めており、インド、パキスタン、ネパールは}パスポートや特定の公文書に第三のジェンダーの選択肢を含めている。 ^[25]

ヒンディー語のヒジュラは、ローマ字表記ではhijira、hijda、hijada、hijara、hijrahとなる。この語はウルドゥー語では一般的に軽蔑語とみなされ、代わりにkhwaja Saraという語が用いられる。Khwaja Saraはより尊敬される語とみなされることもあり、植民地時代以前に由来し、パキスタン社会でより受け入れられていることから、コミュニティによって再採用されている。^[13]同様の語にはkhasuaa（खसुआ）またはkhusaraa（खुसरा）もある。^[要出典]

文化的、言語的に多様なインド亜大陸には、類似した性別またはジェンダーのカテゴリーを表す用語が数多くあります。これらはほぼ同義語ですが、地域的な文化の違いにより、別々のアイデンティティとして理解したほうがよい場合があります。オディア語では、ヒジュラはヒンジダまたはヒンジダと呼ばれ、タミル語ではアリ、アラヴァンニ、アラヴァニ、またはアルヴァニと呼ばれます（しばしば軽蔑的とみなされ、ティルナンガイ（திருநங்கை ; 「尊敬される女性」）、 トランスの場合はティルナンビ（திருநம்பி ; 「尊敬される男性」）およびティルナール（திருனர் ; 「尊敬される人」）それぞれ女性、男性、人）、^[26]パンジャブ語ではクシュラ^[27]またはジャンカと呼ばれます。カンナダ語ではマンガラムキ( ಮಂಗಳಮುಖಿ )、シンド語ではカドロ( کدڙو )、グジャラート語ではパヴァイヤ( પાવૈયા )となります。ベンガル語では、ヒジュラはヒジュラ( হিজড়া )、ヒジュラ、ヒジュレ、ヒズラ、またはヒズレと呼ばれます。^[要出典]コンカニ語では、それらはヒズデムまたはヒズドとして知られています。

北インドでは、パヴァイヤーが女神バフチャラ・マータを崇拝している。^[28]南インドでは、女神レヌカは性別を変える力を持つと信じられている。女装した男性の信者はジョガッパと呼ばれている。彼らは誕生の儀式や結婚式で踊ったり歌ったりするなど、ヒジュラと似た役割を果たす。^[29]

kothi（またはkoti ）という言葉はインド全土で一般的で、タイのkathoeyに似ていますが、kothisはヒジュラとは区別されることが多いです。kothisは、男性との性行為において女性的な役割を担う女性的な男性または少年と見なされていますが、ヒジュラが通常住んでいるような意図的なコミュニティには住んでいません。さらに、すべてのkothisがヒジュラになるための入会の儀式や身体改造の段階を経ているわけではありません。^{[30]現地の同義語には、} durani（コルカタ）、menaka（コーチン）、^[31] meti（ネパール）、zenana （パキスタン）などがあります。

ヒジュラは英語で「宦官」または「両性具有者」と訳されていたが^[18]、LGBTの歴史家や人権活動家は彼らをトランスジェンダーに含めるよう求めてきた。^[32] 2013年10月から2014年1月にかけてインドの社会正義・エンパワーメント省のトランスジェンダー専門家委員会が招集した一連の会議で、ヒジュラや他のトランスジェンダー活動家は、コミュニティが共感する言葉ではないとして、「宦官」という用語を政府文書で使用しないよう求めた。

インド社会の多くの人々が抱く一般的な誤解は、ヒジュラは全員インターセックス、無性愛、インポテンツであるというものである。多くのヒジュラは性的に活発で、交際関係にあったり、性労働に従事したりしているため、これは完全に正確ではない。^[33]インドでは、特定の性的指向ではなく、性行為を完全に放棄することで自らを定義するヒジュラもいる。しかし、これらの概念は、ヒジュラが売春婦として雇われることが多いという実際と矛盾する可能性がある。^{[34]さらに、インドでは、男性との}セックスで「受け身」の役割を果たす女性的な男性は、しばしばコティ（または現地の同等の用語）であると自認する。コティは通常、別のジェンダーアイデンティティとしてヒジュラとは区別されるが、彼らはしばしば女性の服を着て、公共の場で女性的な態度で行動し、自分自身やお互いを指すのに女性的な言葉を使うことさえある。ヒジュラやコティの通常のパートナーは、挿入する側であるため、自らを異性愛者と考える男性です。^[35]これらの男性パートナーは結婚していることが多く、「コティ」やヒジュラとのいかなる関係や性行為も、通常、コミュニティ全体には秘密にされています。一部のヒジュラは男性と関係を持ち、結婚することもあります。^[36]彼らの結婚は通常、法律や宗教によって認められていません。ヒジュラやコティには、これらの男性の性的またはロマンチックなパートナーに名前が付いていることがよくあります。たとえば、バングラデシュではパンティ、デリーではギリヤ、コーチンではスリダルです。^[31] 2015年の研究では、パンティであると自認する参加者は、性的指向を両性愛と報告しましたが、他の調査基準では男性に典型的と一致していることがわかりました。ヒジュラ、コティ、パンティとしての識別は、性的魅力（西洋のゲイ、レズビアン、バイセクシュアルなど）を超えて、性別の役割/表現、性交体位の好みも含むため、西洋のカテゴリーとは区別されます。^[33]

質的インタビューに基づく研究によると、ヒジュラに分類される人々は、クシュラパンやザナナパンを含む特定の「思想の流派」に属する傾向があることがわかった。これらの用語は、ヒジュラの機能のカテゴリーを指す。クシュラパンに従う人々は、両性具有者を自認し、性労働を非難する一方で、祈りと祝福を授ける古代の慣習は生活の糧として頼りにすべきだと信じている。対照的に、ザナナパンの思想流派には、生物学的には男性として生まれても、外見とライフスタイルを通じて女性であると自認する信者がいる。彼らは社会的排除の結果として、物乞いや性労働に頼ることが多い。^[37]

古代インドのエロティックな書物『カーマ・スートラ』には、第三の性を持つ女性（トリティヤ・プラクリティ）によるフェラチオについて記されている。^[38]この一節は、男性を欲する男性、いわゆる宦官（「男性に変装した者、女性に変装した者」）^[39] 、男性と女性のトランスジェンダー（「男性は女性の姿をし、女性は男性の姿をする」）^[40] 、あるいは生物学的には2種類の男性（一方は女性、他方は男性の姿をしている） ^[41]などを指していると様々に解釈されてきた。さらに、プラーナ文献では、音楽と舞踏の神々である3種類のデーヴァが特定されている。これらにはアプサラス、ガンダルヴァ、キンナールが含まれ、前者2つは女性と男性を指し、後者は「中性」を指す。さらに、マヌ・スムリティの初期の著作では、性別の生物学的起源が説明されており、男性と女性の「種」が同数存在する場合に生じる可能性のある第三の性別が特定されています。^[42]

ヒジュラのアイデンティティと文化は、デリー・スルタン朝（1206-1526）とムガル帝国（1526-1707）の間に発展したことが記録されており、ヒジュラは上流階級の家庭の使用人、肉体労働者、軍司令官、政治顧問、ハーレムの守護者としての地位を占めていました。^{[13] [14]}

1650年代のフランシスコ会の旅行者は、現在のパキスタンにあるタッタの街を歩き回る「女性の服を着た男性や少年」の存在に気づいた。これらの人々の存在は、街の堕落の兆候とみなされた。^[43]

1850年代初頭、植民地当局は、インドにおける植民地時代の性生活への影響の一環として、ヒジュラの慣習を「公序良俗に反する」ものであり「道徳的変容」が不可能であると見なし、これを終わらせるためにさまざまな戦略を展開した。^[44]ヒジュラはインド刑法第377条ですでに犯罪者とされていたが、1861年に北西部諸州（NWP）の当局はヒジュラに対する「特別法」の制定を模索した。^{[45] 1870年までに、英国高官は「ヒジュラ問題」に対処するための特別法の施行に反対しなくなり、}インド亜大陸全体で反ヒジュラ運動が強まった。^[45]

反ヒジュラ法が制定され、その中にはヒジュラ社会の周縁的な慣習である去勢を禁止する法律も含まれていたが、ほとんど施行されなかった。ヒジュラは犯罪部族法（1871年）の対象となり、登録、監視、汚名を着せられた。^{[46] [45]}経済的コストのため、ヒジュラやその他のいわゆる「犯罪部族」は植民地社会から集団的に隔離することができなかった。イギリス副総督エドマンド・ドラモンド（1814年 - 1895年）は反ヒジュラ運動を必要なプロジェクトとして位置づけた。ヒジュラはヒジュラの慣習を終わらせるという希望を持って監視された。^[45]犯罪部族法（1871年）の成立以来、ヒジュラは子供を所有することができなくなった。この法律は入会手続きである去勢も禁止した。行政官らはヒジュラの子供は同意しない、または同意できないと主張したからである。^[45]

ヒジュラのコミュニティは、パキスタン、インド、ネパール、バングラデシュの現代国家の至る所に存在していますが、彼らは社会的疎外と警察の虐待に直面し続けています。^[47] 20世紀後半から21世紀初頭にかけて、ヒジュラはよ​​り多くの注目を集める対象となり、多数のドキュメンタリー、ニュース特集、民族誌、モノグラフ、論文の焦点となりました。ガヤトリ・レッディは、21世紀にはヒジュラが人気映画にも「主流化」されたと書いています。「ヒジュラがほとんど目に見えない存在であった歴史を考えると、ヒジュラに最近注目が集まっていることは、ヒジュラにとってもヒジュラ以外の人にとっても不安なことです。」^[48]

ヒジュラの多くは社会の周縁に暮らし、非常に低い地位にある。「ヒジュラ」という言葉自体が蔑称的に使われることもある。インドの弁護士で作家のラジェシュ・タルワールは、このコミュニティが被っている人権侵害に焦点を当てた「第三の性と人権」という本を執筆した。 ^[49]ヒジュラに就ける雇用機会はほとんどない。多くは儀式（トリ）でのパフォーマンス、物乞い（デーンガ）、売春（「ラールハ」）で収入を得ている。売春は前近代にも宦官の職業として記録されている。ヒジュラ、特に売春婦に対する暴力は残忍なことが多く、公共の場、警察署、刑務所、自宅で起こる。^{[50]世界のほとんどの}トランスジェンダーの人々と同様に、彼らは健康、住宅、教育、雇用、移民、法律、そして男性または女性の性別のカテゴリーに分類できない官僚制度において極度の差別に直面している。^[51]

前述のヒジュラだけのコミュニティは、多くのヒジュラが避難して移住する場所です。これらは階層構造で構成されており、さまざまな地域からのヒジュラの大規模なグループが血統またはガラナを形成しています。ナヤクはガラナの長であり主要な意思決定者であり、コミュニティの方針を決定します。ナヤクの下にはグル（文字通り「教師」）がいます。グルはコミュニティのメンバーよりも上位にあり、住宅スペース（デラとして知られる）での日常生活を規制します。グルの信奉者はチェラと呼ばれます。伝統的に、教師とその弟子は宗教の学習など多くの分野でこれらの用語を使用しますが、ヒジュラコミュニティでは文化学習に関する特別な意味を持ちます。ヒジュラチェラはグルからヒジュラの慣習について教えられます。これらのコミュニティは、西洋のファウンドファミリーの概念に類似しています。^{[42] [52]}

これらのコミュニティでは、ヒジュラはお互いを女性的な言葉で呼ぶことが多い。つまり、自分と同年代の人に対しては姉妹、年上の人に対しては叔母などと呼ぶのだ。^[42]

2013年10月、パキスタンのキリスト教徒とイスラム教徒（シーア派とスンニ派）は、イマミア・コロニーの地主に対し、トランスジェンダーの住民を立ち退かせるよう圧力をかけた。パキスタン人権委員会のIAレーマン委員長は、「パキスタンでは一般的に、ホジャ・シラは脅威にさらされていない。しかし、ハイバル・パフトゥンクワ州では『新イスラム』が進行しているため、彼らは脅威にさらされている」と述べた。^[53]

ヒジュラの社会的地位は、医療サービスへのアクセスの難しさの一因となっている。医師は、ヒジュラの存在が他の患者の迷惑になるとして、ヒジュラの患者を拒否する。ヒジュラは身元を隠さなければならないし、性感染症などの病気を明かすことができない。また、ほとんどの医療従事者はヒジュラや性について十分な教育を受けておらず、十分な知識も持っていないことが、この問題にさらに拍車をかけている。ヒジュラの社会的排除は、彼らの健康にも深刻な影響を及ぼしている。^[54]

バングラデシュのダッカのヒジュラは、市内のすべての危険グループの中で梅毒罹患率が最も高いことがわかった。^[54]バングラデシュのヒジュラを対象とした調査では、参加者は医師の私的な診療所で医療を受けることを許可されず、公立病院に行くと虐待を受けたと報告した。^[54]

2008年、パキスタンのラルカナのヒジュラ性労働者のHIV感染率は27.6%でした。^[55]パキスタンの成人人口におけるHIVの一般的な感染率は0.1%と推定されています。^[56]

前述の社会的不平等と医療過誤により、ヒジュラの性労働者はHIVに対してより脆弱な集団となっている。性労働は労働者の暴力に対する脆弱性を高め、強制的な性行為では通常保護具が使用されないため、HIVに直接さらされるリスクが増加する。^[57]パキスタンのHIVに関する研究では、サンプルの40％が強制的な性行為や虐待を経験したと報告している。さらに、このサンプルの参加者の58％が性感染症にかかっており、最も一般的なのは梅毒と淋病であった。^[58]

68人のトランスジェンダーの参加者を対象としたインドの研究では、回答者は強い自己価値の低さ、恥、憂鬱、自殺願望を感じており、周囲の社会が抱く否定的な見方を内面化していると報告されている。多くのヒジュラはサポート体制の欠如を経験し、家族から拒絶されたり、恋人との安定した関係を維持するのが困難であったりする。この社会からの拒絶は、精神衛生上の問題や、トランスジェンダーのセックスワーカーが暴力や偏見を受け入れる義務を感じていることにもつながっている。^[57]

インドの最高裁判所が2013年12月11日に同性愛行為を再び犯罪とした後、インド警察によるトランスジェンダーコミュニティへの身体的、精神的、性的暴力が急増した。警察はトランスジェンダーに対する性的暴行の報告を捜査しないことが多い。^[59] 2018年9月6日、最高裁判所はアナルセックスとオーラルセックスを犯罪とするインドの憲法第377条を覆した。^[60]

バングラデシュのヒジュラ体験に関する民族誌的研究では、多くのヒジュラが、女性的な男性として振る舞うことで、幼少期に仲間から虐待や孤立に直面した経験を語った。さらに、多くのヒジュラは教師からの虐待や屈辱にも直面し、学校が彼らにとって不親切で居心地の悪い環境になったと報告した。これらの経験は最終的に、学校に通うことや教育を続けることをためらう結果となった。この教育の欠如は、ヒジュラの失業率に影響を与えることになる。バングラデシュのヒジュラは、職場で性的嫌がらせや虐待も経験しており、ヒジュラであることが暴露されると仕事から外されたり、一般的に仕事を拒否されたりしている。彼らは職場環境を乱すという非難に直面している。^[54]

伝統的な職業から追い出された多くのヒジュラは、性労働に従事するようになった。しかし、これには独自の問題があり、ヒジュラは嫌がらせ、無防備な性行為の強制、客からの暴行に直面しているが、警察からの嫌がらせを恐れて通報できないヒジュラも多い。^[54]

2002年、バラナシで開催された全インド宦官会議には約5,000人が参加した。会議の綱領では、大学や政府がこの層にもっと多くの雇用機会を与えるよう要求した。^[61] 2014年4月15日、インド最高裁判所は、国家法務局対インド政府の訴訟で、トランスジェンダーの人々は、第3の性別カテゴリーとして、または社会的、経済的に「後進的」な階級として扱われるべきであり、教育や仕事において比例的なアクセスと代表権を持つべきであるとの判決を下した。^[62]

2006年から、ヒジュラはパトナ市の税務官に同行して未払いの税金を徴収するために雇用され、4パーセントの手数料を受け取っていた。^[63]

ヒジュラ社会はヒジュラ・ペルシア語として知られる秘密の言語を発達させた。^[64]この言語はヒンディー語に大まかに基づいた文構造を持ち^[64]、少なくとも1000語の独自の語彙を持つ。^[要出典]ヒンディー語を話すヒジュラ社会が使用する親族用語や儀式の名前の一部は、ヒジュラ社会以外の人々が使用するものとは使用法が異なっている。例えば、父方の祖母を意味する標準ヒンディー語の「ダディー」は、ヒジュラ社会ではグルのグルを呼ぶときに使用される。^[65]インド亜大陸のウルドゥー語・ヒンディー語圏以外でも、ヒジュラ社会は自身の母国語の中でこの語彙を今でも使用している。^[要出典]

^{インド（1994年） [66]}とパキスタン（2009年）^[67]の両政府はヒジュラを「第三の性」と認め、国民と同等の基本的市民権を付与している。インドでは、ヒジュラはパスポートや特定の政府文書で宦官（「E」）と記載する選択肢を持つようになった。^[要出典]しかし、彼らは完全に受け入れられているわけではない。例えば、投票するためには、市民は男性か女性のいずれかであると自認しなければならない。政府による差別もさらにある。2009年の総選挙では、インドの選挙委員会は、男性か女性のいずれかであると自認しない限り、3人のヒジュラの立候補を拒否した。2013年、パキスタンのトランスジェンダーの人々に初めて選挙に立候補する機会が与えられた。^[68] 32歳のヒジュラ、サナム・ファキルは、5月にパキスタンで行われた総選挙のスッカルに無所属候補として立候補した。 ^[69]

2014年4月、KS・ラダクリシュナン判事は、インド法務局対インド政府の訴訟において、トランスジェンダーがインド法における第3の性別であると宣言した。^{[5] [23] [24]}判決では次のように述べられている。^[70]

私たちの社会は、トランスジェンダーの人々が経験するトラウマ、苦悩、痛みに気付いたり、気付こうとしたりすることはほとんどなく、トランスジェンダーの人々が持つ、特に心と体が生物学的性別を否定する人々の生来の感情を理解しようともしません。私たちの社会は、トランスジェンダーの人々を嘲笑し、虐待することが多く、鉄道駅、バス停、学校、職場、ショッピングモール、劇場、病院などの公共の場では、彼らは脇に追いやられ、不可触民として扱われ、道徳的失敗は社会が異なる性自認や表現を封じ込めたり受け入れたりすることを望まないことにあるという事実を忘れています。この考え方は変えなければなりません。

ラダクリシュナン判事は、トランスジェンダーの人々は法律の下で他の少数派と同様に扱われるべきであり、仕事、医療、教育へのアクセスが認められるべきであると述べた。^[71]彼はこの問題を人権問題として位置づけ、「これらのトランスジェンダーの人々は、たとえ数としては微々たるものであっても、やはり人間であり、したがって人権を享受する権利がある」と述べ、次のように結論付けた。^[70]

1. ヒジュラ、宦官は、二元的な性別とは別に、憲法第3部および国会と州議会によって制定された法律の下での権利を保護する目的で「第三の性別」として扱われるべきである。
2. トランスジェンダーの人々が自ら認識する性別を決定する権利も認められており、中央政府と州政府は男性、女性、第三の性別などの性自認を法的に認めるよう指示されている。

インド議会では、すべての政党が支持する法案が提出され、トランスジェンダーの人々がSC/STのような特別コミュニティと同様の利益を得られるよう保証し、セクハラからの保護に加えて、学校への入学や政府機関での雇用を得られるよう措置が講じられている。^[72]

1990年代には、約1万人がTreetiya Panthi Sanghatana（TPS）と呼ばれる全国組織に所属していました。2003年時点での会長はKajal Nayakでした。^{[73] 2019年時点で27歳だった若いKajal Nayakは、}ジャジプールのトランスジェンダー協会の会長です。 ^[74]

多くは複数の宗教を融合した一種の混合主義を実践しており、ヒジュラは自分たちを男性でも女性でもないと考え、男性と女性の両方のための儀式を実践している。

彼らは通常、母なる女神バフチャラ・マータ、シヴァ、またはその両方の信者です。^[要出典]

バフチャラ・マータはヒンズー教の女神で、性転換行動に関連する無関係な物語が2つある。1つの物語は、彼女は王女の化身として現れ、夫が自分とセックスするよりも森の中を走ったり女のように振舞ったりしたため、夫を去勢したというものである。[要出典] もう1つの物語は、ある男が彼女を強姦しようとしたので、彼女は彼に勃起不全の呪いをかけたという^{ものである}。 [^要出典]男が呪いを解いてもらうために許しを乞うと、彼女は彼が森の中を走ったり女のように振舞うことに同意して初めて許した。^{[要出典]この女神の主要な寺院は}グジャラート州にあり^[75]、バフチャラ・マータを守護神とみなすヒジュラたちの巡礼地となっている。

シヴァ神の姿の一つにアルダナリシュヴァラという合成表現があり、半身にパールヴァテ​​ィーをあしらったものがある。アルダナリシュヴァラは、性別の曖昧さを自認するヒジュラたちの守護神として特別な意味を持っている。^[75]伝説によると、聖者ブリンギはシヴァ神だけを崇拝したいと思い、パールヴァテ​​ィーを崇拝し巡礼しながら、彼を無視した。動揺したパールヴァテ​​ィーはブリンギに血肉をすべて失わせ、骸骨にしてしまうという呪いをかけた。この姿ではブリンギは直立することができなかったため、その場面を目撃した慈悲深い者たちは、支えとして聖者に3本目の足を授けた。聖者を辱めようとする試みが失敗したため、パールヴァテ​​ィーはシヴァを喜ばせる苦行で自らを罰し、シヴァと一体になるという恩恵を授かりました。それによってブリンギは、男性と女性を統合すると信じられている神々の合体した姿であるアルダナリシュヴァラの神聖な夫婦を崇拝せざるを得なくなりました。^[76]

ラーマーヤナのいくつかのバージョンでは、^[77]ラーマが 14 年間の亡命のためにアヨーディヤーを去るとき、彼の臣民の群れが彼への忠誠心から森の中へと彼についていきます。すぐにラーマはこれに気づき、彼らを集めて悲しまないで、王国の「男と女」は全員アヨーディヤーの自分の場所に戻るように言います。その後ラーマは 14 年間を離れます。アヨーディヤーに戻ると、ラーマはヒジュラたちが男でも女でもなく、彼が演説した場所から動いていないことに気が付きます。彼らの忠誠心に感銘を受けたラーマは、出産や結婚式などの縁起の良い就任式で人々に祝福を与えるという恩恵をヒジュラに与えます。具体的には、ヒジュラは男の子が生まれたときにパフォーマンスを行い、祝福を与えます。この恩恵は、ヒジュラが歌い、踊り、祝福を与えるバダイの起源です。^[78]

マハーバーラタには、叙事詩の英雄アルジュナが追放されるエピソードがある。そこで彼は宦官で女装した身分を装い、結婚式や出産の際に、現在ではヒジュラによって執り行われる儀式を行う。^[34]

別のエピソードでは、クルクシェートラ戦争の前に、アラヴァンはパーンダヴァ兄弟の勝利を確実にするために自分の血を女神カーリーに捧げ、カーリーは同意する。戦いの前夜、アラヴァンは死ぬ前に結婚したいという希望を表明する。数時間後に死ぬ運命にある男と結婚したい女性はいなかったため、クリシュナ神（モヒニ）が彼と結婚する。南インドでは、ヒジュラはアラヴァンを祖先であると主張し、自分たちをアラヴァニと呼ぶ。^[78]

タミル・ナードゥ州では毎年4月から5月にかけて、ヴィッルプラム県ウルンドゥルペット郡クーヴァガム村にある寺院で、ヒジュラたちが18日間の宗教的な祭りを祝う。この寺院は、アラヴァンと同一視される神クータンダヴァルに捧げられている。祭りの間、ヒジュラたちはクリシュナ神とアラヴァン神の結婚式とそれに続くアラヴァンの犠牲を再現する。そして彼らは儀式的な踊りを踊り、腕輪を折ることでアラヴァンの死を悼む。毎年恒例の美人コンテストや、健康やHIV/AIDSに焦点を当てた様々なセミナーも開催される。国中からヒジュラたちがこの祭りに集まる。BBC Threeのドキュメンタリー番組「India's Ladyboys」やナショナルジオグラフィックチャンネルのテレビシリーズ「Taboo」では、この祭りに参加したヒジュラたちの個人的な体験が描かれている。

イスラム教徒であると自認するインドのヒジュラがヒンドゥー教の側面も取り入れているという証拠がある。それでも、この混合主義にもかかわらず、ガヤトリ・レディは、ヒジュラは他のイスラム教徒と異なる方法でイスラム教を実践しているわけではなく、彼らの混合主義によって彼らがイスラム教徒でないということにはならないと指摘している。^[79]レディはまた、この混合主義がどのように現れるかの例を記録している。インドのハイデラバードでは、イスラム教徒への改宗者のグループが割礼を受けた。これは、男性のイスラム教徒としてのアイデンティティの典型的な指標と見なされている。^[80]

インド映画では、その創成期からヒジュラが、歴史的には喜劇的な役割を担ってスクリーンに描かれてきた。1974年に注目すべき転機が訪れ、映画「クンワーラ・バープ」（未婚の父）の歌と踊りのシーンに本物のヒジュラが登場した。ヒンディー語映画「アマル・アクバル・アンソニー」 （1977年）では、主人公の一人アクバル（リシ・カプール）に同行するヒジュラが、「タヤブ・アリ・ピャル・カ・ドゥシュマン」（「愛の敵タヤブ・アリ」） という歌の中で登場する。

• 『Soorma Bhopali』（1988年）では、ジャグディープはボンベイに到着するとヒジュラの一団に遭遇する。この一団のリーダーもジャグディープ自身が演じている。
• クシュワント・シンの小説『デリー』（1990年）の主人公の一人、バグマティはヒジュラである。彼女は半売春婦として生計を立てており、市内の外交界では求められている。
• ヒジュラを共感的に描いた最初の作品の一つは、マニ・ラトナム監督の『ボンベイ』 （1995年）である。1997年の『タマンナ』 ^[81]では、男性俳優パレーシュ・ラーワルが、幼い孤児を育てるヒジュラ「ティク」という中心的な役を演じた。プージャ・バットがこの映画のプロデューサーと主演を務め、父のマヘシュ・バットが共同脚本と監督を務めた。
• 1997年のヒンディー語映画『Darmiyaan: In Between』は、カルパナ・ラジミが監督・共同脚本を務め、ヒジュラを題材に、女優が息子を出産するが、その息子が中性であることが判明するという架空の物語を描いている。
• キショール・シャタバイ・ケールの小説『ヒジャラ・エク・マルド [宦官、ある男]』は 1998 年に舞台化されました。この劇のタイトルは「アンダリヤトラ」でした。^[82]
• 2000年のタミル語映画『Appu』は、ヴァサント監督によるヒンディー語映画『Sadak』のリメイクで、その敵役はプラカーシュ・ラージ演じる売春宿経営者のヒジュラである。(『Sadak』では、売春宿経営者のキャラクターは「マハラニ」という名前でサダシブ・アムラプルカルによって演じられた。)
• アニル・カプール監督の『ナヤック』（2001年）では、主人公の助手役を演じるジョニー・レバーが、ヒジュラたちを「ヒジュラ」と呼んでいるところを捕まり、ヒジュラたちに殴られる（彼は、自分に迷惑をかけるほぼ全員をこの蔑称で呼ぶ癖があり、皮肉なことに、この一度だけ、相手が文字通り彼が呼んでいる名前なので、誰も気にしない）。
• 2004年のグリンダ・チャーダ監督の映画『花嫁と偏見』では、ヒジュラの一団が「結婚が町にやってきた」のシーンで登場し、次のような歌詞を踊りながら歌っている。「陰陽についてもっと語れる人はいるか？/女と男はひとつの精神を共有する/結婚は彼と彼女がたどる道/あなたの新しい人生が調和に満ちますように。」
• ディーパ・メータ監督の物議を醸した映画『ウォーター』（2005年）には、バラナシの虐げられ、追放された未亡人たちに売春を勧めるヒジュラ（イスラム教の神）の登場人物「グラビ」（ラグビル・ヤダブ演じる）が登場する。
• ヴィジャイTVの「イッパディック・ローズ」（2008年）は、大学院卒のトランスジェンダー女性ローズが司会を務めるタミル語番組で、タミル・ナードゥ州の若者が直面するさまざまな問題を議論し、ローズ自身の経験も語った大ヒット番組でした。
• 2008 年の映画「Welcome to Sajjanpur 」は、シャム・ベネガル監督により制作され、数多くの他のテーマに加え、インド社会におけるヒジュラの役割についても探求しています。
• 2009年のマラーティー語映画『ジョグワ』は、ある状況下でヒジュラになることを余儀なくされた男の物語を描いている。この映画は数々の賞賛を受けている。 ^[83]
• 2011年の映画「クイーンズ！ダンスの運命」は、女優シーマ・ビスワスが演じるグル・アマ女王が率いる高級ヒジュラコミュニティの物語である。^[84]
• 2011年のコメディホラー映画「カンチャナ」は、殺人犯への復讐を求めるトランスジェンダーの女性に取り憑かれた失業男性を描いている。
• 2017年にアルンダティ・ロイが書いた小説『至福の省』には、アンジュムという名のイスラム教徒のヒジュラが登場するストーリーラインが描かれている。
• 2020年のコメディホラー映画「ラクシュミ」はカンチャナを原作としており、通常は超男性的な役を演じるシスジェンダーの男性俳優アクシャイ・クマールが、トランスジェンダーの女性の幽霊に取り憑かれて女装を始めるイスラム教徒の男性の役を演じている。^[85]
• 2010年に出版されたアシュウィン・サンギの小説『Chanakya's Chant』には、ヒジュラが登場するストーリーが描かれている。
• 映画『モンキーマン』（2024年）では、主人公を助けるヒジュラの共同体が登場する。

2012 年 11 月 23 日に公開されたマラヤーラム語映画「アルダナーリ」では、サントシュ・ソウパルニカ監督がトランスジェンダーの人生を描いています。マノージ・K・ジャヤン、ティラカン、スクマリ、マニヤンピラ・ラジュが主役を演じます。

「Njan Marykutty」は、ケーララ州のトランスジェンダー女性の悩みと課題を描いたもう一つのマラヤーラム語映画である。^[86]

小説家スーのヴァーダマリ。 『サムティラム』は、1994 年に出版された、タミル・ナドゥ州のアラヴァーニコミュニティを描いた最初のタミル語小説です。

トランスジェンダー活動家のA・レヴァティは、タミル語でトランスジェンダー問題とジェンダー政治について書いた最初のヒジュラとなった。彼女の作品は8か国語以上に翻訳され、アジアのジェンダー研究に関する主要な資料となっている。彼女の著書は100以上の大学の研究プロジェクトの一部となっている。彼女はUnarvum Uruvamum（感情と形）の著者であり、これはヒジュラコミュニティのメンバーによる英語での初の著書である。^{[87] [88]}彼女はタミル語とカンナダ語でジェンダーとセクシュアリティの問題に関する舞台劇の俳優および監督を務めた。The Truth about Me: A Hijra Life Story ^[89]はマドゥライのアメリカンカレッジの最終学年の学生向けのカリキュラムの一部である。

「Naan Saravanan Alla」（2007年）とVidyaのI Am Vidya（2008年）は、トランスジェンダー女性の最初の自伝でした。^{[90] [91]}

1992年のジャミル・デフラヴィ監督の映画「無原罪懐胎^」[92]は、カラチにあるスーフィーの行者「グラブ・シャー」の祝福を受けているとされる聖地で子宝を求める西洋系ユダヤ人夫婦と、聖地を守るパキスタン人の宦官集団との間の文化衝突を題材にしている。

『ムラド』（英語： desire、映画の英語タイトルはEunuch's Motherhood ）は、 2003年にエバーグリーン・メディア・ヨーロッパによってパキスタンのテレビ局 Indus TV 向けに制作され、放送された、受賞歴のある伝記テレビ映画ドラマである。ソハイル・アスガル、ナビール、カズィ・ワジド、カムラン・ジラーニといったパキスタンのトップクラスの男性テレビ俳優がヒジュラ役を演じた。カムラン・クレシが監督し、ザファル・マイラジが脚本を書き、イラム・クレシがプロデューサーを務めた。2003年のIndus Telefilm Festivalで最優秀テレビ映画賞と最優秀監督賞の両方を受賞した。 ^{[93] [94]}物語は、ムラドという名の子供を養子にしたトランスジェンダーの女性サイマを中心に展開する。初めて、影響力のある男性俳優がインタビューの中でヒジュラの権利への支持を示し、当時のパキスタン英語では宦官がトランスジェンダーの人を表す言葉であり、数十年にわたる野次や悪口により現在では軽蔑的な言葉とみなされている言葉がまだクワジャ・サラに取って代わられていなかったことを指摘した。 ^{[95] [96]}

2004年、カムラン・クレシは『Moorat』（英題：effigy、英語版では『Eunuch's Wedding 』のタイトルで公開）を監督した。これは、フマーユーン・サイードとアブドゥラー・カドワニがプロデュースし、 12人以上のキャストが出演する全33話のシリーズである。 ^{[97] [98]}この作品は、 2005年のLux Style Awardsで最優秀連続ドラマ賞、アビド・アリが最優秀男優賞、マリア・ワスティが最優秀女優賞にノミネートされた。 ^{[93] [99]}この番組は、ヒジュラが外見や服装をからかわれることで絶えず受けている苦痛と虐待を人々に理解させたとされている。この物語は、婚約した若い女性が登場する。彼女の夫はトランスジェンダーであることが判明する。物語は、トランスジェンダーのコミュニティと彼らの恵まれず孤立した世界を展開する。彼らもまた人間の感情や気持ちから遠く離れておらず、彼らの世界は異性愛者のコミュニティと大差ないことを雄弁に描いている。これらは、目に見えて明らかであるにもかかわらず、タブーとされており、真剣に受け止められていない。そのため、彼女たちは中傷に包まれたまま沈黙の中で果てしなく苦しむことになる。33話からなるこのシリーズは、トランスジェンダー虐待、女性に対する虐待、貧困、見合い結婚の不道徳、児童虐待などに触れている。^[100]

『ボル』（ウルドゥー語：بول「話す」の意）は、2011年のウルドゥー語のパキスタン社会ドラマ映画です。物語は、女性嫌いで、家庭内暴力をふるい、偏見を持ち、家族に宗教を押し付ける熱狂的な信者である家長ハキムを描いています。ハキムは息子が欲しかったため、家族は経済的困難に直面します。ハキムは跡継ぎが欲しかったことと、トランスジェンダーの娘サイフィが女の子であると認識していることから、娘を拒否します。サイフィは家族全員から深く愛されています。サイフィが成長するにつれ、男性たちは彼女を利用したがりますが、彼女は最初理解できません。しかし、姉が介入し、サイフィにどのような接触が不適切であるかを教えます。サイフィは成長するにつれ、家を出ることが許されなくなります。彼女は姉のドレスに惹かれ、試着し、自分のジェンダーアイデンティティを明らかにします。南アジアの有名歌手アティフ・アスラム演じる隣人は、姉妹の一人に恋をしており、サイフィの姉妹と母親の承認を得て、トラックの塗装工場でサイフィに仕事を与える。サイフィは男の子のような格好をするが、他の男の子たちは彼女の自尊心のなさを感じ取り、最終的に彼女を輪姦する。彼女は、アルマス・ボビー（トランスジェンダーの俳優）演じる別のトランスジェンダーの人物が彼女を見つけて家に連れて帰り、救われる。ハキムは、サイフィが母親とザイナブに何が起こったかを話しているのを耳にする。全員が寝静まった後、ハキムは部屋に鍵をかけ、この話が漏れたら彼が負わなければならない「恥」のためにサイフィを窒息死させる。 ^[101]この映画は批評家からいくつかの肯定的なレビューを受け、社会科学研究資料研究所（IRDS）による2011年のIRDS映画賞で最優秀ヒンディー語映画賞を受賞した。 ^[要出典]

• クレイグ・トンプソンのグラフィック・ノベル『ハビビ』では、主人公のザムがヒジュラの一団に養子として引き取られる。
• テレビコメディー『アウトソーシング』（2011年）では、チャーリーがラジブの「独身パーティー」のストリッパーとしてヒジュラを雇うが、ラジブはひどく恐怖する。
• ヒジュラは、ジョン・アーヴィングの1994年の小説『サーカスの息子』で重要な位置を占めています。
• デヴ・パテルの監督デビュー作『モンキーマン』には、パテル演じる登場人物に援助と避難所を提供するヒジュラのコミュニティが登場する。

• ミドル・セックス（HBOドキュメンタリー、現代のヒジュラに関する部分を含む）（2005年）
• Shabnam Mausi (2005) は政治家シャブナム・マウシの生涯に基づいています。
• パキスタンのショーガールズ（2020年、ドキュメンタリー）には現代のヒジュラに関する部分が含まれている

• ガリ、古代のフリギアの女神キュベレの宦官司祭
• タイの独特なトランスジェンダーグループ、Kathoey
• Lên đồng、ベトナムのトランスジェンダー司祭または霊媒
• パキスタンにおけるLGBTの権利
• ムクセ、類似のサポテク概念
• ヌッロ
• トゥースピリット
• タイにおけるジェンダーアイデンティティ
• インドにおける同性愛
• タミル・ナードゥ州におけるトランスジェンダーの権利

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• ジプフェル、イザベル『ヒジュラ、第三の性』電子書籍（写真 34 枚付き） https://www.amazon.com/Hijras-the-third-sex-ebook/dp/B009ETN58C

ウィキメディア・コモンズには、ヒジュラに関連するメディアがあります。

• トランスジェンダーコミュニティに対する人権侵害 2011年6月7日アーカイブ、カルナタカ州人民自由連合による2003年の報告書の要約、Wayback Machine
• ワシントンポストのアムール・C・バクシがパキスタンのドラッグクイーンのトークショー司会者ベグム・ナワジッシュ・アリについて語る
• ヒジュラに関するBBCの記事集
• インドの宦官が権利を要求、BBCニュース、2003年9月4日
• インド亜大陸におけるヒジュラに関する著作 – 写真(Archive.org の最新アーカイブ版へのリンク)
• なぜインドの宦官は安全でない性行為について警告されるのでしょうか?
• ワールドプレス：パキスタンのヒジュラ
• Sangama – インドの主要なヒジュラ人権団体
• 宦官国会議員が就任 - BBCワールドニュース - ヒジュラ国会議員シャブナム・マウシに関するニュース