ソロモン・ストッダード

ソロモン・ストッダード（1643年9月27日、洗礼1643年10月1日 - 1729年2月11日）は、マサチューセッツ湾植民地ノーザンプトンの会衆派教会の牧師であった。彼はエレアザー・マザー牧師の後を継ぎ、後に1670年頃に彼の未亡人と結婚した。ストッダードは教会の政策を大幅に自由化する一方で、聖職者の権力強化を推進し、飲酒と浪費を非難し、地獄の業火と審判の説教を奨励した。当時の開拓地の主要な宗教指導者であった彼は、「コネチカット川流域の清教徒教皇」^{[1]として知られ、第二世代の}清教徒の生活（と魂）に関心を持っていた。有名な神学者ジョナサン・エドワーズ（1703年 - 1758年）は彼の孫で、ソロモンの娘エスター・ストッダード・エドワーズの息子である。ストッダードはハーバード大学の最初の図書館員であり、アメリカの歴史上その肩書きで知られる最初の人物である。

ストッダードはニューイングランド植民地における影響力のある宗教指導者であり、^{[2]著名な神学者}ジョナサン・エドワーズ牧師の祖父でもありました。

ストッダードは55年間、マサチューセッツ州のコネチカット川流域で比類のない地位を占めていた。彼の神学はボストンでは広く受け入れられなかったが、開拓地では人気があった。反対派は彼を「教皇」ストッダードと呼ぶことがあり、修辞的に彼を地元で嫌われているローマカトリック教会の陣営に位置付けていた。しかし、インクリース・マザーからの侮辱として始まったものは、会衆派教会の統治に対する彼の長老派の影響力が増すにつれて変化した。^[3]ストッダードは、たとえ教会の正会員でなくても、外見上は敬虔な生活を送り、地域社会で評判の良い人なら誰でも聖餐の聖餐を受けることができるべきだと主張した。これは彼の教会を「死にゆく宗教」から救おうとする試みであり、18世紀のニューイングランドで大きな神学論争の原因となった（ハーフウェイ・コヴナントも参照）。^[要出典]

エドワーズは祖父を「ある種の神」と認めながらも、ノーサンプトンに対する祖父の影響を軽視し、大きな傷を負わせ教会を分裂させた神託者を軽視していた。^[4]それでも、数年後、ティモシー・ドワイトは祖父の影響は30年間で他のどの聖職者よりも深遠だったと評価している。^[5]

ストッダードは1643年9月26日、ボストンの裕福な商人アンソニー・ストッダードとメアリー・ダウニング（ロンドンのダウニング街の名前の由来となったジョージ・ダウニング卿の妹、ジョン・ウィンスロップ総督の姪）の子としてボストンで生まれた。10月1日、ボストン第一教会で洗礼を受けた。ニューイングランドの貴族階級の最上層に生まれたが、1647年6月、彼がまだ幼児だった時に母親が急死した。^[6]

彼はケンブリッジ・グラマー・スクールに通った。同校はニューイングランドでおそらく「若者を大学進学にふさわしい人材に育てる」最高の学校であり、^[7]「最も評判の良い」イライジャ・コーレット（マサチューセッツ州オクソン出身）の指導を受けた。^[a]

1658 年に上京した彼は、「正直で、節度があり、敬虔な生活を送る」ことを目指し、ラテン語のみを話すことを許され、「言葉や身振りで無礼にならないように注意する」ことを誓った。清教徒神権政治の厳格な規律の世界では、弱いビールを除いてアルコールは禁じられ、タバコも禁じられていた。「ポエナル法」には冒涜や「主日の法の冒涜」に対する追放が含まれていた。^{[8]彼は 1662 年 7 月に}ハーバード大学 のこの「エリートの集まり」から BA を取得した。その後 3 年間の MA は「清教徒の詭弁学」で、聖書の基本原則に忠実な神学の体系的研究の専門家となった。合理的神学は純粋なカルヴァン主義ではなく、契約から導き出されたものであり、哲学に似ており、議論の凝縮された論文を提示した。

ハーバード大学のフェロー兼講師を1年間務めた後、1667年3月に「歴史上その称号で知られる最初のアメリカ人司書」に選ばれ^[9]、「図書館管理人」に任命され、図書館を「きちんと掃除」し、本を「清潔で整然と」保つことを規定する図書館法が制定されました。ハーバード大学の記録には次の記述があります。

1667 年 3 月 27 日、「ソロモン ストッダード氏が図書館管理人に選出されました。」 「図書館および図書館管理人の規則の修正のため」、16 ​​の「命令」が発令されました。 「監督者以外の大学居住者」および「上級生以下の大学在籍者は」本を借りることができず、「学長の許可なく美術学修士以下の者 (フェローを除く) は」本を借りることができませんでした。

そこで彼は混沌から秩序を生み出すという異端の視点から英国長老派教会の歴史を研究した。^[10] ストッダードは健康を回復するためにバルバドスに行き、1667年から1669年までダニエル・サール総督の牧師を務めた。しかしすぐにニューイングランドに戻る必要性を感じた。ボストンを離れてイングランドでの職に就く準備をしていたとき、ノーザンプトン教会から、インクリース・マザーの兄弟で最近亡くなったエレアザー・マザーの代理を務めるようにとの電話を受けた。彼はその申し出を受け入れ、1670年に辺境にあったノーザンプトンに移住した。数か月のうちにストッダードはマザーの未亡人エスター（旧姓エスター、コネチカット州ウィンザーのジョン・ウォーラム牧師の娘、 1644年頃- 1736年2月10日）と結婚し、彼の家に移り住み、彼の説教壇を引き継いでノーザンプトン第二牧師となった。彼は55年間その職に就き、その間にエステルとの間にジョン、ソロモン、サミュエル、ソロモン、アンソニー（幼児期に死亡）、アンソニー、アーロン、イスラエル、メアリー、クリスチャン、サラ、エステル、ハンナの13人の子供が生まれました。

ストッダードは、1653 年にインディアンから購入したドーチェスター、ロクスベリー、スプリングフィールド、ノーザンプトンの教会のグループ牧師でした。ボストンの清教徒エリートのラテン語とヘブライ語に精通していましたが、説教では開拓地の共通言語を使用することを好みました。開拓地の生活の感覚は、1703 年に彼が「クマを狩るのと同じように」犬を使ってインディアンを狩るという提案から読み取ることができます。犬は町民にとって足が軽すぎる多くのインディアンを捕まえるだろうという主張でした。これは非人道的とは見なされませんでした。ストッダードの見解では、インディアンは「オオカミのように行動し、オオカミとして扱われるべき」だったからです。3 年後、マサチューセッツ州は、開拓地の境界をより安全にするために犬を飼育する法案を可決しました。

ストッダードは1661年4月18日、ノーザンプトンで、若きエレザ・マザーが牧師を務めていた時に、ハーフウェイ・コヴナントを提唱したとされている。これは、会衆派教会の信心深さの衰退に伴って生じた聖餐の規則^の再確認を意味していた。ストッダードの関心は、移民の両親の純粋な理想主義とは対照的に、開拓地の政治や経済生活にますます興味を持つようになった第二世代の巡礼者のコロニーで、教会の会衆の成長を確実にすることだった。ストッダードは、教会で育ち、行動にスキャンダラスな点のない人々は、恩寵として聖餐を受けることができ、子供たちに洗礼を受けさせることができると教えた。ただし、ピューリタンの伝統では、以前は教会の将来のメンバーに精神的な「改宗」を宣言することを要求していた。^[12] エレザー・マザーは、1648年のケンブリッジ綱領とは逆に、1662年の教会会議の革新に反対票を投じたため、この契約に反対した。1669年にマザーが亡くなったとき、ノーザンプトン教会は「キリストの家で教育を受けている状態にあり、子供たちに洗礼を受けさせている者たちだけが持つ特権の分け前と分担に満足する」と宣言した。 ^[13]ストッダードが教会を引き継いだときの立場はこれだった。1670年8月の会合で、ソロモンは20エーカーの土地を約束されたが、代わりに100ポンドを提示された。^[14] そして最終的に、牧師税2シリング6ペンスで資金を調達して4エーカーの土地に家を建てることにした。ストッダードは、マサチューセッツとコネチカットの近隣の町の会衆派教会の地域代表であるジョン・ストロング牧師の推薦状（1672年2月7日）に基づいて、ノーサンプトンの牧師に任命された。信仰の教義に賛同し、ハーフウェイ・コヴナントが施行されたことが、任命の必須条件であった。マザーの正統派清教徒主義は信者数が減少傾向にあったが、ストッダードは自由主義改革を通じて教会を活性化させることができた。

ノーザンプトン教会は、追加の信者が「中途半端な」形で入会しない限り、消滅の危機に瀕していたとハリー・スワンハートは説明する。^{[15] [b]}ストッダードが「スキャンダラスな」者以外を教会に受け入れる決定は、マサチューセッツ湾地域のマザー家の怒りと恨みを買った。ストッダードは、ノーザンプトン町会議に頼り、古い神権政治を放棄したが、「聖徒の交わり」を民間の政治統制に委ねた。^[16] 1675年9月、彼はインクリース・マザーに知事と話をして「宗教改革に配慮してほしい...特に抑圧について言及してほしい。服装や髪に対する我慢ならないプライド、特にボストンの多くの居酒屋の容認について」と懇願し、ノーザンプトンから手紙を書いた。マザーは最終的に、子供たちが懲罰を受けずに放置されていることに気づき、たとえそれが不可能であることが判明したとしても、彼らを「キリストのくびきの下に置く」ためにシノドスを支持することは自明であった。^[17]

ストッダードの会衆派主義は「短期間ですべてを破滅させる」とマザーは「背教の危険」の中で警告している。^[18]神学において、ストッダードはピューリタンの同僚たちの標準的な信念のほとんどすべてと矛盾していた。当時のピューリタン神学は、悔い改めによる救済という厳格な教義を強調していた。ストッダードは、自然を通してであれ聖書を通してであれ、誰もが神の栄光を自ら体験すべきだと信じていた。この栄光を自ら体験すると、その人の意志は自動的に影響を受けるとストッダードは説いた。彼は「神の栄光は心に命令する力を持つ」と説明した。改宗のない会員は、決まったプロセスや教育ではなく、経験的に得られるべきである。^[19] マザーはこの信念に反論し、ハーバード大学での教育は日曜の朝の説教には役立つかもしれないが、牧師が神の救いの恵みを体験していない限り説教は役に立たないと述べた。^[20]

ストッダードの神学の考え方は、ニューイングランドの聖職者や一般信徒の間で広く受け入れられていませんでした。彼は牧師職が人々を全能の神である主により近づける鍵であると信じていたため、彼の主な目標は罪人の心を改心させることでした。救いの唯一の源は神の言葉、特に説教を通して語られる言葉でした。もしコミュニティが改心しないままであれば、説教者自身が改心していないか、または説教者が説教を修正して改心しない人々にもっとよく対応する必要があるかのどちらかです。これは教会の方針の見直しを必要としました。

「我々は前途の危険を恐れている」と、ウェストフィールドのエドワード・テイラーは断言した。彼のグループは、ノーザンプトンの教会に通う人々の数が増えていることに嫉妬し、「教会国家」の採用計画を推奨した。 ^[21]ストッダードは、政策の革新について議論し討論するために、長老派教会のような評議会を招集した。彼は、牧師たちの純潔を保つために「教会設立」を発展させたかった。^[22] 各教会は、牧師の適切な資格を決定する国教会を通じて指導を受ける。罪人の魂の救済がこの教会の福音伝道の目的となるはずだった。少なくともこの点では、彼の考えにはほとんど支持者がいなかった。ストッダードの立場は、義理の両親であるコットン・マザーとインクリース・マザーとの討論を通じて表明された。ボストンの主要教会の1つで指導者を務めたコットン・マザーは、ストッダードの存命中、影響力を振るった。マザーの議論は説得力がなく、会衆派教会は当初「ニューイングランドの背教」を恐れていたにもかかわらず、最終的にストッダードの聖餐に対する立場を採用した。^[23]

マザーは依然として手強い敵であった。ストッダードと当時の他のピューリタン指導者とのもう一つの違いは、彼が改宗者（または再生者）と未改宗者を厳密に二分すると信じていたことである。ストッダードは、自分が救われているかどうかは誰にも分からないというピューリタンの主張を否定した。ストッダードは、自身の改宗体験のように、予定説によって神が救う者と未再生の者が選ばれるので、人は自分が改宗したことを知るだろうと信じていた。この信念が聖餐論争につながった。ソロモンは自身の改宗体験から、改宗の儀式として用いられる公開聖餐の重要性を強調した。1677年、キリスト教の教義を教えられ、公に信仰を告白し、まともな生活を送っているコミュニティのすべてのメンバーは、聖餐に参加できた。ストッダードは、罪人だけに聖餐を受けることを認める聖書的正当性はないと説明した。

フィリップ王戦争の際、ストッダードは既に地域社会で名声を得ており、町民を「狼のように襲い、狼のように扱われる」インディアンの侵略に対する防衛を組織する上で傑出した役割を果たした。 ^[24]その後、デューイズホールの待ち伏せで、ストッダードはインディアンに殺されそうになった。その結果、彼は牧師として、敵対者はすべて追い詰めて殺すべきだと感じ始めた。しかし、1723年までに彼は完全に変貌し、インディアンの最大の擁護者となり、キリスト教への改宗を主張した。民間の世界では、ボストンの著名人の一人である裁判官サミュエル・セウォールと親交を深めた。^[25]彼はガードン・サルトンストール知事に「インディアンに関するこの素晴らしい聖人」について伝えた。^[26] 「私は祝福します」とセウォールは友人に言った。「神があなたに与えた比類のない奉仕の不変性を ...」^[27]

1701年、彼の継娘ユーニス・マザーが連れ去られ、二度と姿を現さなかった。この出来事は、このような信心深い男に深い衝撃を与えた。彼はインクレス・マザーと知事に、差し迫った破滅について警告する大量の手紙を書いた。「我々の生存のために...神が与えてくださったもの」^[28]ストッダードは、この出来事の決定的な歴史書『ニューイングランドにおけるインディアンとの戦争の簡潔な歴史』に大きく貢献した。^[29]彼はボストンのコミュニティの公のスポークスマンに任命された。彼は貿易を改善するために道路建設を提案した。1700年に彼は土地の所有権をノーザンプトン郡区に移管することに成功し、1701年に請願によりそれが認められた。^[30]

正統派の改革派の環境で育ったストッダードは、今日ではノーサンプトンでハーフウェイ・コヴナントを導入したことでよく知られている。17世紀半ばまでに、ニューイングランドのピューリタンの最初のアメリカ生まれの子供たちは成人していたが、この第二世代の子供たちのほとんどは教会の正式会員になることを望まなかった。ストッダードはノーサンプトン教会で「ハーフウェイ・コヴナント」または「コヴナントの所有」の慣習を導入し、正式に教会に入会していない成人の子供たちが「ハーフウェイ会員」になることを許可した。ハーフウェイ会員になることで、信仰と改宗を公に表明することなく、教会とより密接に関係することが可能になった。この慣習の目的は、キリスト教に献身しているが自分自身の改宗については確信が持てない第一世代の入植者の成人の子供たちが、教会で洗礼を受けられるようにすることだった。ピューリタンは、洗礼の秘跡を成人の改宗者と正式会員の子供たちにのみ与えていた。^[31]

ストッダードの聖礼典の変更は、聖体拝領者の数にほとんど増加をもたらさなかった。それでも、彼は1690年にノーザンプトン教会に2つの動議を提出することができた。1つ目は、公の信仰告白の廃止、2つ目は、聖餐を改宗の儀式として定めることであった。最初の動議は多数決で可決され、その結果、ノーザンプトンの人口は20年間で500人から1000人に倍増した。2番目の動議は教会の長老たちに反対され、若者たちは支持したものの、動議は却下された。1725年、彼の会衆は助手を迎えることを決定し、彼の孫であるジョナサン・エドワーズを選んだ。ストッダードは孫に大きな影響を与え、ノーザンプトンの教会の牧師として彼の後を継いだ。エドワーズは後に自身の見解を否定し、1735年から1745年にかけての大覚醒運動で最も有名で熱烈な演説家となった^{[要出典] 。大覚醒運動は、ある程度、教会の強化における}ハーフウェイ・コヴナントの失敗に対する反応であった。しかし、ストッダードの影響はノーサンプトンで持続した。エドワーズの見解は最終的に教区民の不興を買い、彼は説教壇から解任された。

ストッダードは孫のジョナサン・エドワーズにとってはリベラルすぎる人物だったのかもしれないが、ベンジャミン・フランクリンの作とされる匿名のパンフレット^[32]では、ペチコートに関する潔癖さを風刺されている。ストッダードは1722年に「良心のいくつかのケースに対する回答」と題するパンフレットを出版し、その中で、流行のフープペチコートは「自然の光に反し」、「フープペチコートは裸のように見える」と主張した。フランクリンの風刺的な回答は「自然の光と神の法によってフープペチコートは非難され、非難される」と題されていた。

結局のところ、ストッダードの力は、彼の思想の力よりも、彼の人格、政治的影響力、説教能力から生まれたものと思われる。ある男性はストッダードを詩で表現している。^[33]

彼の尊い容貌を見れば、彼は平均的な人よりも背が高く、
愛らしい容貌で、その目には威厳があることがわかる。
自然の門から彼は地上の王のように歩いた。
人間の息吹の中では、そのような存在感はほとんど見られない。

• 審判の日に現れることの安全性：キリストの正義において、開かれ、適用される（1687）
• 説教で述べられた確信の試練。1698 年 7 月 7 日、ボストンでの講演日に説教された (ボストン、1698 年)
• 教会設立の教義（ボストン、1700年）
• 神が与えた土地で人々が長く暮らすための道...（ボストン：ベンジャミン・エリオット、1703年）
• 一つの良いしるしがあれば、人が生命の状態にあることを証明できる。1703 年 5 月 30 日にボストンで行われた説教で明らかにされ、適用された (ボストン: ベンジャミン エリオット、1703 年)
• 主の晩餐の礼拝を怠ることの許し難さ（ボストン、1708年）
• 学識ある人々への訴え。神の霊による心の救いの働きが欠けているとしても、目に見える聖徒が聖餐を受ける権利を擁護する。インクリース・マザー氏の例外に反して。(ボストン、1709)
• 父なる神から子なる神を知るように教えられた者は祝福される。1712 年 7 月 3 日のボストン講演で説かれた説教。(ボストン: ベンジャミン エリオット、1712 年)
• 最近ボストンで説かれた4つの説教:

- 罪を清めるキリストの血の効力を示す。 - 生まれながらの人間は自己愛に支配されている。 - 福音は回心の手段である。 - 主の名を賛美するよう若い男性と乙女を奮い立たせる。(ボストン: ダニエル・ヘンチマン、1717 年)

• 1717-18年1月1日、スワンプスフィールドでジョセフ・ウィラードの叙階式が行われ、福音伝道者たちと共にキリストが臨在した。（ボストン：ベンジャミン・グリーン、1718年）。
• 救いの回心の本質とそれがどのように行われるかについての論文...ボストンでの講義、1719 年 7 月 2 日。(ボストン: ダニエル ヘンチマン、1719 年)
• キリストへの導き：あるいは、回心の働きを受けている魂を導く方法
• 教会設立の教義：神の言葉から説明され証明される
• 国に関する良心の問題に対する回答（1722）
• 質問：インディアンの改宗にほとんど何もしなかったために、神はインディアンに怒ってはいないのか？（ボストン、1723）
• キリストへのガイド、あるいは、回心の働きを受けている魂を導く方法、若い牧師の助けのために編纂された...インクリース・マザーによる序文（ボストン：J.ドレイパー、1735年）

• デイビッド・ポール・マクドウェル『中間契約を超えて：ソロモン・ストッダードの回心儀式としての聖餐の理解』（ウィプ・アンド・ストック、2012年）
• スワンハート、ハリー・ジェラルド（1929年）。『ソロモン・ストッダード：ピューリタン族長の伝記』ボストン：ボストン大学出版局。
• アーロン・フレーク・クリステンセン、「教皇か説得者か：ソロモン・ストッダードのノーサンプトンとマサチューセッツ州西部への影響」（オクラホマ州立大学、2005年）未発表博士号。