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ヨナ書は、ユダヤ教のヘブライ語聖書にある12人の小預言者（ネビイム）の1つであり、キリスト教の旧約聖書では独立した書物として4つの章から構成されています。[ 1 ]この書物では、アミッタイの息子であるヨナという名のヘブライ人の預言者が、ニネベの滅亡を預言するために神によって遣わされるが、神の使命から逃れようとする様子が描かれています。
この物語には長い解釈の歴史があり、人気の子供向け物語を通して広く知られるようになりました。ユダヤ教では、悔い改める者を神が赦す意思があることを深く考えるために、ヨム・キプールの午後に読まれるハフタラの部分であり、 [ 2 ]キリスト教徒の間でも人気のある物語です。この物語はコーランにも再話されています。
主流の聖書学者は一般的にヨナ書の物語をフィクションとみなしており、[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]しばしば少なくとも部分的には風刺的であると考えている。[ 6 ] [ 7 ]ほとんどの学者は、ヨナ書が捕囚後のアラム語資料に特有の言葉やモチーフを使用していることから、ヨナ書は記述されている出来事からずっと後に書かれたと考えている。[ 8 ] [ 9 ]
預言者ヨナ（ヘブライ語: יוֹנָה、ヨナ）は列王記下 14 章25 節に言及されており、ヨナの生涯はイスラエルの王ヤロブアム 2 世（紀元前786 ～ 746年）の治世中であったとされていますが、ヨナ書自体には王の名前や、物語の正確な年代を特定できるようなその他の詳細は記されていません。ほとんどの学者は、ヨナ書が捕囚後のアラム語文献に特有の語句やモチーフを使用していることから、記述されている出来事よりもずっと後に書かれたと考えています。[ 8 ] [ 9 ]時には、より後の年代が提案されることもあり、キャサリン・デルはヘレニズム時代（紀元前 332 ～ 167 年）を主張しています。[ 10 ]
福音派のアッシリア学者ドナルド・ワイズマンは、この物語が後世に作られた（あるいは寓話である）という考えに異議を唱えている。ワイズマンは、他の論拠の中で、「アガデの伝説」（アッカドのサルゴンとラビスを参照）は古バビロニア帝国の時代に遡るが、後世のバージョンは「通常、後世の創作、宣伝的なおとぎ話、あるいは歴史ロマンスと見なされているが、より古い資料の新たな発見に基づいて、真剣で信頼できる歴史的記録に基づいていることが今では明らかになっている」と述べている。[ 11 ]
他の小預言書とは異なり、ヨナ書は第2章の詩篇を除いてほぼ完全に物語で構成されています。[ 12 ]ニネベに対する実際の預言の言葉は、物語の中でさりげなく述べられているだけです。ヨナの物語には、舞台設定、登場人物、筋書き、テーマがあり、また、皮肉などの文学的手法に大きく依存しています。
原文はヘブライ語で書かれています。第1章と第2章は、ヘブライ語版と英語版で分け方が異なります。[ 13 ]ヘブライ語版の2章1節は、英語版のヨナ書1章17節に相当します。
ヨナ書の概要：[ 14 ]
ヨナはヨナ書の中心人物であり、神（「主」 ）は彼にニネベの町に行って、神に対する彼らの大きな悪行について預言するように命じます。[ 15 ]しかし、ヨナは代わりにヤッファに行き、タルシシュへ船で向かうことで神から逃れようとします。[ 16 ]大きな嵐が起こり、船乗りたちはそれが普通の嵐ではないことに気づき、くじを引いてヨナのせいだと知ります。[ 17 ]ヨナはこれを認め、自分が海に投げ込まれれば嵐は止むと言います。[ 18 ]船乗りたちはこれを拒否して漕ぎ続けますが、すべての努力が失敗に終わり、最終的にヨナを海に投げ込まざるを得なくなります。[ 19 ]その結果、嵐は静まり、船乗りたちは神に犠牲を捧げます。[ 20 ]ヨナは奇跡的に「大きな魚」に飲み込まれ、その腹の中で3日3晩を過ごすことで救われた。[ 21 ]
巨大な魚の腹の中にいる間、ヨナは神に感謝の祈りを捧げ、誓いを立てたことを必ず果たすと約束した。[ 22 ]ヨナの祈りは詩篇の一部[ 23 ]や、サムエル記上2章1-10節のハンナの歌[ 24 ]と比較されている。
神は魚にヨナを吐き出すように命じた。[ 25 ]
第3章で、神は再びヨナにニネベへ行き、住民に預言するように命じます。[ 26 ]今度はヨナは神の命令に従い、町に入り、「40日後にニネベは滅びる」と叫びます。[ 27 ]ヨナがニネベを歩き回った後、ニネベの人々は彼の言葉を信じ始め、断食を宣言します。[ 28 ]ニネベの王は粗布をまとい、灰の中に座り、断食、粗布の着用、祈り、悔い改めを命じる布告を出します。[ 29 ]神は彼らの悔い改めた心を見て、その時町を救います。[ 30 ]町全体が謙遜になり、打ち砕かれ、人々（そして動物たちも）[ 31 ] [ 32 ]粗布と灰の中にいます。[ 33 ]
第4章では、ニネベの人々の悔い改めに不満を抱いたヨナは、以前タルシシュへ逃げたことを振り返り、神は慈悲深いので、神が脅かされた災いから目をそらすのは必然だったと主張します。[ 34 ]彼は町の東側を離れ、[ 35 ]避難所を作り、町が滅びるかどうかを見守ります。[ 36 ]神は、ヘブライ語でキカヨン、欽定訳聖書ではひょうたんとも呼ばれる植物[ a ]をヨナの避難所の上に生やし、日陰を作ります。[ 40 ]その後、神は虫にその植物の根をかじらせ、枯らします。[ 41 ]太陽の強い光にさらされたヨナは気を失い、神に自分を殺してくれるように懇願します。[ 42 ]それに対し、神はヨナに最後の叱責を与えます。
神はヨナに言われた。「キカヨンに対するあなたの怒りは、何か益になるのか。」ヨナは答えた。「私の怒りは、死に至るまで益になります。」 主は言われた。「あなたは、自分が労苦もせず、育てもしなかったキカヨンを憐れんだ。それは一夜にして生え、一夜にして消え去った。 それなのに、わたしは、右も左もわからず十二万を超える人々や、多くの家畜がいる大都市ニネベを憐れまないだろうか。」
—ヨナ書第4章9～11節
この本はここで突然終わる。[ 43 ]
死海文書の中にはこの書の断片が発見されており、そのほとんどはマソラ本文に忠実に従っており、ムル XII は本文の大部分を再現している。[ 44 ]非正典文書に関しては、聖書文書への言及の大部分は権威への訴えとしてなされた。ヨナ書は他の文書に比べてクムラン共同体においてあまり役に立たなかったようで、文書にはヨナ書への言及がない。[ 45 ]
18世紀のリトアニアの偉大な学者でありカバラ主義者であったヴィルナのエリヤ（ヴィルナのガオンとして知られる）は、聖書のヨナ書を輪廻転生の寓話として解釈した注釈書を著した。
ヨナ書の最も初期のキリスト教的解釈は、マタイによる福音書[ 46 ]とルカによる福音書[ 47 ]に見られる。マタイとルカの両方が、イエスによるヨナ書の解釈の伝承を記録している（特にマタイは、12章と16章に非常によく似た2つの伝承を含めている）。
新約聖書に見られる旧約聖書の解釈のほとんどと同様に、イエスに帰せられる解釈も主に類型論的なものです。ヨナはイエスの「型」となります。ヨナは魚の腹の中で三日間過ごしましたが、イエスは墓の中で三日間過ごすことになります。ここでイエスは、ヨナの祈りにあるシェオルのイメージを巧みに利用しています。ヨナは比喩的に「シェオルの腹の中から叫んだ」と宣言しましたが、イエスは文字通りシェオルの腹の中にいることになります。最後に、イエスは自分の世代をニネベの人々と比較します。イエスはヨナの型としての役割を果たしますが、自分の世代はニネベの型としての役割を果たせません。ニネベは悔い改めましたが、ヨナよりもさらに偉大な方を見て、その声を聞いたイエスの世代は悔い改めません。ヨナ書の類型論的な解釈を通して、イエスは自分の世代を吟味し、その欠点を見いだしたのです。[ 48 ] : 174–175, 180
ヨナの奇跡の信憑性をめぐる議論は、現代に限ったことではない。巨大な魚の腹の中で人間が生き延びたという話の信憑性は、古くから疑問視されてきた。西暦409 年頃、ヒッポのアウグスティヌスは、ヨナ書に記された奇跡に異議を唱える人々について、デオグラティアスに宛てて次のように書いている。
最後に提起された質問はヨナに関するもので、ポルフィリオスからではなく、異教徒の間で嘲笑の的となっているかのように述べられています。彼の言葉は次のとおりです。「次に、クジラの腹の中に3日間いたとされるヨナについて、私たちは何を信じればよいのでしょうか。服を着たまま飲み込まれた人間が魚の体内に存在していたというのは、全くあり得ないことで信じがたいことです。しかし、もしこの話が比喩的なものであれば、ぜひ説明してください。また、ヨナが魚に吐き出された後、彼の頭の上にひょうたんが生えたという話は何を意味しているのでしょうか。このひょうたんが成長した原因は何だったのでしょうか。」このような質問は、異教徒の間で大笑いされ、大いに軽蔑される中で議論されているのを私は見てきました。
— （CII書簡、第30項）
アウグスティヌスは、一つの奇跡を疑うならば、すべての奇跡を疑うべきだと答えている（第31節）。しかしながら、弁証論にもかかわらず、アウグスティヌスはヨナの物語をキリストの象徴と見なしている。例えば、彼は次のように書いている。「ヨナが船から鯨の腹に移ったように、キリストは十字架から墓、すなわち死の深淵へと移った。そして、ヨナが嵐によって危険にさらされた人々のためにこの苦しみを受けたように、キリストはこの世の波に翻弄される人々のために苦しみを受けた。」アウグスティヌスは、この寓意的解釈をキリスト自身の解釈（マタイによる福音書12章39-40節）に帰しており、キリストの解釈に沿う限り、他の解釈も認めている。
『普通注釈』、または『グロッサ・オルディナリア』は、中世後期における最も重要なキリスト教の聖書注釈書でした。ライアン・マクダーモットは、「ヨナ書注釈は、ほぼ完全にヒエロニムスのヨナ書注釈（紀元396年頃）に依拠しているため、そのラテン語はしばしば洗練された古典主義のトーンを帯びています。しかし、注釈書はまた、カーニバル的な喜びと学問的な直接性をもってヒエロニムスの注釈を切り刻み、圧縮し、再構成しており、ラテン語を真に中世的なものにしています。」と述べています。[ 49 ]『ヨナ書普通注釈』は英語に翻訳され、注釈書の初版を模倣した形式で印刷されています。[ 50 ]
ヨナと彼の同胞であるユダヤ人との関係は曖昧で、注釈書がヨナをイエス・キリストの寓意的予型として解釈する傾向があるため、さらに複雑になっている。注釈書の中には、単独で見ると粗雑な置換主義（「包皮は信じるが、割礼を受けた者は不忠実のまま」）に見えるものもあるが、一般的な寓意的解釈は、ヨナの頑固さを、彼が自分の民を深く愛し、ニネベの人々に対する寛大な政策によってイスラエルに対する神の約束が覆されてはならないと主張したことに帰するものである。注釈者にとって、ヨナの親イスラエル的な動機は、ゲツセマネの園でのキリストの異議（「父よ、もしできることなら、この杯を私から過ぎ去らせてください」）[ 51 ]や、マタイによる福音書とパウロの「救いはユダヤ人から来る」（ヨハネ4:22）という主張に対応する。グロスでは、ヨナの物語は神がどのように諸国民に救いを広げるかを予示しているが、同時に、中世のヨハネ福音書の注釈書の中にはそうでないものがあるが、ヨナとイエスはユダヤ人であり、救済史的に重要な決断をユダヤ人として下したということも明確に示している。
ユング心理学では、鯨の腹は象徴的な死と再生と見なすことができ、[ 52 ]これは比較神話学者ジョセフ・キャンベルの「英雄の旅」における重要な段階でもある。[ 53 ]
NCSYの教育ディレクターであるデイビッド・バシェフキンは、ヨナを、神学的真理を求めて宗教にたどり着いた思慮深い預言者と見ており、人間の境遇に内在する逆境に直面した際に単なる慰めを求めて宗教にたどり着いた人々に常に失望している。「もし宗教が、冷たく厳しい人生の現実から暖かさを提供する毛布に過ぎないとしたら」とバシェフキンはヨナが問いかける姿を想像する。「神学的真理や信条への関心はそもそも重要だったのだろうか？」[ 54 ]本の最後にある木のエピソードから教えられる教訓は、慰めは宗教が提供する人間の深いニーズであるが、このニーズが神の役割を覆い隠すものではないということである。
ヨナ書のヘブライ語テキスト[ 55 ]は、文字通り「大きな魚」を意味するdag gadol（ヘブライ語: דג גדול、dāḡ gāḏōl ）と書かれている。七十人訳聖書はこれをギリシャ語でkētos megas（κῆτος μέγας）、「巨大な鯨／海の怪物」と訳し、ギリシャ神話ではこの用語は海の怪物と密接に関連していた[ 56 ] 。聖ヒエロニムスは後に、ラテン語ウルガタ訳でこのギリシャ語のフレーズをpiscis grandisと訳し、マタイによる福音書ではcētusと訳した[ 57 ] 。ある時点で、cētusは鯨と同義語になった（鯨から抽出されるアルコールであるセチルアルコールを参照）。ウィリアム・ティンダルは1534年の翻訳で、ヨナ書2章1節の句を「大きな魚」と訳し、マタイによる福音書のギリシャ語のkētosまたはラテン語のcētusを「鯨」と訳した。 [ 57 ]ティンダルの翻訳は後に1611年の欽定訳聖書の翻訳者たちに踏襲され、英語の翻訳において広く受け入れられてきた。
ヨナ書第1章17節では、ヘブライ語聖書では魚を男性名詞の「大きな魚」を意味するダグ・ガドルと呼んでいます。しかし、第2章1節では、魚を指す言葉は雌の魚を意味するダガーと書かれています。したがって、これらの節は次のように書かれています。「主はヨナのために大きな魚（ダグ・ガドル、דָּג גּדוֹל、男性名詞）を備え、それがヨナを飲み込みました。ヨナは三日三晩、その魚（依然として男性名詞）の腹の中に座っていました。それから、ヨナは（ダガー、דָּגָה、女性名詞）の腹の中から祈り始めました。」[ 12 ]
ヨナ書は、ペルシャの物語に登場する急速に成長するブドウの木の象徴的な比喩に基づいた書簡形式の警告で突然終わります[ 43 ] 。この比喩は、例えばアンドレア・アルチアートによってルネサンス期に「ひょうたんとヤシの木」などの寓話で広められました。 [58]
聖ヒエロニムスは、ヘブライ語でקיקיון ( qīqayōn )として知られる植物のラテン語訳において、聖アウグスティヌスと異なり、より一般的なラテン語のcucurbita 「ひょうたん」ではなく、hedera（ギリシャ語で「ツタ」を意味する）を使用した。英語のgourd（古フランス語のcoorde、couhourde）はこのcucurbitaに由来する。ルネサンス期の人文主義芸術家アルブレヒト・デューラーは、木版画「書斎の聖ヒエロニムス」で、キリストの「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である」の類推的類型を用いるというヒエロニムスの決断を記念した。
この書のヘブライ語の本文を含む初期の写本には、マソラ本文の伝統に属するものがあり、これにはカイロ写本（895）、ペテルブルク預言者写本（916）、レニングラード写本（1008）が含まれる。[ 60 ] [ b ]
死海文書の中には、この書のヘブライ語の断片が発見されている（合計すると書全体を網羅している）。これには、現存する節 1:1-9、2:3-11、3:1、3:3、および 4:5-11 を含む 4Q82 (4QXII g ; 紀元前 25 年) 、および現存する節1 : 14-16、2 :1-7、3:2-5、3:7-10、4:1-2、および 4:5を含むWadi Murabba'at小預言書 (Mur88; MurXIIProph; 紀元 75-100 年) が含まれる。[ 63 ] [ 65 ]
この本の最古の完全な版として知られているのは、ボドマー・パピルスの一部であるクロスビー・ショイエン写本で、3世紀に遡り、コプト語で書かれている。[ 66 ]
紀元前数世紀に作成された、コイネー・ギリシア語に翻訳された七十人訳聖書も存在する。現存する七十人訳聖書の古代写本には、バチカン写本（B ;B ; 4 世紀)、シナイ写本( S ; BHK :S ; 4 世紀)、アレクサンドリア写本( A ;A ; 5 世紀）とCodex Marchalianus ( Q ;Q ; 6世紀)。[ 67 ]
ギリシャ語で書かれたこの書の一部を含む断片が死海文書の中から発見されており、その中には、現存する節 1:1–5、1:7–10、1:15–17 (1:17 = ヘブライ語聖書の 2:1)、2:6 (マソラ本文の節 2:1,7)、および 3:2 を含む 4Q76 ( 4QXII a ;紀元前150–125年) 、現存する節 1:6–8、1:10–16 を含む4Q81 (4QXII f ; 紀元前 175–50 年) などがある。 [ 63 ] [ 64 ] [ 70 ] 4Q82 (4QXII g ; 紀元前 25 年) 現存する節 1:1–9、2:2–10 (マソラ本文では節 2:3–11)、3:1–3、および 4:5–11 を含む。[ 63 ] [ 64 ] [ 71 ]およびWadi Murabba'at小預言書 (Mur88; MurXIIProph; 75–100 CE) 現存する節は 1:1–17 (ヘブライ語聖書では 1:1–16、2:1)、2:1–10 (マソラ本文では 2:1–11 節)、3:1–10、および 4:1–11。[ 63 ] [ 65 ]およびNaḥal Ḥever (8ḤevXII gr ; 1 世紀 CE)現存する節は 2:1–6 (マソラ本文では 2:1–7 節)、3:2–5、3:7–10、4:1–2、および 4:5。[ 63 ] [ 72 ]
多くの学者は、この書の成立時期は、それが記述する出来事よりもかなり後であると考えている。彼らはまず第一に言語を指摘する。ヨナ書には、捕囚後の聖書および聖書以外のアラム語資料にのみ見られる単語やモチーフが含まれている（詳しくは、Wolff 1986 を参照）。これには、例えば、「船乗り」（mallah）や「船」（sefina）（1:5）、「船員」（hovel）（1:6）、「誰の責任で？」というフレーズなどが含まれる。 （1:7、12）や「天の神」（1:9、cf. 創世記 24:7）という表現は、ヘブライ語聖書（詩篇 107 とエゼキエル書 27）ではめったに見られないが、捕囚後の聖書や帝国時代のアラム語の資料ではよく見られる。ハンス・ヴァルター・ヴォルフは、ヨナ書における特定の語彙やフレーズの頻度の低さは、特定の文脈での使用が限られているためだと示唆している（Wolff 1986、76）が、ヨナ書に特有の後期聖書の動詞構文は、この書が捕囚後のものであるという主張を裏付けている。
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LibriVoxで入手可能な、パブリックドメインのオーディオブック「ヨナ」の様々なバージョン