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ヨナ書は、ヘブライ語聖書のネビイーム（預言者）の12人の小預言者の1人であり、キリスト教の旧約聖書の独立した書です。この書は、アミタイの息子であるヨナという名のヘブライ人の預言者が、ニネベの滅亡を預言するために神から遣わされたが、その神聖な使命から逃れようとする物語です。
この物語は長い解釈の歴史があり、人気のある子供向けの物語を通じてよく知られるようになりました。ユダヤ教では、悔い改める者を神は喜んで許すという思いを植え付けるために、ヨム・キプールの午後に読まれるハフトラーの部分であり、 [1]キリスト教徒の間では今でも人気のある物語です。この物語はコーランでも語り継がれています。
主流の聖書学者は一般的にヨナ書の物語を架空のものであり[2] [3] [4]、少なくとも部分的には風刺的なものであるとみなしています。[5] [6]
日付
預言者ヨナ（ヘブライ語：יוֹנָה, Yonā）は列王記下14章25節に記されており、ヨナの生涯はイスラエル王ヤロブアム2世（紀元前786年 - 746年）の治世中とされているが、ヨナ書自体には王の名前は出ておらず、物語の正確な年代を示すような詳細は何も記されていない。大多数の学者は、ヨナ書の年代をもっと後、捕囚後の紀元前5世紀後半から4世紀前半の間としている。[7]おそらく（ルツ記と共に）エズラの時代に人種的純潔が強調されたことへの対抗策として。 [8] さらに後の年代が提案されることもあり、キャサリン・デルはヘレニズム時代（紀元前332年 - 167年）を主張している。 [ 9 ]
アッシリア学者ドナルド・ワイズマンは、この物語が後世に作られた（あるいは寓話である）という考え方に異論を唱えている。彼は他の議論の中でも、「アガデの伝説」（アッカドのサルゴンとラビスを参照）は古バビロニア帝国の時代に遡るが、後世のバージョンは「通常は後世に作られた宣伝用のおとぎ話や歴史ロマンスとみなされているが、今では以前の資料の新たな発見に基づいて、真剣で信頼できる歴史的記録に基づいていることが証明されている」と述べている。[10]
物語
他の小預言書とは異なり、ヨナ書はほぼ完全に物語です (第 2 章の詩を除く)。ニネベに対する実際の預言の言葉は、物語の中でほんの少しだけ述べられています。ヨナの物語には、舞台、登場人物、筋書き、テーマがあり、皮肉などの文学的手法にも大きく依存しています。
章と節の区分
原文はヘブライ語で書かれています。第1章と第2章はヘブライ語版と英語版で分けられています。[11]ヘブライ語版の2章1節は英語版のヨナ書1章17節に相当します。
概要
ヨナ書の概要：[12]
- ヨナは任務から逃げる（第1章～第2章）
- ヨナの不従順とその結果（1:1–17）
- ヨナの救出と感謝（2:2–9）
- ヨナは使命を果たす（第3章～第4章）
- ヨナの従順とニネベの悔い改め（3:1–10）
- 主の救いに対するヨナの不快感[12]
まとめ
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ヨナはヨナ書の中心人物であり、その中で神（「主」 ）はヨナにニネベの町に行って、神に対する彼らの大きな悪に対して預言するように命じます。[13]しかし、ヨナは神から逃げようとし、ヤッファに行き、タルシシュに航海します。[14]大きな嵐が起こり、船員たちはそれが普通の嵐ではないことに気づき、くじを引き、ヨナに責任があることを知ります。[15]ヨナはこれを認め、船外に投げ出されれば嵐は止むだろうと言います。[16]船員たちはこれを拒否して漕ぎ続けますが、彼らの努力はすべて失敗し、最終的にヨナを船外に投げ出さざるを得なくなります。[17]その結果、嵐は静まり、船員たちは神に犠牲を捧げます。[18]ヨナは「大きな魚」に飲み込まれて奇跡的に救われ、その腹の中で3日3晩過ごします。[19]
大魚の中にいる間、ヨナは神に感謝の祈りを捧げ、誓ったことを果たすことを誓いました。[20]ヨナの祈りは詩篇の一部や[21]サムエル記上2:1-10のハンナの歌と比較されてきました。 [22]
神は魚にヨナを吐き出すように命じた。[23]
第3章では、神は再びヨナにニネベへ行き、住民に預言するように命じます。[24]今度はヨナは神の命令に従い、町に入って叫びます。「40日後にニネベは滅ぼされる。」[25]ヨナがニネベを歩き回った後、ニネベの人々は彼の言葉を信じ始め、断食を宣言します。[26]ニネベの王は荒布をまとい、灰の中に座り、断食、荒布の着用、祈り、悔い改めを布告します。[27]神は彼らの悔い改めた心を見て、その時町を救います。[28]町全体が謙虚になり、打ち砕かれ、人々（そして動物たちも）[29] [30]荒布と灰の中にいます。[31]
第4章では、ニネベの人々の悔い改めに腹を立てたヨナは、以前タルシシュに逃げたことに触れ、神は慈悲深いのだから、脅かされていた災難から神が離れるのは必然であると主張した。[32]それから彼は町の東側を離れ、[33]町が破壊されるかどうかを見守るために、自ら避難所を作った。[34]神は、ヘブライ語でキカヨン、欽定訳聖書ではひょうたんとも呼ばれる植物をヨナの避難所の上に生やし、太陽を遮った。[38]その後、神は虫に植物の根を噛ませ、植物は枯れた。[39]ヨナは今や太陽の猛威にさらされて気を失い、神に自分を殺してほしいと懇願した。[40]それに応えて、神はヨナに最後の叱責を与えた。
神はヨナに言われた。「キカヨンに対するあなたの怒りは、何か良いことをするか。」ヨナは言った。「私の怒りは、死にさえ良いことをする。」主は
言われた。「あなたは、あなたが労苦もせず、育てもせず、一夜にして生まれ、一夜にして失われたキカヨンをあわれんだ。 それなのに、私は、右も左も知らない十二万以上の人々と、多くの家畜がいる大都市ニネベをあわれまないわけにはいかない。」— ヨナ書第4章9-11節
この本はこの時点で突然終わる。[41]
解釈の歴史
初期のユダヤ人の解釈
死海文書の中にヨナ書の断片が発見されたが、そのほとんどはマソラ本文に忠実に従っており、第12巻では本文の大部分を再現している。[42]非正典文書に関しては、聖書本文への言及の大部分は権威への訴えとしてなされた。ヨナ書はクムラン共同体において他の本文よりもあまり役に立たなかったようで、その文書にはヨナ書への言及がない。[43]
後期ユダヤの解釈
18 世紀のリトアニアの優れた学者でありカバラ学者であるヴィルナのエリヤ (ヴィルナのガオンとして知られる) は、聖書のヨナ書を輪廻転生の寓話として解説した書物を著しました。
初期キリスト教の解釈
新約聖書
ヨナに関する最も古いキリスト教の解釈は、マタイによる福音書[44]とルカによる福音書[45]に見られます。マタイとルカはどちらも、イエスのヨナ書の解釈の伝統を記録しています（特に、マタイは12章と16章に非常によく似た2つの伝統を含めています）。
新約聖書に見られる旧約聖書の解釈のほとんどと同様に、イエスに与えられた解釈は主に類型的である。ヨナはイエスの「型」となる。ヨナは魚の腹の中で3日間過ごしたが、イエスは墓の中で3日間過ごす。ここでイエスはヨナの祈りに見られるシェオルのイメージを巧みに利用している。ヨナは比喩的に「私はシェオルの腹から叫んだ」と宣言したが、イエスは文字通りシェオルの腹の中にいる。最後にイエスは自分の世代をニネベの人々と比較する。イエスはヨナの型としての役割を果たしたが、彼の世代はニネベの型としての役割を果たせなかった。ニネベは悔い改めたが、ヨナよりもさらに偉大な者を見て聞いたイエスの世代は悔い改めなかった。ヨナ書の類型的解釈を通して、イエスは自分の世代を評価し、それが不十分であることを知った。[46] : 174–175, 180
ヒッポのアウグスティヌス
ヨナの奇跡の信憑性に関する議論は、単に現代のものではありません。人間が巨大な魚の腹の中で生き延びることの信憑性は、長い間疑問視されてきました。 西暦409年頃、ヒッポのアウグスティヌスは、ヨナ書に記録されている奇跡に対する一部の人々の異議について、デオグラティアスに手紙を書きました。彼は次のように書いています。
最後に提起された質問はヨナに関するもので、ポルピュリオスからのものではなく、異教徒の間で常に嘲笑の対象となっているかのように提示されています。彼の言葉は「次に、3日間クジラの腹の中にいたと言われているヨナについて、私たちは何を信じるべきでしょうか。服を着たまま飲み込まれた人間が魚の体内にいたというのは、まったくあり得ないことであり、信じ難いことです。しかし、もしこの話が比喩的なものであるならば、喜んで説明してください。また、魚に吐き出されたヨナの頭の上にひょうたんが生えたという話は、何を意味しているのでしょうか。このひょうたんが成長した原因は何だったのでしょうか。」私は、異教徒が大笑いしながら、また大げさな軽蔑とともにこのような質問を議論しているのを見てきました。
— （CII 書簡、第 30 項）
アウグスティヌスは、もし一つの奇跡に疑問を持つなら、すべての奇跡にも疑問を持つべきだと答えている（第31節）。しかしながら、弁明にもかかわらず、アウグスティヌスはヨナの物語をキリストの象徴とみなしている。例えば、彼は次のように書いている。「それゆえ、ヨナが船から鯨の腹に移ったように、キリストは十字架から墓、すなわち死の深淵に移った。そして、ヨナが嵐の危険にさらされた人々のためにこの苦しみを受けたように、キリストはこの世の波に翻弄される人々のために苦しんだのだ。」アウグスティヌスは、彼の寓話的解釈をキリスト自身の解釈（マタイ12:39–40）に帰し、キリストの解釈と一致している限り、他の解釈も認めている。
中世の解説の伝統
オルディナリー・グロス（ Glossa Ordinaria）は、中世後期におけるキリスト教聖書注釈書の中で最も重要なものであった。ライアン・マクダーモットは「ヨナ注釈は、ヒエロニムスのヨナ注釈（ 396年頃）にほぼ全面的に依拠しているため、ラテン語には洗練された古典主義の雰囲気が漂っている。しかし、この注釈書は、ヒエロニムスをカーニバル風の歓喜と学問的な率直さで切り刻み、圧縮し、再編することで、ラテン語を中世の真正なものにしている」と評している。[47]「オルディナリー・グロス・オン・ヨナ」は英語に翻訳され、この注釈書の初版を模倣した形式で印刷されている。[48]
ヨナと彼の同胞ユダヤ人との関係は曖昧で、ヨナをイエス・キリストの寓意的な前兆として解釈する注釈の傾向によって複雑になっている。一部の注釈は、単独では粗雑に後継者主義的に見えるが（「包皮は信じるが、割礼は不貞のまま」）、一般的な寓意的傾向は、ヨナの反抗を、自分の民に対する彼の変わらぬ愛と、イスラエルに対する神の約束がニネベ人に対する寛大な政策によって覆されてはならないという彼の主張に帰するものである。注釈者にとって、ヨナの親イスラエルの動機は、ゲッセマネの園でのキリストの拒絶（「父よ、もしできることなら、この杯を私から取り去ってください」）[49]と、マタイによる福音書とパウロの「救いはユダヤ人から来る」（ヨハネ4:22）という主張に一致する。注釈書では、ヨナの物語は神が諸国民に救済をもたらす方法を予示していますが、ヨナとイエスがユダヤ人であり、ユダヤ人として救済史に重要な決定を下すということも十分に明らかにしています（ヨハネによる福音書に関する中世の注釈書の中にはそうでないものもあります）。[意見]
モダンな
ユング分析では、クジラの腹は象徴的な死と再生として見ることができ、[50]比較神話学者ジョセフ・キャンベルの「英雄の旅」でも重要な段階である。[51]
NCSY教育部長のデイビッド・バシェフキンは、ヨナを神学的真理の探求から宗教にたどり着いた思慮深い預言者と見ており、人間に付き物の逆境にあって、単に慰めを与えるために宗教にたどり着いた人々に常に失望している。「宗教が人生の冷たく厳しい現実から暖かさを与えてくれる毛布にすぎないのなら、神学的真理や信条への関心はそもそも重要だったのだろうか」とバシェフキンはヨナが問うているところを想像している。[52]本の最後の木のエピソードから得られる教訓は、慰めは宗教が提供する人間の深い欲求であるが、それが神の役割を曖昧にする必要はないということである。
ヨナと「大きな魚」
ヨナ書のヘブライ語テキスト[53]には、 dag gadol（ヘブライ語：דג גדול、dāḡ gāḏōl ）とあり、文字通り「大きな魚」を意味します。七十人訳聖書はこれをギリシャ語にkētos megas（κῆτος μέγας）、「巨大なクジラ/海の怪物」と翻訳し、ギリシャ神話ではこの用語は海の怪物と密接に関連していました。[54] 聖ヒエロニムスは後に、このギリシャ語のフレーズをラテン語のウルガタ訳でpiscis grandis、マタイ訳でcētusと翻訳しました。 [55]ある時点で、cētusはクジラと同義になりました（クジラから抽出したアルコールであるセチルアルコールを参照）。 1534年の翻訳で、ウィリアム・ティンダルはヨナ書2章1節のフレーズを「大きな魚」と翻訳し、マタイによる福音書のkētos（ギリシャ語）またはcētus（ラテン語）を「鯨」と翻訳した。[55]ティンダルの翻訳は後に1611年のジェームズ王訳聖書の翻訳者らによって踏襲され、英語の翻訳では一般的に受け入れられている。
ヘブライ語聖書のヨナ書第 1 章 17 節では、魚は男性形のdag gadol (大きな魚) と呼ばれています。しかし、第 2 章 1 節では、魚を指す単語はdagah (メスの魚) と書かれています。したがって、この節は次のように書かれています。「そして主はヨナのために大きな魚 ( dag gadol、דָּג גּדוֹל、男性) を用意し、それが彼を飲み込み、ヨナはその魚 (まだオス) の腹の中に 3 日 3 晩座っていました。そして、ヨナはその魚 ( dagah、דָּגָה、メス) の腹の中で祈り始めました。」[引用が必要]
ヨナとひょうたんのつる
ヨナ書は突然終わり、[41]手紙による警告[56]で終わる。これはペルシャの物語に登場する、成長の早いブドウの木の象徴的な比喩に基づいており、ルネッサンス期にはアンドレア・アルチャートによる「ひょうたんと椰子の木」などの寓話で人気を博した。
聖ヒエロニムスは、ヘブライ語でקיקיון ( qīqayōn )として知られる植物のラテン語訳において聖アウグスティヌスとは異なっており[57] 、より一般的なラテン語のcucurbita ( 「ヒョウタン」) ではなくhedera (ギリシャ語から「ツタ」を意味する) を用いており、英語のgourd (古フランス語coorde、couhourde ) の語源となっている。ルネサンスの人文主義芸術家アルブレヒト・デューラーは、キリストの「私はぶどうの木、あなた方はその枝である」というアナロジーを用いたヒエロニムスの決断を、木版画『書斎の聖ヒエロニムス』に記念している。
現存する古代の写本
この書のテキストをヘブライ語で含む初期の写本には、マソラ本文の伝統を受け継いだものがあり、カイレンシス写本（895年）、ペテルスブルグ預言者写本（916年）、レニングラード写本（1008年）などがある。[58] [b]
この書のヘブライ語の断片は死海文書（累計で書全体を網羅）の中に見つかり、その中には1:1‑9、2:3‑11、3:1、3:3、4:5‑11の節が現存する4Q82（4QXII g ; 紀元前25年） [60] [61] [62]や、1:14‑16、2:1‑7、3:2‑5、3:7‑10、4:1‑2、4:5の節が現存するワディ・ムラバアトの小預言者（Mur88; MurXIIProph; 紀元75–100年） [61] [63]
この書物の最古の完全版は、ボドマー・パピルスの一部であるクロスビー＝ショイエン写本であり、3世紀に遡り、コプト語で書かれている。[64]
また、紀元前数世紀に作られたコイネーギリシャ語への翻訳はセプトゥアギンタとして知られる。現存するセプトゥアギンタ版の古代写本には、バチカン写本（B ; B ; 4世紀）、シナイ写本（S ; BHK : S ; 4世紀）、アレクサンドリア写本（A ; A ; 5世紀）、マルカリアヌス写本（Q ; Q ; 6世紀）がある。[65]
この書のギリシャ語の断片が死海文書の中に発見され、その中には1:1–5、1:7–10、1:15–17（1:17 = ヘブライ語聖書の2:1）、2:6（マソラ本文の2:1、7）、3:2が現存する4Q76（4QXII a ; 紀元前150–125年）が含まれる。[66] [61] [67] 1:6–8、1:10–16が現存する4Q81（4QXII f ; 紀元前175–50年）[61] [62] [68] 4Q82（4QXII g ; 紀元前25年）現存する1:1–9、2:2–10（マソラ本文では2:3–11）、3:1–3、4:5–11の節を含む。[61] [62] [69]およびワディ・ムラバアト小預言書（Mur88; MurXIIProph; 西暦75–100年）には、現存する1:1–17（ヘブライ語聖書では1:1–16、2:1）、2:1–10（マソラ本文では2:1–11）、3:1–10、および4:1–11の節があります。[61] [63]およびナハル・ヘヴェル（8ḤevXII gr ; 西暦1世紀）には、現存する2:1–6（マソラ本文では2:1–7）、3:2–5、3:7–10、4:1–2、および4:5の節があります。[61] [70]
参照
注記
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ヨナ書に関連するメディアがあります。
- ヨナに関する中世キリスト教の最も重要な注釈「ヨナに関する通常の注釈」の英訳、PMLA 128.2 (2013): 424–38。
- ヨナの簡単な紹介
LibriVoxの Jonah パブリック ドメイン オーディオブックさまざまなバージョン- イスラム教の宗教（2009）、預言者ヨナ
- ヨナ書 1 ヘブライ語と対訳英語 2016-09-13ウェイバックマシンにアーカイブ
- ヨナ書 1 英語訳とラテン語ウルガタ訳[永久リンク切れ ]