ラビス

アッカド神話では、ラビス（「潜伏者」、シュメール語の𒉺𒁽マシュキム、「代理人、弁護士」^[1]）、あるいはラバサは、吸血鬼の霊、ダイモン、または悪魔である。ラビスは神話ではアッカドの呪いと関連づけられている。「ラビス」の一貫した翻訳は「長居する者」である。ラビスは、悪意のある行為を意図しているかどうかに関わらず、道を踏み外した者やエンリル神から報いを受ける者の周りに長居する。^[2]

ラビス（アッカド語）やロベス（ヘブライ語）が悪霊や悪魔であるかのように感じる人がいる理由は、1903年から1904年にかけて出版された一連の本に起因している。アッシリア学者の レジナルド・キャンベル・トンプソンは、第17巻の『バビロニアの粘土板からの楔形文字文書』と2巻からなるシリーズ『バビロニアの悪魔と悪霊』を出版した。これらの作品の両方で、ラビスは悪霊として表されている。しかし、これは実質的な議論を引き起こし、今日でも学者によって異議を唱えられている。1903年、ラビスが悪霊であるという主張は、ハンス・ドゥームによって『旧約聖書の悪魔の霊^』[3]で異議を唱えられ、その中で彼とアッシリア学者のシャルル・フランソワ・ジャンはヘブライ語のテキストをアッカドの悪魔学と比較し、ラビスが略奪的な存在ではないことを証明した。この文献では、ラビスは邪悪ではないという主張にもかかわらず、いくつかの分類では依然として「悪魔」と呼ばれています。一部の人は、この概念に疑問を持たずに固執しています。しかし、ドゥームの主張はさまざまな角度から異議を唱えられています。ヘブライ語聖書を解釈した他の人々も、ロベス（ヘブライ語で「悪魔」）はラビス（アッカド語の悪魔）の霊と同じ存在ではなく、場合によっては同じ宗教でもないという別の結論に達しました。

人々がラビスを本質的に邪悪であると誤解する主な理由の 1 つは、「悪魔」という言葉の現代的な意味合いによるものです。古代の神学では、ダイモンは本質的に邪悪と本質的に善の二分法の両方を持っていました。日常語では、「悪魔」は邪悪または悪意のあるものとみなされることがよくあります。しかし、これは言語上の人工物です。^[4]また、現代の翻訳では、ラビスは神の権威なしに行動しなかったと理解されています。つまり、エンリルと彼の天の顧問がラビスに何かをするように具体的に指示または命令しない限り、彼らは行動しませんでした。むしろ、彼らは天と地の次元の間に存在する中立の霊のままでした。^[5]

テオフィラス・ピンチェス著『バビロニアとアッシリアの宗教』では、ラビスは「獲物を襲おうと待ち伏せする霊」である「捕獲者」であると説明されている。

創世記4:6–7にはこうあります。

主はカインにこう言われました。「なぜ怒っているのか、なぜ顔を伏せているのか。あなたが善行をすれば、受け入れられるのではないか。もし善行をしなければ、罪が戸口に潜んでいる。罪はあなたを欲している。しかし、あなたはそれを制さなければならない。」

新アメリカ聖書ではこれを次のように訳している。

そこで主はカインにこう言いました。「なぜそんなに憤慨し、落ち込んでいるのか。あなたが正しいことをしているなら、頭を高く上げることができる。しかし、そうでなければ、罪は戸口に潜む悪魔だ。その衝動はあなたに向けられているが、あなたはその支配者になれるのだ。」

そして脚注として次のように付け加えている。

潜む悪魔: ヘブライ語で文字通り「うずくまる」を意味するローブは、アッカド語の類似語である rabisu と同様に、ある種の悪霊を指すのに使用されています。

これは、ヘブライ人の出現した文化における継続的な伝統を示している可能性があります。

ラビスは、魔女の象徴的な火刑など、火刑に関係するシュルプの儀式に挙げられている。シュルプの儀式では、「犠牲者に突然襲いかかる悪魔」とされるラビスを追放することができる。 ^[6]

アッカド人が「ラビス」と呼んでいる霊は、本質的に邪悪な霊ではない。ヘブライ語聖書では悪魔は本質的に邪悪であるとされているが、アッカド人が表現した悪魔学によれば、ラビスは邪悪な存在ではなく、特に道徳的な意味合いを持たない存在であった。むしろ、ラビスは人間が犯した罪を正すために送り出された霊であった。「創世記4章7節のローブは、通常、悪魔を表すと考えられているが、アッカド語の文献では、ラビスは中立的な存在であり、神々が特定の義務を果たすために送り出した風の流れに他ならないとされている」^[7] 。ラビスの霊を邪悪な存在（邪悪なラビス）と呼ぶ場合、それは、苦しんでいる人間のわがままな行動に応じてラビスが行った悪意のある行動を指すと解釈した方がよいかもしれない。つまり、悪意のある出来事はラビスの霊全体を反映するものではない。^[8]

シュメールとアッカドの神エンリルは、大地、空、大気、嵐の主神であり、ラビスとして知られる「風の生き物」の送り主である。ラビスは、悪意を持った略奪的な悪魔として行動するのではなく、むしろ天と地の神々をつなぐ存在であった。神話では、エンリルはラビスの霊を一種の使者として送った。メッセージが受け手にとって良いことか悪いことかは、ラビスの反映ではなく、むしろ人間の行動の結果であり、それ自体が別の道徳的性格を持っていた。^[9]

アッカドの呪いの神話は、この文脈で理解できるようになりました。アッカドの呪い、またはより正確にはアガデの呪いは、シュメール人がウル第三王朝（紀元前2047-1750年）の時代に語った、サルゴン大王の孫で後継者であったアッカドの王ナラムシンに関する物語です。アガデの呪いは、ナラムシンとエンリルの戦いとして説明されることもあります。ナラムシンは自分自身に不満を抱き、自分の悲しみを和らげてくれないと神々を責めました。ナラムシンはエンリルに対して武器を取り、エンリルはラビスを派遣してナラムシンの罪を正しました。アガデの呪いの物語は、アッカドの街が完全に破壊され、エンリルが地上の人間の領域に勝利したことで終わります。^[10]

アガデの呪いの物語は、オマーン南東部のさらに南に位置する「失われた都市」ウバールの神話に似ている。ラビスは、個々の霊ではなく、群れやユニットとして活動していたことが知られている。エンリルは、風の嵐の形でラビスの「群れ」を送り、時には砂塵や砂嵐を運ぶと信じられていた。^[11]アッカド帝国の粘土板の1つに、著者は次のように記録している。「不利な嵐が国に起こった。それは上層部と下層の領土の人々を悩ませた…恐ろしい嵐、（大）嵐は、草原地帯に戻ることも、振り返ることもない…都市は保護を提供しない。風に運ばれたそのような存在は都市景観に侵入することができるからだ。彼らは人々を追いかけ、住居や建物に侵入する。」^[12]この物語は、ウバールに関する神話とほぼ同じで、ウバールの住民に怒った神々が大嵐でウバールを襲い、砂が街とそこに住む人々を完全に飲み込んだというものである。

神話では、ラビスは道徳的な意味合いを持たないと考えられているものの、英雄的な人物にしばしば対抗されました。シュメールの文献では、この英雄はヘンドゥルサンガと名付けられており、大まかに「夜の番人」と訳されています。他の翻訳では「イスムス」と訳されており、「神々の使者、街の番人」と解釈されています (シカゴ大学出版 3)。

ピーター・レベンダによる1977年の魔道書 『シモン・ネクロノミコン』は、シュメール神話と架空の創作物を含む実際の神話の融合を基にしており、ラビスは古代の悪魔として描かれている。この本では、ティアマト、キング、アザグ・トートと戦った神マルドゥクについて語られている。この本では、マルドゥクの50の名前の中に、6番目となるナリルガルディメランキアという名前がある。ナリルガルディメランキアは風の悪魔の副司令官と言われている。彼はラビスと人間に取り憑くすべてのマシュキムの敵として描かれている。マルドゥクの7番目の名前であるアサルルドゥは、聖なる言葉であるバンマスキムを使ってすべてのマシュキム（別名ラビス）を追放する力を持っていると言われている。^[13]

ラビル族が潜伏者あるいは留まる者としての神話は、オーガスト・ダーレスのホラー小説『The Lurker at the Threshold』の題名に影響を与えた可能性がある。

2021年、Supermassive Gamesは、 2003年のイラク侵攻を舞台にしたインタラクティブドラマホラービデオゲーム『House of Ashes』をリリースした。武器を求めて地元の村を襲撃したアメリカ海兵隊の部隊が、古代メソポタミアの寺院に閉じ込められてしまう。同時に、コウモリのような吸血鬼が何千年もの眠りから目覚め、寺院を歩き回り、新たに見つけた獲物である人間を尾行して恐怖に陥れる。