ユダヤ教における禁欲主義

禁欲主義は、官能的な快楽を禁欲するライフスタイルであり、多くの場合、精神的な目標を追求する目的で行われます。禁欲主義はユダヤ教の中では支配的なテーマではありませんが、小さなものから重要なものまで、禁欲的な伝統はユダヤの精神性の一部となっています。^[1]

多くのユダヤ教の文献では、物質世界は本質的に善であり、人間の肉体は精神の従者であり、したがって腐敗していない、人間は神の似姿として造られた者として尊厳を持っている、肉体的な快楽は神から与えられたものであり、したがって神の与え主に対する感謝の気持ちを持って楽しむべきであると説明されている。ネハルディアのサムエルは、タアニト論集（タアニト 11a）の中で、物質世界に参加することを拒否する者は罪人であるとさえ述べている。

同時に、他の資料では、ユダヤ人に節度のない贅沢な行動を避けるよう推奨し、要求さえしています。節度のない行動は、悪い性格特性や、時には完全な罪につながると考えられています。したがって、ユダヤ人は、飲食や性行為を節度あるものにするよう、物質的消費の究極の目的を利己的な快楽ではなく神への奉仕に向けることで「神聖化」するよう、また、適切な場合には、罪につながりそうな特定の活動を避けることで、法律の周囲に余分な「柵」を作るよう推奨されています。全体として、ユダヤ教は完全な禁欲よりも節度を推奨しており、このバランスは、おそらくマイモニデスの官能的な贅沢と苦しい自己剥奪の間の 「黄金の中道」に最もよく表れています。

さらに、多くの情報源は、精神的エリート層は、トーラの学習や神秘的な瞑想に集中できるように、断食や性的な禁欲などの実践を含む、一般の人々よりも高いレベルの禁欲主義によって最もよく奉仕されるだろうと示唆している。そのような行動は一般的に敬虔な個人の選択であったが、いくつかのケースでは、特にアシュケナージ・ハシディズムやルリアのカバラなどの広範な共同体運動の焦点となった。

「主は世界を荒廃させるために創造されたのではなく、人が住むために創造された」（イザヤ書 45:18）は、ラビたちが強調する原則です。^{[2]物事の理想的な状態においては、何事も冒涜的なものであってはなりません（ゼカリヤ書 14:20,21）。この見解は、}ラビによって明確に表現されています。「人は、十分な理由もなく拒否したすべての享楽について、来世で説明しなければならない。」^[3]

ラビ・イツハクはこう言いました。「律法で禁じられていることの数は、あなたが軽率な誓いによって自らの意志で追加するほど十分ではないのですか？」^[4]

ある教師はこう言っています。「シェキナは、ミツワーを遂行する喜びの中でのみ、人間に宿るのです。」^[5]タルムードの物語によると、不幸な人々を元気づける道化師は来世での場所を与えられるとされています。^[6]

肉体の苦行を実践するいくつかの宗教とは対照的に、ユダヤ教はいかなる目的や性質であっても肉体の切断を禁止しています。^[7]

トーラーのオナの戒律によれば、男性は妻の性的欲求を定期的な性交によって満たさなければならない。男性もまた結婚することが期待されており、^[8]聖書の一節「人が独りでいるのは良くない」（創世記 2:18）に基づいている。一部の人々によればこれは実用的な手段（妻以外の女性について空想するのを思いとどまらせるため）だが、^[9]タルムードはより根本的な理由を述べている。「妻を持たない男は幸福もなく、祝福もなく、善もない。」^[10]

ゼイラは、同じ厳格さに従わなかったために信心深さが劣ると見なされる人々の前で、自発的に信心深い行動をとることを学生たちに禁じた。^[11]

ミシュナは、聖書の「心を尽くして」神を愛せよという命令^[12]を「善と悪の二つの性向をもって」という意味に解釈している^[13] 。この解釈の後半部分は様々な解釈がなされている。ある人々によれば、食べることや飲むことなどの肉体的な快楽は、それによって身体を強くし、神によりよく仕えるという意図があるならば、神への奉仕の一形態になり得ることを示しているという。^[14]

聖書の律法では、酩酊状態や儀式上の不浄な状態で神殿での奉仕などの特定の職務を行うことを禁じている。そのため、祭司は奉仕の前にワインを飲むことを禁じられており、^[15]シナイの黙示録に備えてイスラエル人は性交を禁じられていた。 [16 ^]モーセは預言の期間中に妻と別れていたとラビたちは理解していた。 ^[17]（しかし、他の預言者は妻と別れなかった。^[18]）

後の世代では、これらの制限は、自己奉献や神との交わりを目的として、より広範な層の人々が自発的に受け入れるようになりました。これらのグループには、「水を飲む人々」（ワインを飲まない人々）として知られるレカブ派の信奉者が含まれていました。 ^[19]パリサイ人の間では、清められた食物だけでなく、すべての食物に食物不浄の規則を適用することを選んだ人は、チャベルという称号を与えられました。

より広い人々の間では、過剰摂取によって引き起こされる害を避けるために、ある程度の自制がしばしば推奨された。^[20] 「ナジル人よ、急いでブドウ園の周りを素早く通り抜け、ブドウに近づきすぎないようにせよ」^{[21] は}諺の警告となった。「律法の周囲に柵を作れ」はよく知られた原則であった。^[22]タルムードは「みだらなものやそれに似たものはすべて避けよ」と宣言している。^[23]アバ・アリカによると、カシュルート法の目的はイスラエルを浄化することである^[24] ― ユダヤ人に自制心を養うことである。「神聖であれ！」^[25]という律法は、清浄で神聖な状態に到達するために禁欲を実践すると解釈された。^[26]

聖書の物語では、人類は当初肉食を控えていました（創世記1:29）。そして洪水後の衰退の時代に初めて肉食が許されました（創世記9:2など）（同様の伝統はギリシャとローマの資料にも見られます^[27]）。

シモン・バー・ヨハイは、ローマの迫害から逃れるために洞窟に隠れ、最低限の食事で暮らした時期がありました。^[28]彼は、ローマ人が建設した市場や浴場、その他の現世の快適さを喜ぶことを拒み、^[28]「この世に放縦な笑いがあってはならない」という考えを持っていました。^[29]同時に、彼はナジル人をワインを断つ罪人として描写した一人でもありました。^[30]彼の禁欲的な実践は、この世の無益さや罪深さを信じて始めたのではなく、むしろトーラーの学習を妨げるものを避けたいという願望から生まれたものでした。彼は、農業労働ではなく天からのマナを食べてトーラーの学習に多くの時間を費やした砂漠の世代を羨んでいました。^[31]

1世紀の2大ラビ派、ヒレル派とシャマイ派は、人生は生きる価値があるかどうかという問題について議論した。「人生は生きる価値があるか、そうでないかは関係ない」^[32]そして、一般的にシャマイ派（この質問に否定的に答えた）は禁欲主義に傾倒していた。^[33]

70年にエルサレムの神殿が破壊されると、禁欲主義の波が人々を襲い、多くの人々が喪のしるしとして肉やワインを避けましたが、これは永続的な習慣としては受け入れられませんでした。^[34]

ユダ・ハ・ナシは豪華な宴会を主催し、著名なローマ人と親しい関係を築いていたが^[35]、死の床で「この世から何の利益も得ていない」と宣言し^[36] 、自宅の贅沢品は個人的な楽しみのためではなく、指導的役割を果たすために必要なものだったことを暗示している。

聖書の律法によれば、ナジル人とは神聖さの表現として酒を飲まず髪を切ることを選んだ者であった。^[37]

ナジル人の制限は禁欲的な実践のように見えますが、この理解は普遍的ではありません。ある理論によると、ワインと髪の冠はカナンの神々にとって神聖なものであったため、ナジル人の法律は単にカナンの宗教の拒絶を示しています。^[38]

後代のラビの文献では、ナジル人の禁欲の望ましさに関する意見はさまざまである。タルムードは、ナジル人になることは実際には一種の罪であると宣言している。「なぜナジル人は任期の終わりに罪の供え物を捧げなければならないのか？（民数記6:13-14）それは、彼が酒を断つという誓いを立てて自分自身に対して罪を犯したからだ」とエレアザル・ハ・カパルは述べている。^[39]これとは対照的に、ナクマニデスは、ナジル人であることは望ましく神聖な状態であり、罪の供え物を捧げる「罪」は実際にはナジル人の地位を離れ、通常の生活に戻ることであると主張した。 ^[40]

ナジル主義全般に嫌悪感を抱く人々でさえ、自己鍛錬の手段としては価値があるとみなされることもあった。正義のシモンはこう語っている。「私がナジル人の食事をしたのは、誓いを立てた南から来たハンサムな若者に会ったとき、一度だけだった。理由を尋ねると、彼はこう言った。『水面に映った自分の顔を見て、邪悪な欲望が私を追いかけてきた。そこで、この長い巻き毛を切り落とし、主に供物として捧げると誓ったのだ。』そこで私は彼の額にキスをして祝福し、『イスラエルにあなたのようなナジル人が大勢いますように』と言った。」^[41]

聖書では、ヨム・キプールという断食日がただ1日だけ命じられています。預言者たちは断食にほとんど我慢しませんでした。^[42]イザヤ書53章は、断食ではなく慈善とより深い正義感が神に捧げられた意志の表現であると主張しています。この章が、シナゴーグの唯一の悔い改めの断食日であるヨム・キプールのハフトラに割り当てられているのは、ユダヤ教の姿勢の特徴です。

それにもかかわらず、聖書のユダヤ人は大きな苦難のときに断食に頼ったり、^[43]歴史的悲劇を記念したりしました。^[44]タルムードの時代には、飢饉、干ばつ、戦争などの集団的苦難のときに、共同体の断食が定期的に行われました。^{[ 45]}エルサレムの神殿 の破壊を記念して、年間4回の断食日が制定されました。 [44]苦難を共有しない者は、人々を慰める役割を担うことはできないとされました。^[46]現代まで生き残ったもう1つの共同体の断食日（エステルの断食）は、禁欲主義や哀悼の表現ではない可能性があります。それは、翌日の夜に犠牲の食事やお祝いの食事を食べるための準備にすぎない古代の断食のパターンに従っている可能性があります。^{[47]同様に、ラビたちは}安息日の夕食をより楽しむために、金曜日の午後遅くに食事を摂らないように命じました。 ^[48]また、一部の敬虔なラビが（安息日に備えて）毎週金曜日に断食していたという報告も、このことが原因であると考えられます。

これらの義務的な断食に加えて、タルムード後の時代には、特定の敬虔なサークルでは、懺悔の機会（ヨム・キプール・カタンやショヴァヴィムなど）として、または否定的な歴史的出来事を記念するために、いくつかの断食が慣習となった。^{[49] [50]}

個人の断食に対する態度は様々でした。個人の罪に対する悔い改めの形としての個人の断食は、すでに聖書の中で証明されています。^[51]タルムードでは、何人かのラビが頻繁に断食する人として言及されています。ラビ・ゼイラはおそらくその中で最も著名な人物でしたが、彼の一般的な態度は禁欲的ではありませんでした。彼は特定の目的を念頭に置いて、一定期間断食しました。それは、パレスチナに移住する前にバビロニアの教育方法を忘れること、そして後に地獄の火が彼に力を持たないようにすることでした。^[52]ラヴィナ2世の息子マルは、聖日とヨム・キプールの前夜を除いて、一年中断食しました。^[53]

他のラビたちは、個人の断食を奨励しないことを強調した。ネハルデアのサムエルによれば、断食を選んだ個人は罪人と呼ばれた。^[46]これは、罪の供え物を捧げることを求められたナジル人の例に基づく。 ^{[46] [54]} ホセ・ベン・ハラフタは個人の断食を禁じた。^[55]

中世の偉大なユダヤ教思想家や神秘主義者の多くは禁欲主義に傾倒し、断食や性的な禁欲、その他の制限的な慣習に従事していた。これは特に、肉体や物質を悪の源とみなした新プラトン主義神秘主義の影響を受けた人々に当てはまる。タルムードやその他の初期の資料は一般的に物質に対して肯定的な態度を示しているのに対し、中世の資料ではその態度は否定的であることが多い。^[56]

1012年から1018年までスーラ学院の学長を務めたドーサ・ベン・サアディアは、10代の頃に苦行としてパンを食べないことを誓い、死ぬまでそれを続けました。

バヒヤ・イブン・パクダの倫理体系『ホヴォト・ハ・レヴァヴォト』は禁欲主義とユダヤ的楽観主義の間を行き来し、前者への明確な傾倒を見せる。神秘主義への傾向は、バヒヤのような中世の道徳哲学者に、道徳的自己向上の手段として禁欲を好ませた。^[57]

マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』によれば、肉、ワイン、結婚、美しい家、美しい衣服などの物質的な快適さを避けるのは不適切である。中道を歩むべきである。つまり、自分の欲望や虚栄心を完全に満たすことも、物質的な快適さを拒否して断食や禁欲主義を実践することもしない。むしろ、物質的な消費は神に仕える目的のために意図されるべきである。たとえば、食事をするときは「単に」食べ物を楽しむだけでなく、神にもっとよく仕えるために体を強くすることも意図すべきである。^[58]しかし、他の節では、より禁欲的なライフスタイルが精神的エリートには適切かもしれないと示唆している。トーラーの学者は、控えめで洗練されたライフスタイルを送ることを心がけ、他の人から尊敬されるような方法で物質的な消費をある程度制限すべきである。 ^[59]そして、トーラーは、比喩的に言えば「自殺」し、研究の多大な労力のために「常に体を苦しめ、目を眠らせない」人々によって支えられている。^[60]同様に、精神的エリートに向けた『迷える人々への指針』では、人間が「自分の力でできる限り自分の欲望を拒否し、軽蔑し、減らす」という理想を提示している[...] 絶対に必要な場合にのみ、欲望に屈するべきである。^[61]マイモニデスの著作に見られるやや矛盾した見解は、人間の存在すべて（肉体的および精神的）を善と見なす世界観から生じているように思われるが、同時に、肉体は精神的発達を妨げることもあるように思われる。^[62]どうやら、彼の見解では、禁欲的または非禁欲的なライフスタイルは、精神的発達のさまざまな段階にある個人にとって適切である可能性があるようだ。^[62]

アブラハム・ベン・ダビド・オブ・ポスキエール（12 世紀）は、禁欲的な生活様式で知られていました。

アブラハム・バー・ヒヤ（12 世紀）は、悪は物質と同一であるという新プラトン主義の考えを強く否定し、バヒヤに対して、断食やその他の悔悛の形式に耽ることは功徳に値しないと主張している。なぜなら、下等な欲望に支配されている者だけが、情熱を抑え、魂を鍛錬する手段として禁欲主義に頼ることができるのに対し、真に善良な者は、律法で規定されているような禁欲の形式に身を委ねるべきだからである。しかし、アブラハム・バー・ヒヤは、世間から隔離され、神への奉仕に完全に捧げられた生活を送る聖者の方が高い位にあると主張している。彼は、そのような場合には独身の状態を擁護し、モーゼ（預言の期間中は独身だった）、大多数の預言者（彼は独身だったと考えている）、シメオン・ベン・アッザイの例を挙げている。

彼らはベン・アッザイに言った。「学者の中には、自分の教えをよく説き、よく実行するタイプと、よく実行するが、よく説かないタイプがいる。しかし、結婚したことのないあなた方は、生殖の重要性をよく説いているが、自分の教えをよく実行していない。」ベン・アッザイは彼らに言った。「私の魂はトーラーを切望しており、他のことは何も望んでいないのに、私は何をすればよいのか。子孫を増やし、繁栄するというミツヴァに従事している他の人々によって、世界が維持される可能性はある。」

— イェヴァモット63b:18

バヒヤと同様に、アブラハム・バー・ヒヤも、禁欲主義者はより純粋で神聖な生活を送る一方で、法的拘束をあまり必要としない、と主張した。^[63]

アシェル・ベン・メシュラムは、世俗的な仕事に携わらず、昼夜を問わず勉強し、断食し、決して肉を食べなかった禁欲主義者（ヘブライ語：פָּרוּשׁ、ローマ字：  pārush ）であったと伝えられている。 ^[64]彼の兄弟ヤコブは、酒を断つ禁欲主義者であったため、ナジル人の称号を持っていた。^[65]

レーゲンスブルクのユダ・ベン・サミュエル、その父であるシュパイアーのサミュエル、祖父であるカロニムス・ベン・イサク・ザ・エルダーの家族は皆、苦行者の一家だったようだ。^{[66]彼らが率いた}アシュケナージ・ハシディズム運動では、罪の懺悔の形として、何時間も氷水に足を浸すなど、極端な自己懲罰を頻繁に行っていた。このような懲罰制度は、以前のユダヤ思想にはほとんど前例がなかった。^[67]

カバラのその後の発展と普及により、他の形の禁欲主義が生まれた。16世紀と17世紀に発展したルリアのカバラは、自発的な信心深さの行為が精神的に壊れた宇宙の修復（ティクン）につながり、救世主の時代をもたらすという考えを導入した。このようなルリアの慣習は広く普及し、徹底的な断食、頻繁なミクヴェへの浸水、さらには自らを鞭打つことまで含まれていた。これらの慣習のいくつかは、長子の断食やヨム・キプール・カタンなどの断食日を含め、最終的に広く受け入れられるようになった。^{[68] [69]}

これらの慣習は、今度は反動を招いた。18世紀から19世紀にかけて、新たなハシディズム運動は、東欧のユダヤ人の間で一般的になっていた多くの禁欲的な慣習を放棄した。^[70]非ハシディズム派の間では、メシラット・イェシャリムが肉体を衰弱させる禁欲的な慣習を非難したが、敬虔な個人は悪い性格特性を身につけないように物質的消費を控えるよう依然として推奨していた。^[71]しかし、一部のハシディズム派のグループは、特に性に関してさらに厳格な慣習を展開し、現代まで存続している。^[70]

第二神殿時代後期には、バヌスやエッセネ派など、ラビ派ではないユダヤ人の間では、非常に厳しい禁欲主義が一般的でした。これらの聖性の信奉者の多くは、禁欲主義を人生の特別な目標としており、^[72]当然のことながら、官能的な生活を汚れたものと見なすようになりました。「フィロンの理想は、毎日死ぬこと、断食で肉体を苦しめることでした。彼は、社会生活からの隔離は、レビ人が神殿奉仕の積極的な義務から引退する50歳で行われるべきだと主張しただけです。」^[73]

8世紀のイサワ派とユドガニ派（カライ派の前身）や多くの著名なカライ派は、肉やワインを断ち、聖書のより深い知識を得るため、またエルサレムの哀悼者として、多くの時間を瞑想と信仰に費やし、禁欲的な生活を送っていた。^[74]

禁欲生活を送り瞑想に身を捧げるユダヤ教隠者は、1900年ごろまでエチオピアのユダヤ人（ベタ・イスラエル）の中にいた。彼らは、大祭司アロンが、聖別されたときから妻と別れ、幕屋の陰でのみ暮らした最初のナジル人であると主張した。したがって、彼らは結婚して子供の父親になった後、修道会に加わった。^{[75]フラッドによると、}アバ・サブラ（アレヴィ、アバ・スーラ）によって設立された修道会は、すべて宦官で構成されている。^[76]これは非ユダヤの影響を示している。

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Asceticism". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Kaufmann Kohler (1901–1906)。「禁欲」。Singer , Isidore他 (編)。The Jewish Encyclopedia。ニューヨーク: Funk & Wagnalls。

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Ascetics". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.参考文献:

• ラザロ『ユダヤ教の倫理』§§246-256。
• L. Dukes、Zur Kenntniss der Neuhebräischen Poesie、1842 年、8 ページ以降。
• Goldziher、Del' Ascétisme、Revue del' Histoire des Religions、1898 年、314 ページ以降。
• ネルデケ、スーフィー、ZDMG xlviii。 45-47

• アハロン・リヒテンシュタイン、結婚について：関係と人間関係
• ベンジャミン・ブラウン「ケドゥーシャ：グール、スロニム、トルドス・アロンにおける既婚男性の性的禁欲」