ジャリアンワーラ・バーグ虐殺

ジャリアンワーラ・バーグ虐殺
ジャリアンワーラ バックの殉教者記念碑
パンジャブ州のアムリトサルの位置
位置	アムリトサル、パンジャブ、イギリス領インド（現在のインド、パンジャブ）
座標	北緯31°37′14″ 東経74°52′50″ / 北緯31.62056° 東経74.88056° / 31.62056; 74.88056
日付	1919年4月13日; 105年前 午後5時30分 ( IST ) ( 1919-04-13 )
ターゲット	アムリトサルのジャリアンワーラ・バーグに集まった非暴力の抗議者とバイサキ巡礼者の群衆
攻撃タイプ	虐殺
兵器	リー・エンフィールドライフル
死亡者（数	379 [1] – 1,500 [2] [3]
怪我した	約1,500 [2]
加害者	イギリスインド軍 准将[4] R. E. H. ダイアー、第9グルカ連隊と第54シク連隊の51人の兵士を指揮[5] [6]

ジャリアンワーラ・バーグの虐殺は、アムリトサルの虐殺としても知られ、1919年4月13日に発生した。イギリス領インドのパンジャブ州アムリトサルにあるジャリアンワーラ・バーグでは、ローラット法およびインド独立運動家サイフディン・キチュルとサティヤパルの逮捕に抗議する毎年恒例のバイシャキ祭が開催されていたため、大勢の群衆が集まっていた。この群衆に対応して、臨時准将R・E・H・ダイアーは、イギリスインド軍のグルカ兵およびシク教徒の歩兵連隊で人々を包囲した。^{[7] [8] [a]}ジャリアンワーラ・バーグは他の3つの側面が建物に囲まれていたため、出口は片側からしか出られなかった。ダイアーは部隊で出口を塞いだ後、群衆に向けて発砲するよう命じ、抗議者たちが逃げようとしても発砲を続けた。^{[9] [10]}犠牲者の数は379人から1,500人以上と推定されている。^[1]負傷者は1,200人以上で、うち192人が重傷を負った。^{[11] [12]}英国は虐殺について公式に謝罪したことはないが、2019年に「深い遺憾の意」を表明した。^[13]

この虐殺により、大英帝国軍は民間人と対峙した際に「可能な限り最小限の武力」を使用するという役割を再評価することになった（イギリス軍は虐殺に直接関与していなかったが、イギリス領インド軍は別の組織であった）。しかし、ケニア植民地でのマウマウ反乱の際の後のイギリス軍の行動を踏まえて、歴史家ヒュー・ベネットは、この新しい方針が常に守られたわけではないと指摘している。^[14]軍は群衆を統制するためのより暴力的でない戦術を再訓練された。^[15]

日常的な残虐行為のレベルと説明責任の欠如は、インド全土を驚愕させ、^[16]イギリスの意図に対するインド国民の信頼を著しく失わせた。^[17]陸軍大臣ウィンストン・チャーチルは、この攻撃を「言葉に尽くせないほど残忍」と非難し、1920年7月8日の英国下院での討論では、国会議員が247対37でダイアーに反対票を投じた。この効果のない調査と、当初ダイアーが称賛されたことが相まって、インド国民の間でイギリスに対する広範な怒りが煽られ、1920年から22年にかけての非協力運動につながった。 ^{[18]一部の歴史家は、この事件を}インドにおけるイギリス統治の終焉に向けた決定的な一歩とみなしている。^[19]

第一次世界大戦中、英領インドは兵士と資源を提供することで英国の戦争遂行に貢献した。何百万ものインド人兵士と労働者がヨーロッパ、アフリカ、中東で従軍し、インド政府と王子たちは大量の食料、資金、弾薬を送った。ベンガルとパンジャブは反植民地活動の拠点であり続けた。ベンガルでの革命的な攻撃はパンジャブでの騒乱とますます関連し、地域の行政をほぼ麻痺させるのに十分だった。^{[20] [21]}これらのうち、 1914年から1917年にかけてインド、米国、ドイツのインド国民主義者によって策定された多くの陰謀の中で最も目立ったのは、1915年2月に計画された英領インド軍における汎インド人の反乱であった。

2月に計画されていた反乱は、イギリス諜報部がガダル運動に潜入し、主要人物を逮捕したことにより、最終的に阻止された。インド国内の小規模部隊や駐屯地での反乱も鎮圧された。イギリスの戦争努力とインドにおける分離主義運動の脅威を背景に、市民的および政治的自由を制限するインド防衛法1915が可決された。当時パンジャブ副知事であったマイケル・オドワイヤーは、州におけるガダル派の脅威を少なからず考慮して、この法律の最も強力な支持者の一人であった。^[22]

長引いた戦争による費用と人的資源の損失は大きかった。戦争中の死傷者数の高さ、戦争終了後のインフレの進行、重税、1918年のスペインかぜの大流行、そして戦争中の貿易の混乱により、インドにおける人々の苦しみは増大した。インド国民会議の穏健派と過激派が意見の相違を乗り越えて団結したことで、戦前のインドの民族主義的感情が復活した。1916年、会議は全インド・ムスリム連盟との一時的な同盟であるラクナウ協定の設立に成功した。第一次世界大戦後のイギリスの政治的譲歩とホワイトホールのインド政策は、1917年にインド亜大陸で最初の政治改革を開始したモンタギュー・チェルムズフォード改革の可決により変化し始めた。^{[23] [24] [25]}しかし、インドの政治運動による改革ではこれは不十分であるとされた。最近インドに帰国したマハトマ・ガンジーは、ますますカリスマ性のある指導者として台頭し始め、その指導の下、政治的不安の表現として市民的不服従運動が急速に成長した。^[26]

当時鎮圧されたガダル陰謀、アフガニスタンにおけるラージャ・マヘンドラ・プラタップのカブール派遣団の存在（ボルシェビキのロシアとのつながりの可能性あり）、そして特にパンジャブとベンガルで依然として活発な革命運動（そしてインド全土での市民の不安の悪化）により、1918年にイギリス系エジプト人の裁判官シドニー・ローラットを委員長とする扇動委員会が任命された。この委員会は、インド、特にパンジャブとベンガルの過激派運動とドイツとボルシェビキのつながりを評価することを任務としていた。委員会の勧告により、市民の自由を制限するために1915年のインド防衛法を拡張したローラット法が制定された。 ^{[22] [27] [28] [29] [30]}

1919年のローラット法の成立は、インド全土で大規模な政情不安を引き起こした。不吉なことに、1919年、アミール・ハビブッラーの暗殺と、彼に代わってアマヌッラー・カーンの就任をきっかけに、第三次アフガン戦争が勃発した。ローラット法への反応として、ムハンマド・アリー・ジンナーはボンベイの議席を辞任し、総督に宛てた手紙の中で「従って、私はこの法案の可決とその可決方法に抗議して辞表を提出する…平和時にこのような法律を可決または認可する政府は、文明的な政府と呼ばれる資格を失う」と書いた。^[31]ローラット法に対する抗議を呼びかけたガンジーの反応は、前例のない激しい不安と抗議を引き起こした。

特にパンジャブでは、鉄道、電信、通信システムが混乱し、状況は急速に悪化した。運動は4月第1週の終わりまでにピークに達し、「ラホールのほぼ全員が路上に出ており、アナルカリ・バザールを通過した膨大な群衆は約2万人と推定された」と記録されている。^[32]インド軍の将校の多くは反乱が起こる可能性があると考え、最悪の事態に備えた。パンジャブの英国副総督マイケル・オドワイヤーは、これらが1857年の反乱に倣って5月頃に計画された協調反乱の陰謀の初期の、隠し切れない兆候であると信じていたと言われている。その頃、英国軍は夏季に山岳地帯に撤退していたはずである。^[33]

アムリトサル虐殺や、ほぼ同時期に起きた他の事件は、パンジャブ政権がそのような陰謀を鎮圧するために計画した結果であると一部の歴史家は述べている。^[34] ジェームズ・フセメイン・デュ・ブーレーは、パンジャブでますます緊迫する状況の中でガダラ派の反乱が起こるのではないかという恐怖と、虐殺に終わったイギリスの対応との間に直接的な因果関係があると主張したと言われている。^[35]

1919年4月10日、アムリトサルの副知事マイルズ・アーヴィングの邸宅で抗議活動が行われた。このデモは、政府に逮捕され秘密の場所に移送されていたインド独立運動の2人の人気指導者、サティヤパルとサイフディン・キチュルの釈放を要求するものだった。2人はガンジー率いるサティヤーグラハ運動の支持者だった。軍の哨兵が群衆に発砲し、数人の抗議者が死亡、一連の暴力事件が勃発した。暴徒化した群衆はイギリスの銀行に放火し、数人のイギリス人を殺害、2人のイギリス人女性を襲撃した。^[36]

4月11日、年老いた英国人宣教師マーセラ・シャーウッドは、保護していた約600人のインド人の子供たちの安全を心配し、学校を閉鎖して子供たちを家へ帰すために出かけていた。^{[37] [38]}クチャ・クリチャンと呼ばれる狭い通りを通行中、彼女は暴徒に捕まり、激しく襲われた。彼女は地元のインド人数名に救出され、その中には彼女の生徒の父親もいた。彼らは彼女を暴徒から隠し、ゴビンドガル砦の安全な場所まで密かに連れて行った。^{[38] [39]} 4月19日にシャーウッドを訪れた後、インド軍の現地司令官ダイアー准将は襲撃に激怒し、罰としてその通りを通るインド人男性全員に、通りの端から端まで四つん這いになって這うよう命じた。^{[37] [40]}ダイアーは後にイギリスの検査官に「インド人の中には神の前でうつ伏せになる者もいる。私はイギリス人女性はヒンズー教の神と同じくらい神聖であり、したがって彼女らも彼女の前を這わなければならないことを知ってほしかった」と説明した。 ^{[41]また彼は、}警官の警棒の長さ以内に近づいた地元民を無差別に公開鞭打ちすることを許可した。 マーセラ・シャーウッドは後にダイアーを擁護し、「パンジャブの救世主」と評した。^[40]

その後2日間、アムリトサル市は静かだったが、パンジャブの他の地域では暴力が続いた。鉄道は切断され、電信柱は破壊され、政府庁舎は焼かれ、3人のヨーロッパ人が殺害された。4月13日までに、イギリス政府はパンジャブの大半に戒厳令を敷くことを決定した。この法律は集会の自由を含む多くの市民の自由を制限し、4人以上の集会は禁止した。^[42]

4月12日の夕方、アムリトサルのハルタルのリーダーたちはヒンドゥー・カレッジ・ダブ・ハティカンで会合を開いた。会合でキチュルの補佐官ハンス・ラージは、翌日16時30分にジャリアンワーラ・バーグで公開抗議集会を開催すると発表した。集会はムハンマド・バシールが主催し、尊敬を集めるインド国民会議党の上級指導者ラル・カンヒヤラル・バティアが議長を務める。ローラット法、英国当局の最近の行動、サティヤパルとキチュルの拘留に抗議する一連の決議案が起草され、承認された後、会合は散会した。^[43]

1919年4月13日日曜日、ダイアーは大規模な反乱が起こる可能性があると確信し、すべての集会を禁止した。この通達は広く伝えられず、多くの村人がバグに集まり、バイサキ祭を祝い、サティヤパルとサイフディン・キチュルという2人の国家指導者の逮捕と国外追放に平和的に抗議した。^[45]

1919年4月13日、伝統的な祭りであるバイサキの朝9時、ダイアーは数人の市役所職員とともにアムリトサルを通り抜け、市内への出入りに通行証制度の導入、その日の夜20時からの外出禁止令、4人以上の行進と集会の禁止を発表した。布告は英語、ウルドゥー語、ヒンディー語、パンジャブ語で読み上げられ、説明されたが、多くの人は気に留めず、後になって初めて知った。^[46]一方、地元警察は口コミや群衆の中にいた私服刑事を通じて、ジャリアンワーラ・バーグで予定されている集会の情報を得ていた。ダイアーは12時40分に集会について知らされ、13時30分頃に基地に戻り、どう対処するかを決定した。^[47]

午後半ばまでには、何千人ものインド人がアムリトサルのハルマンディル・サーヒブ近くのジャリアンワーラ・バーグ（庭園）に集まっていた。出席者の多くは、それ以前に黄金寺院で礼拝を済ませており、家に帰る途中でバーグを通過しただけだった。バーグは当時（現在も）6～7エーカー（2.4～2.8ヘクタール）の広場で、およそ200ヤード×200ヤード（180メートル×180メートル）の広さがあり、四方をおよそ10フィート（3メートル）の高さの壁で囲まれていた。3～4階建ての家屋のバルコニーからはバーグが見渡せ、5つの狭い出入り口が開いており、そのうちのいくつかには鍵のかかる門があった。雨期には作物が植えられるが、それ以外の時期のほとんどは地元の集会所やレクリエーションエリアとして使われていた。^[48]バグの中心にはサマディ（火葬場）と直径約20フィート（6.1メートル）の水が部分的に溜まった大きな井戸がありました。^[48]

巡礼者たちの通過以外にも、アムリトサルは前日、毎年恒例のバイサキ馬牛市に参加する農民、貿易商、商人で溢れていた。市警察は同日午後 14 時に市を閉鎖したため、市に参加していた人々の多くがジャリアンワーラ バーグに流れ込み、虐殺が始まったときにそこにいた人々の数はさらに増加し​​た。

ダイアーはバグ上空を飛行機で飛行させ、群衆の規模を推定した。ダイアーの報告によると、群衆の規模は約6,000人だった。しかし、ハンター委員会は、ダイアーが到着するまでに1万人から2万人の群衆が集まっていたと推定している。^{[48] [11]}ダイアーとアムリトサルの上級行政当局である副長官アーヴィングは、群衆が集まるのを阻止したり、平和的に解散させたりするための措置を講じなかった。これは後にダイアーとアーヴィングの両者に向けられた厳しい批判となる。

会合が予定通り17:30に始まってから1時間後、ダイアーは50人の部隊を率いてバグに到着した。50人全員が.303 リー・エンフィールドボルトアクションライフルで武装していた。ダイアーは、英国への忠誠心が証明されているグルカ族とシク族の部隊を特に選んだのかもしれない。彼は機関銃で武装した装甲車2台も連れてきたが、車両は狭い入口から敷地内に入ることができなかった。ジャリアンワーラ・バグは四方を家屋や建物に囲まれており、狭い入口は5つしかなく、そのほとんどは常時施錠されていた。正面玄関は比較的広かったが、誰も外に出られないように装甲車に支えられた部隊によって厳重に警備されていた。

ダイアーは群衆に解散を警告することなく、部隊に主要出口を封鎖し、バグから脱出しようとパニックに陥った群衆がいた狭い出口の前にいる最も密集した場所に向けて発砲するよう命じた。発砲は約10分間続いた。男性、女性、老人、子供を含む非武装の民間人が殺害された。この事件はアムリトサル虐殺として知られるようになった。部隊が弾薬の約3分の1を発砲した後、停戦が命じられた。^{[49] [50]}彼は後に、この行動の目的は「集会を解散させることではなく、インド人の不服従を罰することだった」と述べた。^[51]

翌日、ダイアーは報告書で「群衆のうち200人から300人が死亡したと聞いている。私の部​​隊は1,650発の弾丸を発射した」と述べた。^{[52] [49]}銃撃によって直接死亡した人以外にも、狭い門の群衆に押しつぶされたり、銃撃から逃れるために敷地内の孤独な井戸に飛び込んだりして亡くなった人も数人いた。独立後にその場所に設置された銘板には、井戸から120体の遺体が運び出されたと記されている。ダイアーは、通常よりも早い時間帯に夜間外出禁止令を出したため、負傷者は倒れた場所から移動できず、その多くが夜中に負傷で死亡した。^[53]

死傷者総数は議論の的となっている。翌朝の新聞は、AP通信が発表した当初の死傷者数200人という誤った数字を引用した。

「パンジャブ州から、アムリトサルの暴徒が再び当局に対して暴力的な攻撃を開始したとの知らせが届いた。反乱軍は軍に撃退され、200人の死傷者が出た。」

— タイムズ・オブ・インディア、1919年4月14日^[54]

ハンター委員会から正確な数字を集めていないと批判されたパンジャブ州政府は、200人という同じ概数しか提示しなかった。委員会のメンバーにインタビューされたパンジャブ州の上級公務員は、実際の数字はもっと高い可能性があると認めた。^[11]セワ・サミティ協会は独自に調査を行い、379人が死亡し、192人が重傷を負ったと報告した。ハンター委員会は、死者379人、負傷者の約3倍という数字を根拠に、1,500人の死傷者を推定した。^{[11] 1919年9月12日に開催された}帝国立法評議会の会議で、パンディット・マダン・モハン・マルヴィヤが率いた調査は、死者の中に42人の男児がおり、最年少は生後7か月だったと結論付けた。^[55]ハンター委員会は、337人の男性、41人の男児、および生後6週間の乳児の死亡を確認した。^[11]

1919年7月、虐殺から3か月後、当局は市の住民に犠牲者に関する情報を自発的に提供するよう呼びかけ、犠牲者の捜索を命じられた。^[11]この情報は、参加者が会議に出席していたことが特定される恐れがあり、犠牲者の中にはその地域に親しい関係がなかった人もいるかもしれないという懸念から不完全であった。^[56]

ウィンストン・チャーチルは1920年7月8日、ウェストミンスター議会に約400人が虐殺され、負傷者はその3～4倍であると報告した。^[57]

公式の数字には群衆の規模（6,000～20,000人^[11]）、発砲された弾丸の数、発砲の期間に関する明らかな誤りがあったため、インド国民会議は独自の調査を開始し、英国政府の調査とは大きく異なる結論を出した。インド国民会議が引用した死傷者数は1,500人以上で、約1,000人が死亡した^{[2] 。}

インドの民族主義者スワミ・シュラダナンドはガンジーに手紙を書き、この事件で1,500人が死亡したと伝えた。^[58]

イギリス政府は虐殺に関する情報を隠そうとしたが^[59] 、インドでニュースが広まり、広範囲にわたる怒りが起こり、虐殺の詳細は1919年12月までイギリスでは知られなかった。 ^{[60] [61] [62]}

この事件により、多くの穏健派インド人がイギリスに対するこれまでの忠誠心を捨て、イギリス統治に不信感を抱く民族主義者となった。^[63]

ダイアーは上官に「革命軍と対峙した」と報告し、ウィリアム・ベイノン少将は電報で「あなたの行動は正しく、副総督も承認します」と返答した。^[64]オドワイヤーはアムリトサルと他の地域に戒厳令を敷くよう要請し、チェルムズフォード総督はこれを許可した。^{[65] [66]その後数日間で数千人が拘留され、中には流刑に処せられた者もいた。歴史家ハリシュ}・プリによると、4月13日以降の数日間に少なくとも115人が治安部隊に殺害された。^[67]

しかし、陸軍大臣 ウィンストン・チャーチルと元首相H・H・アスキスの両者は、この攻撃を公然と非難し、チャーチルは「言葉に尽くせないほど凶悪」、アスキスは「我が国の歴史上、最悪で最も恐ろしい暴挙の一つ」と呼んだ。^[68] 1920年7月8日の下院での議論で、チャーチルは次のように述べている。「群衆は棍棒以外、武器を持っていなかった。誰も、何にも攻撃していなかった。追い払うために発砲すると、群衆は逃げようとした。トラファルガー広場よりもかなり狭い場所に閉じ込められ、出口はほとんどなく、弾丸1発で3～4人の体を貫通するほど密集していたため、人々はあちこちに狂ったように逃げ回った。中央に発砲されると、人々は両側に逃げた。その後、発砲は両側に向けられた。多くの人が地面に伏せ、発砲は地面に向けられた。この状態は8～10分続き、弾が尽きるまで続いた。」^[69]

チャーチルが下院で演説した後、議員らは247対37でダイアーに反対し政府を支持する票を投じた。^[70]クロークは、公式の叱責にもかかわらず、多くの英国人は依然として「インドにおける英国法の支配を救った英雄だと思っていた」と報告している。^[71]

ラビンドラナート・タゴールは1919年5月22日までに虐殺の知らせを受け取った。彼はカルカッタで抗議集会を企画しようとし、最終的に「象徴的な抗議行動」として英国騎士の称号を放棄することを決めた。^[72] 1919年5月31日付けでインド総督チェルムズフォード卿に宛てた拒絶の手紙の中で、彼は「私は…すべての特別な名誉を剥奪されて、いわゆる取るに足りない存在であるがゆえに人間にふさわしくない屈辱を受ける恐れのある同胞の側に立つことを望む」と書いた。^[73]

グプタ氏はタゴールの手紙を「歴史的」と評している。同氏は、タゴールが「パンジャブの人々に対する英国軍の非人道的な残虐行為に抗議して騎士の称号を放棄した」と書いている。グプタはタゴールが総督に宛てた手紙を引用し、「パンジャブ政府が地元の騒乱を鎮圧するために取った措置の甚大さは、インドにおける英国国民としての我々の立場の無力さを、衝撃とともに我々の心に明らかにした... [T] 祖国のために私ができるせめてものことは、恐怖に驚き言葉も出ない苦悩に陥った何百万もの同胞の抗議の声に、自らすべての責任を負って声を上げることだ。名誉のバッジが屈辱という不釣り合いな状況の中で我々の恥を際立たせる時が来た...」と述べている。 ^[74] ラビンドラナート・タゴールの英語著作雑集第 8 巻には、この手書きの手紙の複製が掲載されている。^[75]

1919年10月14日、インド国務長官エドウィン・モンタギューの命令を受けて、インド政府はパンジャブでの出来事に関する調査委員会の設置を発表した。この委員会は騒乱調査委員会と呼ばれ、後にハンター委員会として広く知られるようになった。この委員会は、スコットランドの元法務長官でスコットランド司法大学上院議員であった委員長ウィリアム・ハンター卿にちなんで名付けられた。委員会の目的は「ボンベイ、デリー、パンジャブでの最近の騒乱について、その原因とそれに対処するために講じられた措置を調査すること」とされていた。^{[76] [77]}委員会のメンバーは以下の通り。

• 委員会の委員長ハンター卿
• カルカッタのジョージ・C・ランキン判事
• ボンベイ大学副学長、ボンベイ高等裁判所弁護士、チマンラール・ハリラル・セタルヴァド卿
• WFライス内務省メンバー
• ジョージ・バロウ少将、KCB、KCMG、GOCペシャワール支部
• パンディット・ジャガット・ナラヤン、弁護士、連合州立法評議会議員
• トーマス・スミス、連合州立法評議会議員
• グワリオール州の弁護士サルダル・サヒブザダ・スルタン・アフマド・カーン
• HCストークス、委員会の書記官および内務省の委員^[77]

10月29日にニューデリーで会合した後、委員会はその後数週間にわたって証人から証言を聴取した。^{[78]デリー、}アーメダバード、ボンベイ、ラホールで証人が召喚された。委員会自体は正式に設置された法廷ではなく、証人は宣誓の下で尋問されることはなかったが、委員は厳しい反対尋問によって証人から詳細な説明と陳述を引き出すことに成功した。全般的に、委員会の調査は非常に徹底していたと感じられた。^{[77] 11月にラホールに到着した後、委員会はアムリトサルでの出来事の主な証人を尋問することで最初の調査を終えた。委員会は}アナルカリー・バザール近くのラホール市庁舎で公式の審理を行った。

11月19日、ダイアーは委員会に出頭するよう命じられた。軍の上官は調査に弁護士を同席させることを勧めたが、ダイアーはこの提案を拒否し、単独で出頭した。^[77]ハンター卿から最初に尋問を受けたダイアーは、その日の12時40分にジャリアンワーラ・バーグでの集会について知ったが、阻止しようとはしなかったと述べた。彼は、バーグに群衆が集まっているのを見つけたら発砲する意図を持って行ったと述べた。ダイアーは委員会に「発砲せずに群衆を解散させることは十分に可能だったと思うが、彼らはまた戻ってきて笑うだろうし、私は私が考えるに、ばかげたことをしていただろう」と語った。^[79]ダイアーはさらに、バーグの群衆は「私の部隊を孤立させ、他の補給を断とうとしていた反乱軍の1つである。したがって、私は彼らに発砲し、うまく発砲することが私の義務だと考えた」という信念を繰り返した。^[77]

ランキン判事がダイアー氏に質問した後、チマンラル・セタルヴァド卿は次のように質問した。

チマンラル卿: 仮にその通路が装甲車が進入できるほど十分であったとしたら、機関銃で発砲したでしょうか?

ダイアー：おそらくそうだと思います。

チマンラル卿：その場合、死傷者はさらに多かったでしょうか？

ダイアー：はい。^[77]

ダイアーはさらに、自分の意図はパンジャブ全土に恐怖を与え、そうすることで「反逆者」の道徳的地位を低下させることだったと述べた。彼は、群衆が解散し始めたときに射撃を止めなかったのは、群衆が完全に解散するまで射撃を続けるのが自分の義務だと考えていたためであり、最小限の射撃では効果がないと信じていたと述べた。実際、彼は弾薬がほとんどなくなるまで射撃を続けた。^[80]彼は、射撃後に負傷者の手当をしようとしなかったと述べた。「もちろん、そんなことはしていません。それは私の仕事ではありません。病院は開いており、彼らはそこに行くことができたのです。」^[81]

厳しい反対尋問で疲れ果て、体調も悪かったため、ダイアーは釈放された。その後数か月、委員会が最終報告書を書いている間に、虐殺の全容と調査での彼の発言が広く知られるようになると、イギリスのマスコミや多くの国会議員はダイアーに対してますます敵対的になった。^[77]チェルムズフォード卿は委員会が解散するまでコメントを拒否した。その間、ダイアーは黄疸と動脈硬化症で重病になり、入院した。^[77]

委員会のメンバーはダイアーの声明を受けて人種間の緊張で分裂し、インド人メンバーは別の少数派報告書を書くことにしたが、1920年3月8日に発表された6巻の証拠からなる委員会の最終報告書は、全員一致でダイアーの行動を非難した。^[77]「ダイアー将軍があれほど長い間発砲を続けたことは、我々には重大な過ちであるように思われる。」^[82]反対派のメンバーは、戒厳令体制による武力の行使は完全に不当であると主張した。「ダイアー将軍は反乱を鎮圧したと考えており、マイケル・オドワイヤー卿も同じ見解だった」と彼らは書いた。「[しかし]鎮圧する必要のある反乱はなかった。」

委員会の報告書は次のように結論づけている。

• 当初、バグから解散する旨の通知がなかったのは誤りだった。
• 射撃の長さは重大な誤りを示した。
• 十分な道徳的効果を生み出そうとするダイアーの動機は非難されるべきものだった。
• ダイアーは権限の限界を越えていた。
• パンジャブにおけるイギリス統治を打倒しようとする陰謀は存在しなかった。

インド側メンバーの少数意見はさらに次のように付け加えた。

• 公の集会を禁止する布告は十分に配布されなかった。
• 群衆の中には罪のない人々もおり、バグではそれ以前に暴力行為は起きていなかった。
• ダイアーは部隊に負傷者の救助を命じるか、民間当局にそうするよう指示すべきだった。
• ダイアーの行為は「非人道的かつ非英国的」であり、インドにおける英国統治のイメージを大きく傷つけた。

ハンター委員会は、ダイアーの行動が上官らに容認されていたため（後に陸軍評議会もこれを支持）、いかなる刑事処分も懲戒処分も課さなかった。^[83]総督執行評議会の法務および内務委員は最終的に、ダイアーの行動は冷酷かつ残忍であったが、政治的理由により軍事的または法的訴追は不可能であると決定した。しかし、彼は最終的に誤った職務観念で有罪となり、3月23日に指揮権を解かれた。彼は第三次アフガニスタン戦争での功績により大英帝国勲章（CBE）を授与されるよう推薦されていたが、この推薦は1920年3月29日に取り消された。

レジナルド・ダイアーは懲戒処分で任命を解かれ、昇進も認められず、インドでの就労も禁止された。彼は1927年に亡くなった。^[84]

虐殺の2日後の1919年4月15日、アムリトサルでの殺害に抗議する暴動がグジュランワーラで発生した。警察と航空機がデモ隊に対して使用され、12人が死亡、27人が負傷した。インド空軍の指揮官、准将NDKマクイーエンは後に次のように述べた。

最近の暴動、特にグジュランワラでの暴動では、我々が大いに役立ったと断言できると思います。暴動の最もひどい状況では、爆弾とルイス銃を使った機械によって群衆が完全に解散させられました。^[85]

イギリス当局は虐殺後、ヨーロッパ人に補償金を支払った。1920年以降、インド国民は帝国の暴力により家族を殺されたり、重傷を負わされたインド人に対しても同様の補償金を要求した。^[86]彼らはイギリス当局に遺憾の意を表明するよう要求した。イギリス当局は当初、いかなる形での支払いにも抵抗したが、インド国民からの政治的反発を恐れて同意した。イギリス当局はインド国民家族への補償金を、インド国民に対する賠償金や税金を通じて調達した。1922年、イギリス政府は700件以上の請求を解決した。インド人家族に割り当てられた補償金の総額は、12人近くのヨーロッパ人に分配された金額の半分にも満たなかった。^[87]

1940年3月13日、ロンドンのキャクストン・ホールで、アムリトサルでの事件を目撃し、そこで負傷したスナム出身のインド独立運動家ウダム・シンが、虐殺当時パンジャブ副知事であったマイケル・オドワイヤーを射殺した。オドワイヤーはダイアーの行動を承認し、主な計画者であったと考えられていた。

民族主義新聞アムリタ・バザール・パトリカなど、一部の新聞は殺害を支持する声明を出した。一般の人々と革命家たちはウダム・シンの行動を称賛した。世界中の多くの報道機関がジャリアンワーラ・バーグの事件を思い出し、オドワイヤーが虐殺の犯人だと主張した。シンは「自由のための闘士」と呼ばれ、タイムズ紙は彼の行動を「抑圧されたインド国民の鬱積した怒りの表れ」と評した。^[88]記者で歴史家のウィリアム・L・シャイラーは翌日、「私が知っているインド人のほとんどは（ガンジー以外）、これは神の報復だと感じるだろう。オドワイヤーは1919年のアムリトサル虐殺に責任を負っており、ダイアー将軍は冷酷に1,500人のインド人を射殺した。私がアムリトサルにいたのは1930年の虐殺から11年後だったが、その恨みは人々の心にまだ残っていた」と書いている。^[89]

ファシスト国家では、この事件は反英プロパガンダに利用された。当時ローマから大々的に出版されたベルゲレットは、キャクストン・ホール暗殺事件について論評し、この事件に最大の意義を見出し、サルダール・ウダム・シンの行動を勇敢だと称賛した。 ^[90]ベルリン・ベルゼン・ツァイトゥング紙は、この事件を「インド自由のたいまつ」と呼んだ。ドイツのラジオは、「苦しむ人々の叫びが銃声で語られた」と放送したと伝えられている。

カーンプル（現在のカンプール）での公開集会で、スポークスマンは「ついに国家に対する侮辱と屈辱が報復された」と述べた。同様の感情が国内の数多くの場所で表明された。 [91]ビハール州の政治情勢に関する隔週の報告では、「マイケル卿をまったく愛していなかったのは事実である。彼がパンジャブの同胞に浴びせた侮辱は忘れられていない」と述べられた。1940年3月18日号で、^アムリタ・バザール・パトリカは「オドワイヤーの名前はインドが決して忘れることのないパンジャブの事件と結びついている」と書いた。ニュー・ステイツマンは「イギリスの保守主義は2世紀に及ぶ統治を経てもアイルランドへの対処法を見出せていない。インドにおけるイギリス統治についても同様のことが言えるだろう。将来の歴史家は、イギリス帝国を破壊したのはナチスではなくイギリス支配階級だったと記録しなければならないのだろうか」と 述べた。

シン氏は裁判で次のように述べた。

私がそれをしたのは、彼に対して恨みがあったからだ。彼は当然の報いを受けた。彼こそが真の犯人だった。彼は私の国民の精神を打ち砕こうとした。だから私は彼を打ち砕いた。丸21年間、私は復讐しようとしてきた。私はその仕事をやり遂げて幸せだ。私は死を恐れていない。私は祖国のために死んでいる。私はイギリス統治下のインドで国民が飢えているのを見てきた。私はこれに抗議してきた。それが私の義務だった。祖国のために死ぬこと以上に大きな名誉が私に与えられるだろうか？^[92]

シンは1940年7月31日に殺人罪で絞首刑に処された。当時、ジャワハルラール・ネルーやマハトマ・ガンジーを含む多くの人々が、たとえ勇敢な行為であったとしても、この殺人は無意味であると非難した。1952年、ネルー（当時首相）は日刊紙パルタップに次のような声明を掲載し、ウダム・シンを称えた。

私たちが自由になれるよう絞首縄に口づけをしてくれたシャヒード・エ・アザム・ウダム・シンに敬意を表したいと思います。

首相によるこの表彰の直後、ウダム・シンは、殉教したり、国や宗教のために英雄的な行為を行った人に与えられる称号である シャヒードの称号を授与された。

1920年、インド国民会議で決議が可決された後、この場所に記念碑を建てるための信託が設立されました。1923年、信託はプロジェクトのために土地を購入しました。アメリカ人建築家ベンジャミン・ポークが設計した記念碑がこの場所に建てられ、 1961年4月13日、ジャワハルラール・ネルーやその他の指導者たちの前で、インド大統領ラジェンドラ・プラサードによって開所式が行われました。後に、この場所に 火が灯されました。

銃弾の跡は今でも壁や隣接する建物に残っています。銃弾から逃れようとして多くの人が飛び込んで溺死した井戸も公園内の保護記念物となっています。

虐殺の直後、アムリトサルの黄金寺院の正式なシク教聖職者は、ダイアーにサロパ（シク教の信仰、あるいは一般的に人類に対する顕著な貢献の証）を授与し、シク教徒コミュニティに衝撃を与えた。^[93] 1920年10月12日、アムリトサル・カルサ・カレッジの学生と教員は、民族主義運動を強化するために会議を招集した。^[93]学生たちは反英国運動を推進し、その結果、シク教の聖地の管理と改革を実行するために、1920年11月15日にシロマニ・グルドワラ・プラバンダク委員会が結成された。^[94]

エリザベス女王は1961年と1983年の公式訪問の際には事件について何もコメントしなかったが、1997年10月13日にインドで開かれた国賓晩餐会ではこの事件について次のように語った。^[95]

我々の過去には困難な出来事がいくつかあったことは周知の事実である。明日私が訪問するジャリアンワーラ・バーグは悲惨な例である。しかし、歴史は、たとえ我々がどんなに望んでも書き換えることはできない。歴史には喜びと同時に悲しみの瞬間もある。我々は悲しみから学び、喜びの上に築き上げなければならない。^[95]

インド人の中には、女王の声明に示された後悔と悲しみの表現を歓迎する者もいたが、謝罪には程遠いと批判する者もいた。^[95]インドの首相インダー・クマール・グジラルは、事件当時女王はまだ生まれてもいなかったため謝罪を求められるべきではないと述べ、女王を擁護した。^[95]

1997年10月14日、女王はジャリアンワーラ・バーグを訪れ、30秒間の黙祷で敬意を表した。訪問中、女王はピンク・アプリコットまたはサフランと呼ばれる色のドレスを着ていたが、これはヒンズー教徒やシク教徒にとって宗教的な意味があり、インドの国旗の色の一つでもある。^[95]女王は記念碑を訪問中に靴を脱ぎ、追悼の意を表してマリーゴールドの花輪を捧げた。^[95]

エリザベス女王が記念碑を訪問した際、アムリトサル市内では抗議活動が行われ、人々は黒旗を振りながら「女王、戻って」と叫んだ。^{[96]エリザベス女王と}フィリップ王子は訪問者名簿に署名しただけで、事件を後悔するコメントを残さなかったことが批判された。^{[97] [98]}

同じ訪問中に、フィリップ氏とガイドのパルタ・サラティ・ムケルジー氏は、この場所で「約2000人のヒンズー教徒、シク教徒、イスラム教徒が非暴力の闘争で殉教した」と記された記念碑を訪れた。

「それは少し誇張だ」とフィリップは主張した。「負傷者も含まれるはずだ」。ムカジーはフィリップに、なぜこの結論に至ったのか尋ねた。「ダイアー将軍の息子から殺害について聞いた」とムカジーはフィリップが言ったことを思い出す。「海軍にいた時に彼に会ったことがある」^[99]

フィリップのこれらの発言はインドで広く非難された。^{[99] [98] [100] [101]}インドのジャーナリスト、プラヴィーン・スワミはフロントライン誌に次のように書いている。^[99]

これは、フィリップ王子がジャリアンワーラ・バーグ訪問後に述べた唯一のコメントであり、... [そして] 彼の想像力を刺激し、不快感を抱かせた虐殺の唯一の側面でした。それは、379人の死は、2,000人の死ほど王室の良心を震え上がらせるには不十分であることを示唆していました。おそらく何よりも重要なのは、フィリップ王子が悲劇に関する情報源を引用する際に示した驚くべき傲慢さが、献花の誠実さの欠如を明らかにしたことです。

インドでは、イギリスが虐殺について謝罪すべきだという長年の要求がある。^{[99] [98] [102] [97]}ウィンストン・チャーチルは1920年7月8日、下院にダイアーを処罰するよう促した。^[69]チャーチルは虐殺を「残忍」と表現し、^[103]下院を説得してダイアーを強制的に退任させることに成功したが、ダイアーが懲戒処分を受けるのを見たかっただろう。^[70]

パンジャブ騒乱に関する討論中に、総督評議会の国内メンバーであるウィリアム・ヴィンセント卿が声明を出し、ある種の謝罪を行った。この声明はインド政府の深い遺憾の意を表明し、政府が取った行動は誤りであり、否定するものだと明確にした。ヴィンセントは「度を越した、過度な行動、過度の武力行使、そしてインド国民を辱めるために計画されたと合理的に解釈される行為は、許し難く、道徳的に弁護し難いものとしか見なされない」と述べた。さらに、インド政府は英国政府への文書で、ダイアーの行動は必要以上に過剰であり、合理的かつ最小限の武力行使の原則に違反していると報告した。虐殺の後、絶対に必要な場合を除いて武力行使を避けるよう警官に指示するマニュアルが作成された。^[104]

2013年2月、デイヴィッド・キャメロンは現職の英国首相として初めてこの場所を訪れた。彼は記念碑に花輪を捧げ、アムリトサル虐殺を「英国史上極めて恥ずべき事件であり、当時ウィンストン・チャーチルがまさに「恐ろしい」と表現した事件だ。我々はここで起きたことを決して忘れてはならないし、英国が平和的な抗議の権利を擁護することを保証しなければならない」と述べた。キャメロンは公式謝罪をしなかった。^[105]これは一部の評論家から批判された。サンカルシャン・タクールはテレグラフ紙に寄稿し、「ほぼ1世紀にわたり、英国の擁護者たちは1919年の虐殺の地ジャリアンワーラ・バーグに近づき、適切な言葉を探すために類語辞典をひらめいてきた。『ごめんなさい』という言葉はその中になかった」と述べた。^[98]

謝罪の問題は、2016年にウィリアム王子とケンブリッジ公爵夫人がインドを訪問した際に、両者が記念碑を旅程から外すことを決めた際に再浮上した。^[106] 2017年、インドの作家で政治家のシャシ・タルールは、2019年のジャリアンワーラ・バーグ100周年が、イギリスが植民地支配中に犯した過ちについてインド人に謝罪する「良い機会」になるかもしれないと示唆した。^{[107] [102]} 2017年12月6日に記念碑を訪れたロンドン市長のサディク・カーンは、イギリス政府に虐殺について謝罪するよう求めた。^[108]

2019年2月、英国貴族院は虐殺についての議論と討論を開始した。^[109]

2019年4月12日、虐殺の100周年を前にアムリトサルで式典が行われた。謝罪はしなかったものの、イギリスのテリーザ・メイ首相は1919年の非武装の民間人射殺を「恥ずべき傷跡」と呼び、2013年のデイヴィッド・キャメロン首相の発言を踏襲した。^[110]

2019年4月15日、ジャスヴィル・シンが主催し、シティ・シーク教徒とロンドンの信仰フォーラムが主催した「ジャリアンワーラ・バーグ100周年」と題した国家追悼行事が英国議会で行われた。生存者の証言は『アムリトサルの目撃者』という本から読み上げられた。^[111]伝統的な音楽演奏が行われ、1世紀前に殺害された人々を偲んで1分間の黙祷が捧げられた。^[112]

2019年4月、アジア賞はジャリアンワーラ・バーグの殉教者たちに名誉ある創設者賞を授与した。この賞はバガト・シンの甥であるジャグモハン・シンが受け取った。^[113]

2021年のクリスマスの日、ジャスワント・シン・チャイル容疑者は、エリザベス女王が住んでいたウィンザー城の敷地内に侵入し、クロスボウで女王を暗殺しようとした。彼はスナップチャットに投稿した動画で、「これは1919年のジャリアンワーラ・バーグの虐殺で亡くなった人々への復讐だ。また、人種のせいで殺され、屈辱を受け、差別された人々への復讐でもある」と述べた。彼は城に入る前に逮捕され、2023年2月に3件の国家反逆罪を認めた。これは1981年以来、英国で初めての国家反逆罪の容疑である。

テレビ中継された審問で、ヒリアード判事はチェイルに懲役9年の判決を下し、さらに5年間の延長仮釈放を言い渡した。このハイブリッド命令により、チェイルはブロードモア精神病院から移送され、健康が回復したら刑務所で刑に服することになる。^[114]

ジャリアンワーラ・バーグ虐殺は文学や映画のよく知られた題材である。

• 1932年：著名なヒンディー語詩人スバドラ・クマリ・チョーハンは、詩集『ビクレ・モティ（散りばめられた真珠）』の中で、殺害された人物を追悼する詩「ジャリアンワラ・バーグ・メイン・バサント」^[115]（ジャリアンワラ・バーグの春）を書いた。
• 1977年: この虐殺は、ヴィノド・カーンナー、パリクシャット・サーニ、シャバナ・アズミ、サンプーラン・シン・グルザール、ディープティ・ナヴァル主演のヒンディー語映画「ジャリアン・ワラ・バグ」で描かれている。この映画は、バルラジ・ターが脚本・製作・監督し、グルザールが脚本を担当した。この映画は、1940年にマイケル・オドワイヤーを暗殺したウダム・シン（パリクシャット・サーニが演じる）の半伝記映画である。映画の一部は、イギリスのコベントリーとその周辺地域で撮影された。^[116]
• 1981年:サルマン・ラシュディの小説『真夜中の子供たち』は、タイミングよくくしゃみをして銃撃から救われた群衆の中の医師の視点から虐殺を描いている。
• 1982年:リチャード・アッテンボロー監督の映画「ガンジー」で、エドワード・フォックスがダイアー将軍役を演じ、虐殺が描かれている。この映画では、虐殺のほとんどの詳細と、ハンター委員会によるその後の調査が描かれている。
• 1984年: この虐殺は、グラナダTVの1984年のシリーズ『王冠の宝石』の第7話で語られており、この虐殺の非人道性に悩まされている架空の英国将校の未亡人が、ダイアーへの名誉を無視してインディアンの犠牲者に寄付をしたためにいかにして非難されるようになったかを語る。
• 2000:ヒンディー語映画『シャヒード・ウダム・シン』は、ジャリアンワラ・バーグ虐殺とウダム・シンによるマイケル・オドワイヤー暗殺に基づいている。
• 2002年:ラージクマール・サントーシ監督のヒンディー語映画『バガト・シンの伝説』では、少年バガト・シンを目撃者として虐殺が再現され、最終的に彼がインド独立運動の革命家となるきっかけとなった。
• 2006年: ヒンディー語映画「Rang De Basanti」 の一部では、虐殺とそれが自由の闘士たちに与えた影響が非線形的に描かれている。
• 2007年：映画「グレート・ディベーターズ」の市民的不服従に関する最後の討論シーンで、ジャリアンワーラ・バーグ虐殺について言及されている。
• 2009年：バリ・ライの小説「City of Ghosts」は、一部この虐殺を舞台にしており、事実とフィクション、そして魔法のリアリズムを融合させている。ダイアー、ウダム・シン、その他の実在の歴史上の人物が物語に登場する。
• 2012年：サルマン・ラシュディの1981年の同名小説をディーパ・メータ監督がカナダとイギリスの合作で映画化した『真夜中の子供たち』に、虐殺の様子が数ショットで映し出されている。
• 2014年: イギリスの時代劇ドラマ「ダウントン・アビー」では、シーズン5の第8話でこの虐殺を「あの恐ろしいアムリトサル事件」として言及している。シンダービー卿が虐殺を支持する一方で、グランサム卿、イザベル・クローリー、シュリンピーの登場人物は虐殺に反対を表明している。
• 2017年：ヒンディー語映画「フィラウリ」では、アヌシュカ・シャルマ演じる主人公の魂が安らぎを得られない理由として、この虐殺について触れている。彼女の恋人はアムリトサルで命を落とし、結婚式のために村に戻ることができなかった。この映画では、虐殺とそれに続く群衆の暴走が描かれており、クライマックスは現代のジャリアンワラ・バーグ記念碑で撮影された。
• 2019年：イギリスのBBC放送歴史家ザリール・マサニの『アムリトサル1919：イギリスの虐殺を思い出す』^[117]が放送された。
• 2019年：英国のチャンネル4は4月13日土曜日午後9時に「帝国を揺るがした大虐殺」を放送し、作家のサトナム・サンゲラが1919年の大虐殺とその遺産を検証した。
• 2019年：イギリスのBBCは記念日を記念して、 4月12日金曜日にジャスヴィル・シンによる特別番組「今日の考え」を放送した。 ^[118]
• 2021: Sardar Udham は、ジャリアンワラ・バーグ虐殺とウダム・シンによるマイケル・オドワイヤー暗殺を基にし​​たヒンディー語映画です。

• ヴィドゥラシュワタ
• バブラ虐殺
• チャラン・パドゥカ虐殺は、マカル・サンクランティ祭（1930年1月14日）に「マディヤ・プラデーシュ州のジャリアンワーラ・バーグ」と呼ばれるチャタルプルで発生し、フィッシャー将軍は非暴力のインド自由戦士への発砲を命じ、21人が死亡、多数が負傷した。^{[119] [120] [121] [122] [123]}
• チュミク・シェンコの虐殺
• パタリガット虐殺– アッサム州ジャリアンワーラ
• インドにおける虐殺のリスト
• 血の日曜日、アイルランドでIRA が暗殺され、 1920 年にアイルランド王立警察がクローク パークの群衆とダブリン城の囚人に対して報復攻撃を行った日。
• セティフとゲルマの虐殺

• コレット、ナイジェル（2006年）。『アムリトサルの屠殺者：レジナルド・ダイアー将軍』。
• ドレイパー、アルフレッド（1985年）。『アムリトサル大虐殺：インド帝国の黄昏』。
• ホップカーク、ピーター（1997年）。『隠された炎のように：大英帝国を倒す陰謀』講談社グローブ。ISBN 1-56836-127-0。 
• ジャッド、デニス (1996)。「1919 年のアムリトサル虐殺: ガンジー、インド統治、および 1915 年から 1939 年のインド国民主義の発展」、ジャッド著『帝国: 1765 年から現在までのイギリス帝国の経験』、ベーシック ブックス、pp. 258–272。
• ロイド、ニック（2011）。『アムリトサル大虐殺：運命の日の語られざる物語』
• ナレイン、サビタ (1998)。ジャリアンワーラ・バーグ虐殺の歴史学、1919 年。ニューデリー: スパンテックとランサー。 76ページISBN 1-897829-36-1 
• スウィンソン、アーサー（1964年）。『日没まであと6分：ダイアー将軍とアムリトサル事件の物語』ロンドン：ピーター・デイヴィス。
• ワグナー、キム A.「テロを企てた：アムリトサル虐殺と植民地暴力のスペクタクル」Past Present （2016）233 # 1：185–225。doi ：10.1093/pastj/gtw037
• ジャリル、ラクシャンダ「ジャリアンワラ・バーグ：散文と詩における文学的応答、2019」。ニヨギブックス。ISBN 978-9386906922 

ウィキクォートにジャリアンワーラ・バーグ虐殺に関する引用文があります。

• アムリトサル: 1920年 - ハンター委員会で提出された証拠の議事録 - 英国議会の生きた遺産
• 英国議会におけるこの事件に関する議論
• インドの歴史における黒い章 – ジャリアンワーラ・バーグ虐殺
• 最後の生存者として知られるバプ・シンガラ・シン氏へのNPRインタビュー。
• チャーチルの演説は事件後、 2010年10月19日にWayback Machineにアーカイブされた。
• ジャリアンワーラ・バーグでのアムリトサル虐殺 2015年1月11日アーカイブ - Wayback Machineジャリアンワーラ・バーグでのアムリトサル虐殺のシャヒード・ソングを聴く。
• シン、ガジェンドラ：アムリトサルの虐殺、1914～1918年オンライン。第一次世界大戦国際百科事典。