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 2021年国勢調査によるバンクーバーの南アジア系カナダ人の連邦選挙区別人口分布 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 369,295 [1]メトロバンクーバー人口の 14.2% | |
| 人口の多い地域 | |
| サリー | 212,680 (37.8%) |
| バンクーバー（市） | 44,850 (6.9%) |
| デルタ | 27,990 (26.1%) |
| バーナビー | 23,155 (9.4%) |
| リッチモンド | 15,370 (7.4%) |
| ラングレー | 8,720 (6.7%) |
| ニューウェストミンスター | 8,105 (10.4%) |
| コキットラム | 7,405 (5.0%) |
| メープルリッジ | 4,245 (4.7%) |
| ポートコキットラム | 3,490 (5.8%) |
| 言語 | |
| 主語: 英語•パンジャブ語•ヒンドゥスターニー語(ヒンディー語-ウルドゥー語) 少数語: フランス語•グジャラート語•タミル語•ベンガル語 | |
| 宗教 | |
| シク教（59.6％） ヒンズー教（16.8％） イスラム教（10.7％） 無 宗教（7.5％）キリスト教（4.3％） 仏教（0.7％） ジャイナ教（0.2％） ゾロアスター教（0.1％） ユダヤ教（0.04％） バハイ教（0.02％） その他（0.1％）[2] | |
| 関連民族 | |
| 南アジア系カナダ人•インド系カナダ人•パキスタン系カナダ人•パンジャブ系カナダ人 | |
メトロバンクーバーの南アジア系カナダ人は、この地域で3番目に大きな汎民族グループであり、2021年現在、369,295人、つまり総人口の14.2％を占めています。[1]バンクーバー市内には、世界最大の南アジア系居住地の一つがある隣接するサリー市とともに、かなりの規模のコミュニティが存在しています。[17]
南アジア人は 19 世紀後半からバンクーバー地域に住んでおり、当初は主に林業に従事していました。20 世紀初頭に最初の移民の波が到来した後、インド亜大陸からの移民を制限しようとする政府の政策により、1950 年代を通じて人口は停滞しました。当時、連邦政府による人種および国籍に基づく移民制限の緩和により、バンクーバーへの新たな移民の波が始まり、現在まで続いています。
グレーターバンクーバーと隣接都市の南アジア人の大多数はパンジャブ系 シク教徒であり、カナダの南アジア人の多様な民族的、宗教的構成とは大きく異なります。[18]この地域ではパンジャブ系シク教徒の割合が高いため、両者は互換可能かつ同義語として使用されています。[19] [20]
2021年現在、南アジア系カナダ人の半数以上（60.3％）がトロントとバンクーバー地域に住んでいます。[1]
歴史
19世紀後半
南アジア人がバンクーバーに初めて定住したのは19世紀後半のことである。開拓者は男性で、ほとんどがイギリス領インドのパンジャブ地方出身のシク教徒だった。彼らが初めて到着したのは1897年、シク教徒の兵士の一団がイギリス帝国を横断してヴィクトリア女王即位60周年を祝うパレードに参加したときだった。彼らは帰国の途中でバンクーバーを通過し、カナダ初の南アジア人入植者としてそこに留まった者もいた。[21]
20世紀初頭
1900年までに、ローワーメインランド（当時のメトロバンクーバーとフレーザーバレーの地方地区）の南アジア系人口は少なくとも100人と推定され、そのほぼ全員がパンジャブ系シク教徒であった。[22]
その後まもなく、1904年にエンプレス・オブ・インディア号がバンクーバーに到着した。この船にはバンクーバーに定住した最初の大規模な南アジア人集団が乗っていた。[23]
初期の南アジアからの開拓者のほとんどは製材業に従事していたため、キツラノ、フレイザーミルズ、クイーンズボロを含むフォールスクリークとフレイザー川沿いの地域に定住した。[24] 1908年にキツラノにグルドワラ（シク教寺院）が建設された。これはカナダで建設された最初のシク教寺院であった。[25]同年後半、フレイザーミルズに別の寺院が建設された。
世紀の変わり目にバンクーバー市長は火葬を許可しなかったため、1907年に最初のシク教徒が亡くなったとき、バンクーバー市内で火葬することはできなかった。キリスト教宣教師は彼を白人と一緒に埋葬することを許可しなかった。宣教師は土葬を推奨したが、シク教徒は代わりに遠く離れた荒野で彼を火葬した。これがシク教徒が独自の宗教施設を設立するきっかけとなった。[26] 1908年、カナダ自治領政府はバンクーバーでパンジャブ人を募集し、イギリス領ホンジュラス（現在のベリーズ）の砂糖プランテーションの労働力を確保する計画を立てていた。パンジャブ人がすでに職を見つけていたため、この計画は試されなかった。[27]
南アジア人に対する反感は入植初期から存在していた。ブリティッシュコロンビア州史上最も悪名高い反アジア人暴動（1907年の反東洋人暴動）の際、南アジア人は屋内に留まっていたため被害を免れた。[28]しかし、1914年にカナダ当局は、カナダに移住しようとしていたパンジャブのシク教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒を乗せた駒形丸とその乗客のほとんどを拒否した。この事件は後に、北米西海岸に住むインド系の人々の間で、彼らの民族グループに対する差別に反対するきっかけとなった。[29]
バンクーバーに拠点を置く南アジア人がインドに住む親族をスポンサーとしてバンクーバーに移住させる制度は、カナダ政府がインドに住む子供と女性のカナダ入国を許可し始めた1919年に始まりました。[30]
1923年までにバンクーバーはブリティッシュコロンビア州のインド系カナダ人の文化、社会、宗教の中心地となり、北米のどの都市よりも東インド系人口が多かった。[31]しかし、1950年代まで移民制限が厳しかったため、バンクーバーの南アジア系コミュニティは比較的小規模であった。[21] [32]
20世紀半ば
1947年のインドの分割後、バンクーバーのパンジャブ人のシク教徒とイスラム教徒の間の団結は揺らぎ、インドのパンジャブ人に対して親近感を抱くパキスタン人はほとんどいなくなった。[33]
1960年代までにカナダにやってくる南アジア人の移民パターンは変化し、オンタリオ州は移民の第二の中心地となった。対照的に、それ以前の数十年間は、インド亜大陸からカナダへの移民の唯一の主要拠点はブリティッシュコロンビア州だった。[34]さらに、1960年代にはバンクーバーへの最初の大規模な非シク教徒の移民の波が起こった。[35]
パンジャブ系以外の人々は、この地域の南アジア系人口の10%未満を占めるに過ぎないが、1960年代後半にはインド、フィジー、イギリスに住む非パンジャブ系の人々もバンクーバーに移住した。[23]フィジーからの移民は1970年代を通じて続いた。同時期にバンクーバーに移住した他のグループには、スリランカ人、イスマイール派イスラム教徒、東アフリカのグジャラート・ヒンズー教徒、非パンジャブ系パキスタン人などがいる。[35]すぐに、フィジー、イギリス、東アフリカ、東アジア、カリブ海諸国、東南アジアからの南アジア系グループがバンクーバーにやってきた。しかし、バンクーバーへの非パンジャブ系移民は依然として少数で、1981年までにバンクーバーの南アジア系人口全体のほぼ90%がパンジャブ人のままだった。[36]
パンジャブ系カナダ人は、戦後から1950年代初頭にかけてバンクーバー全域に地理的に分散していた。 [ 32]その結果、移民が増加するにつれて、すぐに集中地が形成され、最初は1950年代後半から1960年代を通してサウスバンクーバーに、 [32]続いて1960年代後半にサウスバーナビーに広がった。1960年代後半には、サウスバンクーバーのサンセット地区にパンジャブ・マーケット（リトル・インディア）が設立された。その後の10年間で、ノースデルタ、リッチモンド、サリーにもパンジャブ系人口の集中地が現れ始めた。1970年代、特に1974年から1975年にかけてリッチモンドで、インド系カナダ人の所有する家屋やシク教のグルドワラに対する破壊行為が発生した。[37] 1981年までに、メトロバンクーバーのパンジャブ人の人口は3万人近くに増加し、そのうち約2,288人がヒンズー教徒で、残りはシク教徒でした。[30]
20世紀後半
20世紀後半には移民が急増し、1981年から2001年までの20年間で約7万人の南アジア人がバンクーバーに移住した。 [38]同じ時期に、インドはバンクーバーへの南アジア移民全体の4分の3強を供給した。興味深いことに、この期間中、南アジア人の2番目に大きな供給国はフィジーであり、バンクーバーへの南アジア移民の約15％を供給した。その他の出身者はバングラデシュ、ネパール、パキスタン、スリランカであった。[38]
1985年に墜落したエア・インディア182便の乗客の中には、バンクーバー近郊の住民もいた。 [39] AI182便に仕掛けられた爆弾は、バンクーバーを出発した乗り継ぎ便に最初に仕掛けられた。[40]それ以来、スタンレー・パークで追悼式が開かれている。スタンレー・パークのセパーリー・プレイグラウンドには、乗客の名前を記した記念碑がある。[41]
1980年代半ばまでに、より裕福な南アジア人が、サリーの土地が安価だったため、サウスバンクーバーからサリーに移住し始めた。 [42]その後も地域全体で人口は増加し続け、1991年までにメトロバンクーバーの南アジア人の人口は86,200人にまで増加した。[8] [9] [16]
1996年、カリフォルニア州サンノゼの医師スティーブンス博士が、親が女児を拒否できる性別選択サービスの広告を出したことで論争が起きた。バンクーバーに本部を置く女性団体マヒラが組織する「性別選択に反対する女性団体連合」はスティーブンス博士を批判した。[43] 2006年、カナダ王立騎馬警察（RCMP）は、サリー州で恐喝や誘拐の試みがあったと発表した。RCMPは、その試みがいつ起こったのか、誰が標的になったのかを明らかにしなかった。RCMPは、サリー州にいるインド系カナダ人のビジネスマンは予防策を講じる必要があると述べた。これに対して、暴力に反対するシク教徒同盟のカンドラ会長は、警告は曖昧すぎて、不必要なパニックや混乱を引き起こす可能性があると述べた。[44]
21世紀
2008年8月、コミュニティミーティング中[45]で、カナダの首相はサリー州の公園で起きた駒形丸事件について謝罪した[46]。[45]カナダのインド系カナダ人コミュニティの一部のメンバーは、首相は議会で謝罪すべきだったと主張した。[46]
2010年、ジョージア・ストレイト紙の編集者チャーリー・スミスは、同性愛者への暴行に南アジア人が不釣り合いに多く関わっているとする地域のニュース報道を批判した。スミスは、コミュニティ内の民族的多様性を理由に、南アジア人全員をひとまとめにして同じ説明をするのは公平ではないと主張した。 [47]また、インド系カナダ人の専門家がそのような犯罪で起訴されたことはないという事実も挙げた。彼は「その中に大学を卒業した人は一人もいないのではないか」と付け加えた。[47]
人口統計
メトロバンクーバーの南アジア系カナダ人
総人口（1961年〜2021年）
総人口（1961年〜2021年）
メトロバンクーバーの南アジア系カナダ人
総人口に占める割合（1961年〜2021年）
総人口に占める割合（1961年〜2021年）
人口
2021年現在、メトロバンクーバーには約37万人の南アジア人がおり、総人口の14.2％を占めています。[1] 2016年の国勢調査の回答によると、そのうち243,135人が東インド人、30,670人がパンジャブ人、10,820人がパキスタン人、7,200人が南アジア人、ニエ人が5,070人がスリランカ人、1,510人がバングラデシュ人、1,155人がネパール人、1,055人がタミル人、525人がシンハラ人、755人がベンガル人、315人がゴア人、615人がグジャラート人、150人がカシミール人でした。[48]
民族的起源
現在、バンクーバーの南アジア系住民の大部分はパンジャブ系であり、主にシク教徒である。[49] [50]
2021年現在、メトロバンクーバーのパンジャブ人人口は239,205人で[b]、総人口の約9.2%を占めています。2011年現在、[c]メトロバンクーバーのパンジャブ人の83%はシク教徒であり、残りの17%はヒンズー教徒またはイスラム教徒です。
バンクーバーのパンジャブ人の集中はトロントや他のカナダ中部・東部の都市の南アジア系住民の集中とは異なり、これらのグループは南アジア言語グループのバランスと多様性に富んでいる。[30]
この地域ではパンジャブ人の割合が高いにもかかわらず、バンクーバーの南アジア系人口は依然として多様であり、グジャラート人、ベンガル人、南インド出身者、東アフリカの イスマイリ人[51]、フィジー系インド人などの少数民族も存在します。[35]
言語
2021年現在、メトロバンクーバーで話されている最も著名な南アジアの言語には、パンジャブ語、ヒンドゥスターニー語（ヒンディー語・ウルドゥー語）、グジャラート語などがあります。[52]
バンクーバーのパンジャブ語話者人口はここ数十年で大幅に増加しました。1986年にはメトロバンクーバーでパンジャブ語を話す人は約3万人でしたが、[60] 1991年までにこの数は約4万人に増加しました。[22]
2021年現在、メトロバンクーバーには約24万人のパンジャブ語話者がおり、地域の総人口の約9.2％を占めています。[52]パンジャブ語は、英語と北京語に次いでメトロバンクーバーで3番目によく話されている言語でもあります。[52]
この地域ではパンジャブ語が広く使用されているため、バンクーバー市、ブリティッシュコロンビア州、バンクーバーにあるカナダ連邦政府機関では、グルムキー文字を使用した文書やオフィスの標識が設置されている。[61]カナダのパンジャブ語話者のほとんどは、バンクーバーとトロント地域（主にサリーとブランプトン）に居住している。[61]
言語の知識
多くの南アジア系カナダ人は、カナダ英語またはカナダフランス語を第一言語として話します。これは、多くの複数世代の個人が南アジア言語を母国語として話さず、代わりに1つまたは複数の言語を第2言語または第3言語として話す可能性があるためです。
母国語
宗教
1981年の国勢調査によると、バンクーバー国勢調査都市圏の南アジア出身者の約65%はシク教徒でした。さらに20%がヒンズー教徒、15%が他の宗教に属していました。他の宗教グループには、仏教徒、キリスト教徒、ジャイナ教徒、イスラム教徒、ゾロアスター教のパルシー教徒が含まれていました。イスラム教徒の中にはイスマイール派もいました。 [65]
シク教
バンクーバーは、カナダで最も影響力があり、最も古く、最大のシク教徒コミュニティの本拠地です。[36] 1960年代まで、シク教の宗教組織はバンクーバー地域のインド系カナダ人コミュニティの主要な政治的利益団体であり、[72]バンクーバーのシク教のグルドワラ（シク教寺院）は、1960年代まで市内で唯一のインド系カナダ人コミュニティセンターでした。[72]これは、当時のグルドワラが、他の南アジア人とともに、パンジャブのヒンズー教徒とイスラム教徒にも社交の場を提供していたことを意味しました。[73] 1981年までに、グルドワラは主に宗教的な目的を果たしました。[74]
グレーターバンクーバーの主要なグルドワラの多くは当初は隔離された地域に設立されましたが、これらの地域は時とともに都市化されました。[75]バンクーバーはシク教徒の割合が非常に高いため、この地域でパンジャブ人であることは、もっぱらシク教徒であることを意味するようになりました。[72]インドとパキスタンのパンジャブ人人口の多数を占めるにもかかわらず、この定義はバンクーバーに少数派として居住するパンジャブ人のイスラム教徒とヒンズー教徒を除外するようになりました。[76]
シク教徒はメトロバンクーバーで最大の非キリスト教徒グループであり、[77] 2011年時点での人口は155,945人で、この地域の総人口の約7％を占めています。
ヒンズー教
かつてヒンズー教徒は、ヒンズー教寺院がなかったため、シク教のグルドワラに通っていました。しかし、1972年にインド系フィジー系カナダ人がバンクーバーに最初のヒンズー教寺院を建立しました。[78]
歴史的に、パンジャブ人のシク教徒の数は、パンジャブ人のヒンズー教徒の10倍でした。[51] 1970年代頃、パンジャブ人のヒンズー教徒はシク教徒との交流が減り始め、[72]一般的にパンジャブ人のシク教徒から遠ざかるようになり、[76]独自のヒンズー教の宗教組織を設立しました。[72]これは、インド系カナダ人コミュニティが移民の増加とともに増加したために起こりました。[76] 1981年の時点で、バンクーバーには6,865人のヒンズー教徒がおり、そのうち約3分の1がパンジャブ人でした。[30] 1988年の時点で、グレーターバンクーバーには特定のパンジャブ人ヒンズー教組織はありませんでした。グジャラート社会がグジャラート人ヒンズー教社会に変化したため、グジャラート人ヒンズー教徒は、バンクーバーの主要なヒンズー教寺院であるヴィシュヴァ・ヒンズー教パリシャッドと民族社会の両方から宗教的、社会的機能を果たしました。[51] 1988年時点でこの地域の主なヒンドゥー教寺院はヴィシュヴァ・ヒンドゥー・プラサードであり、1982年には会費を払う信者が約500人いた。
1974年、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・プラサドは、隣接する教会の元コミュニティセンターだった建物を譲り受けた。寺院の建物には地下に厨房があり、1階に寺院がある。信者には南インド人、ベンガル人、グジャラート人、パンジャブ人などがいる。主な言語はヒンディー語で、ヒュー・ジョンストンはこれが「南インド人にとって障害となってきた」と述べた。[51]最初の主任司祭は、ブラフマン階級でアーリア・サマージの一員である東アフリカのパンジャブ人だった。最初の司祭が偶像設置の儀式に参加せず、政治的闘争の末に辞任した後、1981年に南インドのヴェーダンタ派の司祭が参加し始めた。 [79]他の寺院には、ハレ・クリシュナ寺院とシヴ・マンディールがあった。西洋人は前者を支持し、フィジー人は後者を支持した。[51]
2001年のカナダ統計局によれば、バンクーバー大都市圏には27,405人のヒンズー教徒が住んでいた。[68]
イスラム教
1988年現在、BCイスラム教協会の会員の大半はフィジー人である。ヒュー・ジョンソンによれば、パキスタン・カナダ協会は「協会の活動において主導的な役割を果たしてきた」[33]。 1983年までに、リッチモンドにモスクとコミュニティセンター、サリーにモスクがあり、この組織が管理していた。[80]モスクで主に使用されている言語は英語である。インド系フィジー人やパンジャブ人に加え、アラブ人やその他の南アジア以外の民族グループもモスクに所属している。[33]
もともとイスラム教徒はシク教のグルドワラに参加していた。1947年以降、インド系カナダ人イスラム教徒はシク教徒との関係を続けていたが、インド分割により自分たちを「パキスタン人」と呼ぶようになった。BC州イスラム教徒協会は1966年に設立された。[79] 1970年代頃、パンジャブ系イスラム教徒はシク教徒との交流が減り始め、[72]一般的にパンジャブ系シク教徒との距離が縮まり、[76]独自のイスラム教宗教組織を設立した。[72]パキスタン国籍の南アジア系専門家がカナダの他の州からバンクーバーに移り住んだため、既存のパンジャブ系イスラム教徒はパンジャブ系シク教徒からさらに遠ざかることになった。[33]フィジーや中東諸国を含むいくつかの国からの移民により、インド系カナダ人スンニ派イスラム教徒の人口が増加した。[79]インド系フィジー人を含むいくつかの南アジア系グループが協力して、バンクーバー地域で最初の常設モスクの1つを設立した。[78] 1983年にはBCムスリム協会に8,000人のムスリムが所属していた。[80]
キリスト教
1997年現在、グレーターバンクーバーには8つのパンジャブ系キリスト教会がある。[81] 2014年2月、パンジャブ・マシヒ教会には約300人の信者がおり、そのほとんどは南アジア出身者である。これは設立された最初のパンジャブ系キリスト教会であった。礼拝のほとんどは英語で行われるが、一部はヒンディー語、パンジャブ語、ウルドゥー語でも行われる。当初はデルタにあるデルタ・ペンテコステ派教会の別館で運営されていた。サリーにある独立した会衆棟の建設は2008年に始まりました。当初は9,500平方フィート（880 m2 ）で、同年3月にオープンする予定であり、建物の総面積が13,000平方フィート（1,200 m2）になるまで増築する計画があります。[82]シロ・マラバル・カトリック教徒については、ミシサガのシロ・マラバル・カトリック教区がバンクーバーに聖アルフォンサ教会を構えており、この地域の マラヤリ族コミュニティからの参拝者が多い。
他の
2006年のバンクーバー・サン紙の記事で引用されたアナンド・ジェインは、ローワー・メインランド地域には約60のジャイナ教徒の家族がいる可能性があると述べた。[83]
地理的分布
1940年代後半から1950年代前半の戦後、バンクーバー地域には南アジア系の人々が特に集中して居住していたわけではなかった。[32] [91]しかし、1950年代後半から1960年代にかけて、多くの新しい移民がバンクーバー市内の南斜面に定住し始めた。[32] [92]これはグルドワラと製材所が近かったためである。[93]次の10年間で、バンクーバー南東部のサンセット地区にパンジャビ・マーケット（リトル・インディア）が設立され、1970年までにこの地区はメトロバンクーバーの南アジア系コミュニティの中心地となった。[94] [95] [96] 1970年代後半には、サウスバーナビーのエドモンズ地区にもすぐに第2の集中が生じた。[97]その後の20年間、1970年代から1980年代にかけて、南アジア人はサウスバンクーバーとサウスバーナビーだけでなく、グレーターバンクーバー全体に居住していました。 [93]インド系カナダ人の約66％がバンクーバー市に住み、約33％がバーナビー、リッチモンド、サリーなどの郊外都市に住んでいました。[20]
1990年代初頭、メトロバンクーバーに到着した南アジアからの新しい移民の大半は、バンクーバー市に比べて広い敷地に安い住宅があることに惹かれて、直接サリーやデルタに移り住み始めました。[98]北米全体の大都市圏でより大きな傾向となっているのに伴い、新しい移民は都心部への伝統的な移住パターンを回避し始めました。当時、メトロバンクーバーの南アジア人にとって都心部の居住地はサンセット地区に位置していましたが、代わりに郊外への移住を選択し、エスノバーブの形成につながりました。
メトロバンクーバーへの南アジア系移民のパターンの変化は、この地域全体の地理的分布を変え始めました。これは、この地域のパンジャブ語話者のシフトに反映されています。1991年には、メトロバンクーバーでパンジャブ語を母国語とする人のわずか20％がサリーに住んでいました。 [ 22]その後の20年間で、2011年までにこの数字はほぼ完全に逆転し、メトロバンクーバーのパンジャブ語話者のほぼ60％がサリーに住んでいました。2016年の時点で、南アジア人はサリー人口の32％以上を占め、[99]市内で最大の可視性少数派グループを形成しました。 [100]多くの南アジア人がサリー、デルタ、コキットラムなどの郊外地域に移住したため、バンクーバーのパンジャブ市場のビジネス数は2000年代に減少し始めました。[99]
カナダのすべての自治体の中で、サリーは2番目に南アジア人が集中している。[97]サリーには、南アジア人コミュニティー向けのショッピングセンター、グルドワラ、マンディール、モスクが数多くある。サリーは、東アジア/中国人の人口が同程度に多いリッチモンドの南アジア版とみなされている。[101] ニュートンとウォーリーは、サリーで2大南アジア人地区である。[102] [103] 2011年の時点で、南アジア人はニュートンの移民の62.1%を占め、移民の総数はニュートンの総人口の40%以上を占めた。
2013年現在、多くの若いインド系カナダ人は、インド系カナダ人の人口が集中している地域ではなく、職場に近いバンクーバーとバーナビーの地域に移住している。 [103]また、2013年現在、サリー市はバンクーバーのパンジャビマーケットに代わる計画で、ニュートンに新しい「リトルインディア」の建設を開始した。[104]建設は2016年に完了し、リトルインディアは128番街と80番街の交差点に面している。[105]
区分
連邦選挙区
2021年現在、南アジア系はメトロバンクーバーの総人口の14.2%を占めています。ただし、南アジア系の地理的分布は連邦選挙区によって大きく異なり、バンクーバー東部の総人口の3.4%からサリー・ニュートンの総人口の66.7%までの範囲です。
南アジア系住民が多い地域ではパンジャブ語の道路標識がよく見られる。 [140]
休日
ヴァイサキ
バンクーバーで最も盛大に祝われる祝日のお祭りの一つがヴァイサキです。ヴァイサキのパレードは毎年バンクーバーとサリーで行われ、インド以外では最大級のパレードの一つです。ブリティッシュコロンビア州政府は2021年にこのパレードを認定しました。[163]バンクーバーのヴァイサキのパレードには20万人以上の来場者が訪れ、市内で最大のお祭りとなっています。[164]サリーのヴァイサキのパレードには最大50万人の来場者が訪れます。
ディワリ
バンクーバー地域のシク教徒、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒はディワリを祝う。[165]ディワリに関連したイベントはバンクーバーとサリーで開催され、その中にはディワリフェスト[166]も含まれる。これは2004年に「バンクーバーがディワリを祝う」として設立された。ローワーメインランド地域では、ディワリフェストはそのようなイベントの中で最大規模のものの一つである。[167]
他の
インディアンサマーフェスティバルは毎年開催されており、カナダ放送協会（CBC）バンクーバーがスポンサーとなっている。[168]
宗教団体や地域団体を含むいくつかの南アジアの組織が祝賀行事や文化イベントを運営している。[33]
1988年現在、バンクーバー地域のベンガル系ヒンズー教徒はドゥルガー・プージャを祝っている。[51]
経済
バンクーバーでは多くのインド系カナダ人がタクシー運転手として働いています。[101]その他のインド系カナダ人は専門職に就いており、多くは自分のビジネスを所有しています。彼らは多様な職業を持つコミュニティです。
1984年に『バンクーバーのシク教徒』を著したジェームズ・G・チャドニーは、「ある情報通」が、バンクーバーの裕福なシク教徒の多くが「ビジネス上の目的」で、自分の会社名や配偶者の名前を使って合法的に居住地を登録していると彼に語ったと述べています。[169]
インド系カナダ人コミュニティの初期の歴史では、多くのメンバーがバンクーバー市内やグレーターバンクーバーの郊外となる地域の製材所で働いていた。また、薪ビジネスも始めた。インド系カナダ人がこの分野に参入したのは、他の職業に就くことが許されていなかったためである。1991年までにインド系カナダ人は木材ビジネスで引き続き活躍し、1980年代までにはインド系カナダ人の建設、木材加工、流通ビジネスが始まった。 [21] 1998年時点で、ほとんどのビジネスはバンクーバー、ノースデルタ、サリーに位置していた。[170]グレーターバンクーバー内では、1991年に約2,300人の南アジア系の男性がそれぞれ建設と木材加工の分野で働き、同年、グレーターバンクーバーの運輸部門では約2,000人の南アジア系の男性が働いていた。[21]
「ブリティッシュコロンビアのシク教徒の家族生活における対立と変化」の著者マイケル・M・エイムズとジョイ・イングリスによると、1973年から1974年頃のバンクーバー・ローワー・メインランド地域では、シク教徒の約20%が管理職や職長であり、約80%が半熟練または未熟練の仕事に就いており、後者のほとんどは木材部門で働いている。その他は会計士、輸入業者、販売員、店主、トラック運転手であった。[171]エイムズとイングリスは、1951年8月から1966年12月までの結婚記録[172]とバンクーバー・カルサ・ディワン・ソサエティ寺院の寄付者リスト[91]から裏付けデータを得たと述べた。[172]
2009年、サリー市議会議員のジュディ・ヴィルヌーヴは、サリーの主な開発者はインド系カナダ人であると述べた。2009年までにサリー市はインド系カナダ人タイムズに求人広告を掲載した。[173]
企業
パンジャビ・マーケットやバンクーバー地域の他の地域にあるインド料理店ではインド料理を提供している。[165]インド系カナダ料理店の大半は北インドの料理に重点を置いている。[174] フォドーズは、ヴィクラム・ヴィジが設立したカナダの食材や農産物を使ったインド料理を提供するレストラン、ヴィジズが、1990年代に初めてオープンしたときに「バンクーバーの食文化を揺るがした」と書いている。[165]サリーにもインド料理店がたくさんある。2013年、グローブ・アンド・メール紙のアレクサンドラ・ギルは、この地域の料理評論家にとってインド料理店のシーンは「ほとんど知られていない飲食業界」であると書いている。[175]
1988年時点で南アジア人が経営していたその他の事業としては、自動車販売店、建設業者、保険代理店、宝石店、不動産会社、サリーショップ、菓子店、旅行代理店などがあった。[33]
1970年にはバンクーバー地域に南アジア映画専門の映画館はなかったが、1977年までに5館、1980年までに1館増えた。[33]
機関
1988年、ヒュー・ジョンストンは、1984年のアムリトサル襲撃以前から「バンクーバーの南アジア人コミュニティは、共通の目的意識を欠いた、扱いにくい組織だった」と書き、カリスタン関連の緊張関係のため、「効果的な統括組織」は存在しなかったとしている。[176] 1977年に設立されたインドの全米カナダ人組織 (NACOI) [33]にはブリティッシュコロンビア支部があったが、シロマニ・アカリ・ダル・シク教徒は参加せず、 1985年にはカルサ・ディワン協会の過激派シク教徒がブリティッシュコロンビア支部を乗っ取った。[177] 20世紀半ばのカナダにおける多文化政策の推進により、政府や民間団体の資金提供を受けた組織を含む追加の組織も設立された。[163]
協会
1947年、東インド系カナダ人福祉協会（EICCWA）またはカナダ東インド福祉協会が設立された。[178]正式にはどのグルドワラにも属していなかった。[179]メンバーは、歴史的に組織内で事実上の優位を占めていたシク教の団体であるカルサ・ディワン協会（KDS）、 KDSの関連団体、およびアカリ・シン協会の両方から来た。[178]組織はKDSから政治的機能を引き継ぎ始めた。[179] 1961年までに、組織はバンクーバー地域でインド系カナダ人の利益を代表する主要な組織となった。組織は、インド系カナダ人の政治家への割り当てを推進する一方で、世間の否定的な注目を避けるため宣伝を避けた。ヒュー・ジョンソンは、KDSの優位性から「恨み」が生じることがあると書いている。[178]デュセンベリーは、この組織が東インド人コミュニティ全体をその範囲に組み入れることで、「独特の関心と活動を共有する明確な『東インド人』民族文化グループが存在する」という考えを推進し、したがって「暗黙のうちにカナダの社会現実の見方を受け入れた」と書いている。[179] 1977年にNACOIが設立される前は、バンクーバーで唯一の汎南アジア組織だった。[33]
移民コミュニティのための多言語オリエンテーションサービス協会（MOSAIC）は、バンクーバー市に新しく到着した移民にサービスを提供し、社会問題にも関わっています。Optionsという組織は、紹介やリソースを提供することで、移民、特に成人にサービスを提供しています。本部はサリーにあります。サリーとデルタの新しい移民、特に成人は、サリー・デルタ移民サービス協会からサービスを受けています。[163]
1994年11月29日、サリー州にシク教徒のための高齢者センターがオープンした。[163]
雇用と労働に関する問題は、バンクーバーとサリーにサービスを提供する進歩的異文化コミュニティサービス協会（PICS）によって処理されます。[163]
健康関連の問題に取り組む組織であるレインボー・プロジェクトはサリー州に拠点を置いています。[163]
民族および国家組織
1988年現在、グレーターバンクーバーにはパンジャブ人専用の民族組織はないが、ベンガル人、東アフリカ人、グジャラート人、南インド人専用の民族組織がある。グジャラート人協会は、ヒンズー教徒、イスマーイール派、パルシー派が組織の設立に尽力したにもかかわらず、グジャラート人ヒンズー教徒だけの組織となった。1974年以降イスマーイール派が成長したことにより、組織の焦点は変化した。[51]
1988年現在、バンクーバー大都市圏にはパキスタン・カナダ協会の会員が約700～800人おり、そのほとんどはパンジャブ人である。この団体の主な言語は英語とウルドゥー語である。パキスタン・カナダ協会センターが活動の中心となっている。[33]この協会は1963年に設立され、1983年にはバンクーバー地域に約200人の会員がいた。[79]
文化団体
サリー州のグル・ナナク・シーク・グルドワラ青年委員会は、インド系カナダ人の芸術団体「シーク・スキルズ」を設立した。この団体はもともと音楽に重点を置いていたが、後にテレビにも進出した。[180]
政治
2011年現在、グレーターバンクーバーには、南アジア系および東アジア系が多数を占める「選挙区」が3つある。バーナビー・ダグラス、ニュートン・ノース・デルタ、バンクーバー・サウスである。[181]
バンクーバー
1960年代まで、シク教の宗教団体はバンクーバー地域のインド系カナダ人コミュニティの主要な政治的利益団体であった。[72]
1973年、インド系カナダ人のベンカタチャラ・セッティ・ペンダクル博士がバンクーバー市議会に選出された初の有色人種となった。彼は1期務め、1974年に任期を終えた。[182]彼はその年の再選キャンペーンで敗北し、1985年にはこの地域の市政府で選出されたインド系カナダ人は一人もいなかった。[183]
「バンクーバー市の多様性と選出公職者」の著者であるアイリーン・ブルームラードは、バンクーバー市が採用している全市区制では女性や少数民族の選出が難しくなると述べ、[182]市議会の多数派である白人人口は「社会民主主義の思想を持つ人々を政治から遠ざける」という全市区制の当初の理論的根拠に「おそらく」影響を受けていると述べた。[184]区制は1935年に廃止された。 [185]ジョージア・ストレート紙のチャーリー・スミスは2004年に、1990年から2004年まで、バンクーバー市の市政にインド系カナダ人が選出されることが困難だったと書いている。[186]その年、ロス・ストリート・シク寺院のジャルネイル・シン・バンダル会長は、インド系カナダ人や他の少数民族が選出される機会を増やすために、バンクーバー市で区制を導入することを提唱した。[186] 2004年にバンクーバー市で区制を復活させる選挙案が否決された際、インド系カナダ人が最も集中している地域では、大半が復活に賛成票を投じた。[182] 2008年、ビジョン・バンクーバー評議会の候補者であるカシミール・ダリワル氏は、任意投票制度に法的に異議を唱える計画があると述べた。バンクーバー教育委員会の候補者であるラクビール・シン博士は、市区町村投票制度はインド系カナダ人を差別していると批判し、法的異議申し立てに参加すると述べた。[187]スミス氏は、バンクーバー市の投票コミュニティを人種差別主義者だと非難し、人種差別のせいで南アジア系候補者への票が減っていると述べた。[188]
サリー
サリー市議会に選出された最初のインド系カナダ人はトム・ギルであり、2005年に選出された。[189]
2014年、バリンダー・ラソーデはサリー市長に立候補した。[190]元バンクーバー警察署の警官であるカルウィンダー・「カル」・ドサンジは[191]、ラソーデの政党であるワン・サリーに入党し、2014年にサリー市議会議員に立候補した。[192]
『自治体と多文化主義：トロントとバンクーバーにおける移民の政治』の著者クリスティン・R・グッドは2009年に、サリー州のインド系カナダ人コミュニティは宗教的な境界線も含めて政治的に分裂していると述べた。[193]
2014年10月、サリー州で南アジア系候補者の選挙運動用の看板が次々と破壊された。[194]サリー・ファーストとセーフサリー連合という2つの政党の看板が汚損され、インド系カナダ人候補者の名前だけが消された。[195]トム・ギルは人種差別主義者が看板を汚損したと非難した。[196]
その他の都市
2005年にボビー・シンはリッチモンド教育委員会の委員に選出された。[189]
『ブリティッシュコロンビア州のパンジャブ人：立地、労働、先住民、多文化主義』の著者カマラ・エリザベス・ナヤルは、ローワーメインランドで生まれ育ったインド系カナダ人に比べて、祖先がブリティッシュコロンビア州の田舎に定住し、自身もバンクーバーに住んでいるカナダ生まれのインド系カナダ人は、「カナダの多文化主義政策をより批判的に評価する傾向がある」と書いている。[197]
文化
ナヤール氏は、生涯バンクーバーで暮らしてきたパンジャブ人の第三世代は多文化主義に対して肯定的な意見を持っているが、バンクーバーに住んでいるが以前はバンクーバー以外の場所に住んでいた人々は多文化主義に対して相反する感情を抱いていると述べた。彼らは多文化主義は人々を分断する可能性がある一方で、文化を守ることもできると主張している。[198]
ナヤールは、パンジャブ人が他のパンジャブ人だけと付き合うという一般的な効果を指して「パンジャブ・バブル」という言葉を使用しています。これはグレーター・バンクーバーで発生しています。[199]ナヤールは、「バンクーバーのシク教徒コミュニティは、ブリティッシュ・コロンビアの小さな町のシク教徒と比較して、主流からより隔離されている」と述べました。[200]
ナヤールの匿名のインタビューを受けた3代目女性は[201] 、 「バンクーバーでは、カリフォルニアなどの他の場所と比較して、戒律に厳密に従って生活するというプレッシャーがあります」と述べています。[199]彼女はシク教の実践について言及しました。[199]
1988年時点で、子供、女性、扶養されている高齢者を含む多くのパンジャブ地方の住民が、親戚の援助によりバンクーバーに移住していた。[30]氏族間の関係と故郷の村の祖先は、バンクーバーのシク教徒コミュニティの主要な要素である。[200]『具現化されたグローバルフロー：カナダのブリティッシュコロンビア州とインドのパンジャブ州間の移民とトランスナショナルネットワーク』の著者であるマーガレット・ウォルトン・ロバーツは、グレーターバンクーバー地域とパンジャブ州のドアバ地域の間には特定の「空間的関係」があり、パンジャブの村人がカナダ人の親戚の具体的な居場所を暗唱するほどであると書いている。[202]
インド系カナダ人のLGBT支援団体であるシャー・バンクーバーは、ノースデルタ在住でかつてはサリー在住だったアレックス・サンガによって2008年4月に設立された。[203]シャー・バンクーバーはインドの反同性愛法に反対している。同団体はアウト・アンド・プラウド・プロジェクトで南アジアのLGBT文化を紹介している。[204]
バングラダンス
バンクーバーのインド系カナダ人コミュニティはバングラダンスとバングラ音楽を実践している。1960年代と1970年代にはパンジャブからの移民がバングラを使用し、1980年代には地域の労働運動がバングラを使用した。バングラダンサーとDJの両方が市内でパフォーマンスを行っている。[205] 2014年、サイモンフレーザー大学（SFU）現代芸術学校の講師であるグルプリート・シアンは、メトロバンクーバーを「インド国外のバングラの中心地」であり、「最高のバングラダンサー、学校、最高のチーム」がいると評した。[206]
シティ・オブ・バングラ・フェスティバルは毎年開催されており、[207]北米各地のバングラチームが参加する。サリーとバンクーバーで約10日間開催され、[208]バンクーバー国際バングラ祝賀協会（VIBC）が主催する。[209]バンクーバー博物館は、 2011年5月5日から2011年10月23日まで、バングラに関する特別展「Bhangra.me: Vancouver's Bhangra Story」を開催した。 [ 210] 客員学芸員のナビーン・ギルンと現代問題担当学芸員のヴィヴィアン・ゴセリンは、 [211]カナダ博物館協会の優秀賞を受賞した。 [212] 2014年現在、SFUは大学の単位としてバングラを履修できる唯一の北米の大学である。[213] [214]
メディア
グレーターバンクーバーとローワーメインランドには、インド系カナダ人の新聞や雑誌が数多く発行されている。1985年時点では、これらの出版物のほとんどはパンジャブ語で発行されていたが、一部は英語とヒンディー語で印刷されていた。[215] 2009年時点では、バンクーバーの主要な民族カテゴリーの中で、南アジア人のメディア製品が最も多く発行されていた。[216]
新聞
ローワー メインランドには南アジアの新聞がいくつかあり、グループもいくつかあります。最も人気があり、広く配布されているのは、The Asian Star グループで、The Asian Star と The Punjabi Star の 2 紙で構成されています。Asian Star グループの新聞は、他の家族経営や宗教団体が後援する新聞とは異なり、出版業界での過去の経験を持つ専門家が運営する唯一のグループです。The Voice グループは北米最大かつ最古のグループで、英語の Indo-Canadian Voice 新聞、パンジャブ語の Indo-Canadian Awaaz 新聞、South Asian Link、イエロー ページのような Indo-Canadian Business Pages、Indo Canadian Construction Pages、Punjabi Link で構成されています。この他に、別のグループがあります。The Indo-Canadian Times はパンジャブ語の週刊紙で、国内最大級の新聞の 1 つです。The Indo-Canadian Voiceはオンラインの英語新聞で、Rattan Mall が編集者を務め、インド系カナダ人コミュニティにサービスを提供していますが、ブリティッシュ コロンビア州のニュースやその他のニュースも幅広く取り上げています。[217]モールは1979年から1990年までタイムズ・オブ・インディア、1994年にはバンクーバー・サン、 1996年にはザ・プロヴィンスで記者を務め、1999年と2000年にはトロントのCFMT-TV（現オムニ）の共同プロデューサーを務めた。[218]また、英語で発行されているApna Roots: South Asian Connection [219] や、パンジャブ語で発行されているPunjab di Awaaz/Voice of Punjab も注目に値する。[ 220 ] 1985年には、他の出版物としてCanadian Darpan、Link、Overseas Times、Ranjeet、Sikh Samajar などがあった。[215] 1996年現在、パンジャブ語の新聞はパンジャブ市場のグルドワラや施設で配布されている。[221]
サーキュラー・イ・アザディは1906年から1907年にかけて発行が開始され、市内で最初のパンジャブ語の新聞となった。[222] 1971年には、南アジア人向けに英語で季刊と月刊が発行された。[33]
1970年代にニューヨークの南アジア系新聞がバンクーバーに支社を設立した。[33]
1980年にはバンクーバーでパンジャブ語の新聞が3紙発行されていた。[20]バンクーバー地域では1972年から1980年にかけてパンジャブ語の新聞が4紙設立された。 [33] 1980年時点ではバンクーバー大都市圏で他のインド・パキスタン語系の新聞は発行されていなかった。[20]
1972年、パンジャブ人のジャーナリストがバンクーバーで2週間ごとに発行される新しい新聞[要説明]を創刊した。この英語圏の出版物には、カナダの南アジア関連のニュースとインド関連のニュースが掲載されていた。この新聞の対象読者には、すべての南アジア系グループが含まれていた。[33]
サッチ・ディ・アワーズはサリー州に本社を置く週刊新聞である。2011年現在、ミッキー・ギルがこの新聞の発行人である。[223]
無線
1971年当時、南アジア向けのラジオ放送は、同じラジオ局で放送されていた日曜朝の1時間半のラジオ番組と金曜の1時間の番組のみであった。[33] 1985年時点では、CFROと他の1つの地域ラジオ局がパンジャブ語とヒンディー語の番組を放送していた。[215]
最初の完全なインド系カナダ人ラジオ局、リム・ジムは1987年に設立された。創設者のシュシュマ・ダットはケニア生まれで、以前はBBCのロンドン支局で働いていた。 [224] 2004年現在、リム・ジムのリスナーは東インド人、特に第二世代の女性である。リム・ジムはあらゆる宗教的背景を持つ人々を対象としており、番組ではジェンダー、健康、社会問題を取り上げている。[225]ナショナル・ポストのトリスティン・ホッパーは、ダットは「カナダにおけるインド系カナダ人放送のゴッドマザーとして広く認められている」と書いている。[224]
2004年時点で、この地域にはパンジャブ語で放送しているラジオ局が5つあった。リム・ジム、グルバニ・ラジオ、パンジャブ・ラジオ、ラジオ・インディア、ラジオ・パンジャビ・アカシュワニである。いずれもトークショーの要素があり、そのうち4つはボリウッド映画の音楽や南アジアの古典音楽、宗教音楽を流していた。[225]ダットは2005年にAMラジオ局を開設した。彼女は20年にわたってAMラジオ局の開設を試みてきた。2014年までに同局は現在のスパイス・ラジオという名前になった。[224]
インド系カナダ人のラジオ局であるRedFM 93.1 Vancouverは[226]サリーにオフィスを構えている。[227]
2004年現在、第一世代と第二世代のインド系カナダ人が、カリスタン支持派のグルバニ・ラジオの視聴者となっている。グルバニ・ラジオは音楽を放送せず、シク教の宗教や宗教政治問題に焦点を当てたトーク番組を放送している。[225]
パンジャブ・ラジオの顧客の多くはインド系カナダ人の第一世代と第二世代で構成されていた。その番組では政治、宗教、社会問題、そしてパンジャブ文化について議論した。[225]
その年、ラジオ・インディアはインド系カナダ人の第一世代と第二世代も顧客としていた。番組ではインドの文化、政治、宗教について議論している。[225]ラジオ・インディアの本部はサリー州にある。[228]
ラジオ・パンジャビ・アカシュワニの主な視聴者は、インド系カナダ人の第一世代と第二世代であった。番組では、政治、宗教、社会問題、パンジャブ文化について議論した。[225]
海賊ラジオ
2014年現在、米国ワシントン州北部に送信所を持ついくつかの「海賊ラジオ」局が、グレーターバンクーバーとローワーメインランドのインド系カナダ人コミュニティにサービスを提供している。[229]これらの局はすべて主にパンジャブ語で番組を放送しており、ラジオ・インディア、同じくサリーに本社を置くラジオ・パンジャブ社、リッチモンドに本社を置くシェル・E・パンジャブ・ラジオ放送社である。 [228]これらの局はカナダ放送通信委員会（CRTC）から免許を取得していなかったため、著作権料や免許料の支払いを回避し、局のコンテンツに関する規則を遵守していなかった。[228]カナダ側のラジオ局は、米国を拠点とする海賊ラジオ局について苦情を申し立てており、[229]彼らは広告から不当に資金を受け取っていると述べている。[230]
CRTCは、海賊放送局が何年も運営されていた2014年に、海賊放送局に対する措置を決定した。[230]ラジオ・インディアは当初、同局には政治的なつながりがあると述べていた。マネージング・ディレクターのマニンダー・ギルは、カナダの政治家と交流している自分の写真を郵送していた。同年10月のプレゼンテーションで、マニンダー・ギルはラジオ・インディアを閉鎖する予定であると述べ、閉鎖まで120日の猶予をCRTCに求めた。同プレゼンテーションで、同氏は政治家とのつながりについても言及した。[228] CRTCは最終的に、ラジオ・インディアの閉鎖期限を2014年11月14日太平洋標準時の深夜と決定した。CRTCは、遵守協定を結ぶことでラジオ・パンジャブとシェール・イー・パンジャブの閉鎖を保証した。これらの協定の詳細は公表されなかった。[230]
テレビ
チャンネルパンジャビの番組はバンクーバー地域で放送されています。
Sikh Skillzは、カナダで制作された唯一の英語のシク教テレビ番組「Onkar TV」を制作しています。2013年に第3シーズンが始まりました。[180]
2004年現在、Now TV、Shaw多文化チャンネル、Visionはインド系カナダ人を対象とした番組を放送している。[225]
1985年にはバンクーバー地域にインド映画を放映するケーブルテレビ局があった。[215]
教育
1936年にカナダに移住し、ブリティッシュコロンビア大学で教育を受けたデダール・シホタは、ブリティッシュコロンビア州初のインド系カナダ人教師であった。彼はバンクーバーのレンフルー小学校で働き始めた。彼はロード・トゥイーズミュア高等中学校で働き、教師から副校長に昇進した。その後校長となり、3つの小学校で働いた。彼は1986年に退職した。[231]
公立学校
1982年時点で、バンクーバー教育委員会（VSB）の小学校には、パンジャブ語を母国語とする生徒が2,086人、ヒンディー語を母国語とする生徒が526人、グジャラート語を母国語とする生徒が123人、ウルドゥー語を母国語とする生徒が17人、その他のインド・パキスタン語を母国語とする生徒が134人いた。ヒュー・ジョンストンは、ヒンディー語を第一言語とする生徒の中にはパンジャブ民族もいた可能性があると書いている。[20] 1973年時点で、バンクーバーのサザンスロープ地区の公立学校には、東インド人が最も多く集中していた。[92]
2008年時点で、約1,000人のサリー学校の生徒がパンジャブ語の授業に在籍している。パンジャブ語の授業を提供しているグレーターバンクーバー学区には、VSBとリッチモンド学区などがある。[232]ブリティッシュコロンビア州の学校は1996年にパンジャブ語教育を開始した。 [233] 1985年時点で、グレーターバンクーバーの学区のいずれも標準カリキュラムの一部としてインド語の授業を提供していませんでした。[183] ブリティッシュコロンビア州の学校システムは1996年に5年生から12年生までの標準カリキュラムでパンジャブ語の授業を提供し始めました。[163]
1993年までにVSBはパンジャブ語を話すホームスクールの従業員を雇用し、VSBのキャンパスで放課後のパンジャブ語の授業が開かれた。[234]
1989年頃、研究チームがVSBの135人のインド系カナダ人の親から意見を収集した。チームは、サンプルの85％以上が学校制度が子供のアイデンティティを尊重していると考えていることを明らかにした。残りの人は、学校制度が子供のアイデンティティを尊重していないと考えているか、その質問について確信が持てなかった。この研究はVSBの人種関係政策に関して行われた。[235]
私立学校
バンクーバー・カルサ・スクールは1986年に開校し[236] 、 K-10のデイスクールである。[233]パンジャブ語クラスとシク教の宗教教育[236]をブリティッシュコロンビア州の標準カリキュラムとともに提供している。ニュートン・キャンパスは1992年に開校し、サリーにある。オールド・イェール・ロード・キャンパスもサリーにあり、2008年に開校した。[233] 2009年の火災で元の敷地が焼失した後、同校はVSBから賃貸を始めた。2012年、VSBは同校の賃貸契約を更新しないと発表した。[236] 2013年、バンクーバー・カルサ・スクールには幼稚園から7年生までの生徒が200人いた。その年、VSBはBCカルサ・スクールがサウスヒル教育センターの敷地を明け渡さなければならないと発表した。[237]
2008年、シクアカデミーは幼稚園から7年生までの私立デイスクールプログラムを開設しました。キャンパスはサリーにあります。[233]
高等教育
ブリティッシュコロンビア大学（UBC）はパンジャブ語の授業を提供しています。これはブリティッシュコロンビアで最も古いパンジャブ語教育プログラムです。クワントレン工科大学もパンジャブ語の授業を提供しています。[232]
言語教育
1985年時点で、この地域のいくつかの教育機関が、地域の子供たちにインドの言語による教育を提供している。カルサ学校に加えて、パンジャブ語の指導を提供する機関には、バンクーバーの高校のキャンパス内で土曜日に行われるヘリテージ言語学校や、バンクーバー、サリー、ニューウェストミンスターのいくつかのシク教寺院が含まれていた。[183]
教育人口統計
1980年に実施された調査では、バンクーバーのシク教寺院から無作為に選ばれた世帯が調査対象となり、602世帯が記録された。調査によると、 1961年から1974年に到着した人の37%、1975年から1980年に到着した人の42%は英語を流暢に話すことができなかった。同じ調査で、男性世帯主の65%と、これらの世帯主の妻のほぼ80%が、インド滞在中に16歳または17歳を過ぎても教育を受けていないと結論付けられた。言い換えれば、高等教育を受けたことがないということである。[30]
レクリエーション
インド・カナダ・トーナメント協会と、ユナイテッド・サマー・サッカー協会傘下のユナイテッド・サマー・サッカー・リーグは、インド・カナダ人向けのユースサッカーを運営している。協会は、トーナメントに出場する14歳未満の女子と13歳または14歳未満の男子のチームは、最大4人の「輸入選手」または非インド・カナダ人選手を起用でき、その他のチームは最大2人の「輸入選手」を起用できるとしている。2012年、リーグから「輸入選手」が多すぎるとして追放されたチームの保護者の1人が、この慣行を批判した。[238]
犯罪
2009年までに、グレーターバンクーバーのインド系カナダ人コミュニティでは若い男性の間でギャングによる暴力が発生していた。[239]
ビンディ・ジョハルは組織犯罪の世界で著名な人物だった。[240]ギャング抗争の結果、1990年代半ばから2012年までの間に100人以上の南アジア系の男性が殺害された。 [241] 1992年から2002年の間に少なくとも50人が死亡した。[242]グレーターバンクーバーでは2000年代半ばにギャングの暴力がピークを迎えた。[240]ギャングに関与しているインド系カナダ人男性は裕福な家庭出身であることが多い。[243] 2002年、バンクーバー警察のスコット・ドリメルはインド系カナダ人コミュニティに協力を要請したが、その時点までインド系カナダ人と市警察の間にはほとんど協力がなかった。[242]
サンセット・コミュニティ・センターで活動していたギャング団の1つは、もともとサンセット・ボーイズという名前だった。このギャング団は独立兵士団（IS）に変貌した。カナダ放送協会は、ISが2001年頃に「バンクーバー南東部でインド系カナダ人のギャング団を結集した」と述べた。[244]
バルジット・サングラ監督は2008年の映画『ウォーリアー・ボーイズ』で、バンクーバー大都市圏のインド系カナダ人ギャングを記録した。[245]この映画はバンクーバーのDOXAドキュメンタリー映画祭で初公開された。[246]このドキュメンタリーはカナダ国立映画制作庁の制作である。マニ・アマー監督のドキュメンタリー『A Warrior's Religion』もバンクーバーのインド系カナダ人ギャングに関するもので、サリーで上映された。[239]
サリー州の作家ランジ・ダリワルは、インド系カナダ人コミュニティ内の犯罪を描いた小説「ダーク」シリーズを書きました。 [247]
『シク教とインド文明』の著者RKプルティは、バンクーバーはカナダにおけるカリスターン運動の過激な活動の中心地であったが、この運動はバンクーバーでのみ過激な活動を行っていたわけではないと書いている。[248]
主流社会との関係
1905年から1914年にかけて、[249]バンクーバー・デイリー・ワールド紙とバンクーバー・プロヴィンス紙はともに南アジア系移民を否定的に描写した。「バンクーバー新聞における南アジア人に対するステレオタイプ」の著者ドリーン・M・インドラは、新聞の見方は南アジア人は「本質的に不潔で不衛生」であり、「肉体的にも道徳的にも汚染している」人々であったと書いている。[250]
1920年代から1930年代にかけて、新聞は依然として、インドラが述べたように、南アジア人は「否定的な文化的慣習」と「逸脱した行動」をしているという信念を維持していたが[251]、新聞は南アジア人が社会問題であるという考えにあまり焦点を当てず、重視しなかった。その理由の1つは、家族をカナダに呼び寄せる権利を与えられた南アジア人が、その時期にあからさまな運動を始めなかったためである。さらに、南アジア人の数は少なく、メディアはインドをカナダから遠いものと認識していた。[252]
1979年にインドラは、南アジア人の政治的影響力と移民が増加したにもかかわらず[35]、南アジア人の著名人に関する「通常の」報道が増加したにもかかわらず[253] 、主流の新聞は南アジア人をカナダの主流社会の外にいると特徴づけ続け、南アジア人を逸脱者と結び付け続けていると書いている。[35]インドラは、バンクーバー・サンは他の民族グループについてより肯定的な報道をしていると付け加えた。 [253]
研究
ジェームズ・ゲイロード・チャドニーは1984年に『バンクーバーのシク教徒』を著した。これは1970年代後半にバンクーバーのシク教徒コミュニティがどのように家族的、社会的側面を維持し、より広いカナダのコミュニティの一部となったときに経済的性格を変えたかに関する研究に基づいている。カマラ・エリザベス・ネイヤーはバンクーバーのシク教徒コミュニティの発展を研究した『バンクーバーのシク教徒ディアスポラ』を著した。ネイヤーはまた『ブリティッシュコロンビアのパンジャブ人：場所、労働、先住民、そして多文化主義』も著している。[254]
著名な居住者
- ランジ・ダリワル— 小説家[247]
- ウジャル・ドサンジ— 元ブリティッシュ・コロンビア州首相[255]
- デイブ・ヘイヤー— カナダの政治家[256] [257]
- タラ・シン・ヘイヤー— カナダ人ジャーナリスト[256]
- カシュ・ヒード— 政治家
- イルシャド・マンジ— 東アフリカインド系の作家[258]
- ハルジット・サジャン— 連邦自由党議員、国防大臣
- レネー・サロジニ・サクリカール— 詩人[259] [260]
- アレックス・サンガ— ソーシャルワーカー、ドキュメンタリー映画プロデューサー、シャー・バンクーバーの創設者[261]
- シホタ モエ— 政治家、放送作家
- ジャグミート・シン— 連邦NDP党首
- テジャ・シン— 教授、グル・ナナク鉱業信託会社の創設者[262]
- ラタナ・スティーブンス— Nature's Pathの共同創設者兼 CEO
参照
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注記
- ^ ab 1971年の国勢調査によると、グレーターバンクーバーのアジア系人口は総人口1,082,350人のうち58,255人であった。民族的出身をアジア系と回答した58,255人のうち、[12] : 113 36,405人が中国人、[12] : 92 9,050人が日本人、[12] : 93 12,800人がインド・パキスタン系であった。民族的出身を西インド諸島系（565人）と回答したすべての人々と並んで、[12] : 93 約半数がインド・カリブ海諸国系（285人）であり、南アジア系人口は合計13,085人であった。
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- ^ 言語の知識に関する質問には複数の回答が可能です。
- ^ 最終的にバンクーバー市に合併したすべての地区を含みます。バンクーバー北部: 140人
バンクーバー市: 42人
ポイントグレイ: 8人
バンクーバー南部: 85人
出典: [118] : 538&540 - ^ abc 1971年にコキットラム市と合併したフレイザーミルズ地区を含む。
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出典
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さらに読む
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- カシン、A. マーガレット。1979 年。「東インド人女性農場労働者 (バンクーバー)」。『多文化主義』第 2 巻、4 頁。
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- チャドニー、ジェームズ・ゲイロード。1977年。「人口統計、アイデンティティ、意思決定：バンクーバーのシク教徒の事例」。都市人類学：第6巻（3）。
- チャドニー、ジェームズ・ゲイロード。1985年。「バンクーバーのインド人シク教徒：移民、占領、民族適応」。Population Review、第29巻、1-2ページ。
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- コルウェル、ブライアン C. 1988.サリー/デルタ地域のシク教徒の理解を深めるためのハンドブック: カナダ合同教会の使命と奉仕への影響。サンフランシスコ神学校、神学博士論文。Googleブックスのプロフィールを参照してください。
- ダリワル、バルジート。1985 年。「バンクーバー地域のシク教徒：1904 年以降の特定のシク教徒の教育観に関する記述的研究」（修士論文）、サイモンフレーザー大学、バーナビー、ブリティッシュコロンビア州。
- Mayer, Adrian C. 「バンクーバーの東インド人コミュニティに関する報告書」（1959 年）。 -ブリティッシュ コロンビア大学社会経済研究所（社会経済研究ワーキング ペーパー）。Googleブックスのプロフィールを参照してください。OpenLibraryのプロフィールを参照してください。
- ノドウェル、エブリン。「公に示された民族性が対人差別に与える影響：バンクーバーのインド系カナダ人」。Canadian Review of Sociology & Anthropology 、1992 年 2 月、第 29 巻第 1 号、p87。1992 年 2 月。EBSCOHostで入手可能。アクセス番号 #9203301106。
- ラルストン、ヘレン、PhD。「カナダ、ブリティッシュ コロンビア州、ハリファックスとバンクーバーにおける南アジア系移民女性の娘のアイデンティティと実体験: 調査研究」(ワーキング ペーパー) (アーカイブ)。アルバータ大学。国際移住および民族関係会議「多元都市の若者: 個人化されたアイデンティティと集団化されたアイデンティティ」ノルウェー研究所、ローマ、1999 年 5 月 25 日から 28 日までの準備。
- ラマンガラヒ、チャールズ。2001 年。「民族的起業：カナダのモントリオール、トロント、バンクーバーのインド人/シーク教徒コミュニティの調査データ」モントリオール：マクリーン・ハンター起業協会。
- Sanghera, Gumar S. 『バンクーバーのパンジャブ人男性高齢者：その背景、健康に関する信念、医療サービスへのアクセス』ブリティッシュコロンビア大学、1991年。Googleブックスのプロフィールをご覧ください。
- スキャンロン、ジョセフ。1977 年、「バンクーバーのシク教徒: 民族関係におけるメディアの役割に関する事例研究」。『民族とメディア: 英国、カナダ、アイルランドにおけるメディア報道の分析』より。パリ: ユネスコ。
- 1975 年にカールトン大学から出版されました。Googleブックスのプロフィールをご覧ください。
- シン、モヒンダー。グレーターバンクーバーのインド系カナダ人：社会経済的研究。インド系カナダ人全国協会 BC 支部、1981 年。Googleブックスのプロフィールを参照してください。
外部リンク
- インド・カナディアン・タイムズ 2016-03-04ウェイバックマシンにアーカイブ-バンクーバー・サン
- インドの夏祭り
- サリー デルタ インド系カナダ人シニア協会 2014-12-17 にWayback Machineでアーカイブ
- サリー・デルタ・インド・カナダ高齢者協会 2016-03-04ウェイバックマシンにアーカイブ