名誉男性

名誉男性または名誉男性とは、家父長制の現状を崩すことなく男性の地位を与えられた女性のことである。

ハトシェプスト女王は、セベクネフェルに次いで古代エジプトで初めて正式なファラオとして君臨した女性統治者であった。新王国時代に統治したハトシェプストは、自らを男性の統治者として描き、主張した。ハトシェプストの芸術作品や彫刻では、伝統的なファラオの頭飾り、キルト、王権の象徴であるつけひげを身に着けている。胸は小さく控えめで、肩は広く男らしい。^[2]ハトシェプストはいくつかの建築プロジェクトや軍事作戦を遂行し、エジプトを平和と繁栄の時代へと導いた。この時代にハトシェプストが女性の地位向上のためにどのような行動をとったかは不明であるが、古代エジプトの女性は職業を自分で決めることができ、望む相手と結婚することができ、自分に有利な婚前契約を結び、夫と離婚し、不動産を所有し、聖職者となり、避妊や中絶を受けることができた。この時代のエジプトの女性は他の国の同世代の女性よりも高い地位を占めており、紀元4世紀にキリスト教が台頭し、その後7世紀にイスラム教が台頭した後のエジプトの女性よりも高い地位を占めていた。^[3]

紀元前450年から紀元前380年の間に西ヨーロッパのラ・テーヌ文化で発見された女性の埋葬は、一部の女性がエリートの地位にあったことを示している。この時期の中央および南ドイツにおけるエリートの地位を示すものには、それ以前の時期に発見されたものと同様の権力の象徴が含まれていた。その前のハルシュタット時代（紀元前750年から紀元前450年）の高位の墓には、金の 首輪、青銅の短剣、青銅の酒器、四輪の荷馬車などがあった。 1970年に発掘されたビーベラッハ地方のホッホドルフの墓地では、ハルシュタット時代以前とその期間中、エリート男性の埋葬品しか見つからなかった。しかし、紀元前480年には、エリート男性の墓の数が減少し始め、突如エリート女性の墓に取って代わられた。同じ頃、これらの高位の埋葬地では、大多数が男性から女性に移行した。戦争によって大量の男性が国外へ移住し、男性が担ってきた役割を女性が担うようになった。

ヨーロッパのケルト地域でも同様の人口変動が起きた。鉄器時代のケルト社会のほとんどは農業が中心だったため、土地所有者階級が優勢だった。支配階級は軍事エリートも構成していた。中世スコットランドで戦争が増加すると、すぐに女性も土地の所有権と権力の役割を担うようになった。土地所有者となった女性たちが催す大規模なイベントである競争的な饗宴には、大量のアルコールと食物が含まれた。饗宴の質は主催者の社会経済的地位を表した。こうした饗宴を行うための装備、服装、方法も法律や価値観に影響を与えた。成功した饗宴主催者の最高の地位を象徴する金の首輪が女性の墓から発見されており、男性が伝統的に守ってきた慣習を女性が継続していたことを示している。この家父長制社会で女性が権力の座に就くことができたのは、男性の人口が少なかったからであり、男性がいなかったからではない。 「『名誉男性』か、それとも実力のある女性か? 鉄器時代のヨーロッパにおける性別、地位、権力」^[4]の著者ベティナ・アーノルドによると、埋葬の考古学的分析により、社会経済的および軍事的権力の象徴とともに埋葬された女性の中には名誉男性であった者もいたことがわかった。

アリソン・ハイシュは「エリザベス1世と家父長制の存続」の中で、名誉男性とは、自分たちが活動する男性社会の価値観や慣習を受け入れ、それを内面化して従う女性であると述べている。彼女は、名誉男性は家父長制の統治を覆すよりもむしろ支持する傾向があると指摘し、その治世がイングランドの女性の地位にほとんど影響を与えなかったエリザベス1世を例に挙げている。彼女はまた、ガートルード・スタインがサロンに座り、葉巻を吸いながら男性たちと会話している例も挙げている。スタインの参加は、男性が葉巻を吸いながら会話するという夕食後の儀式を一時的に変更するが、永久に変えるものではない。^[5]彼女が他の女性とは異なるとみなされているため、例外が設けられた。アーネスト・ヘミングウェイはかつて手紙の中で「ガートルード・スタインと私はまるで兄弟のようだ」と書いたことがある。^[6]

キャロリン・ハイルブランは1988年の著書『「特権」を持つ女性の非自伝：イギリスとアメリカ』の中で、名誉男性は「特権」の地位を維持するために、一般の女性から孤立しなければならないと書いている。このようにして、女性はある形の拘束（家庭内領域）を別の形の拘束（男性領域）に置き換えるのである。[ ^7]

サラ・フルペキレ・ロングウェは、ザンビアの政治界における男性優位を1998 年の米国と比較し、名誉男性はしばしば「自分たちが頂点に立ったため、女性はすでに平等であると信じるように教育された」女王蜂でもあると書いている。彼女はこれをサッチャー症候群と呼んでいる。彼女によると、このような女性は他の女性に力を与えたいのではなく、男性の間で自分たちの例外的な地位を維持したいのだ。^[8]

マーガレット・アトウッドは、 1972 年に実施された書評の研究結果を次のように述べています。

また、男性の本が賞賛されている場合、男性らしさを過剰に表現する形容詞が付けられる傾向があることもわかりました。つまり、その作家は超男性だったのです。賞賛されていない場合、そのかわいそうな男性には、クイラー・カウチの「女性」リストにある形容詞が割り当てられます。女性で、満足のいくものでない場合、女性作家は女性よりも女性的になります。賞賛されている場合、彼女は「性別を超越する」（これは引用です）と、非女性、または名誉男性の地位に引き上げられます。「彼女は男性のように考える」は褒め言葉でした。^[9]

アーシュラ・K・ル＝グウィンはかつてインタビューでこう語っている。「私はノートン女性文学選集を最初から最後まで読みました。私にとってはバイブルでした。この本は、私がもう名誉ある男性のように書く必要はなく、女性のように書いて、そうすることで解放感を得られることを教えてくれました。」^[10]

この現象は学問の世界でも見られる。イギリスのラフバラー大学の女性学修士課程の研究ディレクターであるバーバラ・バギホールは、インタビューした女性たちが、男性優位の分野で成功するためには女性の同僚と距離を置く必要があると感じていることを明らかにした研究を行った。^[11]

軍隊に所属する女性も同様の問題に直面している。イラクとアフガニスタンでの最近の戦争では、女性に戦闘員としての任務が認められている。しかし、軍隊で女性が受け入れられ、成功者とみなされるためには、「男の一人」にならなければならないと感じている。さもなければ、性的、ジェンダーに基づく嘲笑に直面し、場合によっては女性が軍でのキャリアを終えることになる。^[12]フェミニスト理論家シンシア・エンローは、軍隊という制度は、その本質的な暴力性と極度に男性的な特徴のため、教育やビジネスの制度とは比較にならないと主張している。彼女は、この環境は女性にとって非常に有害であり、女性が完全に同化することは決してできないと述べている。^[13]

ダブル バインドとは、本質的には女性候補者や政治指導者に対する二重基準のことである。女性がダブル バインドを克服できれば、名誉男性の地位を得ることができる。ダブル バインドを克服するには、女性候補者や政治指導者は、職務に適任であると認識されるために、男性的な性質を高め、女性的な性質を減らさなければならない。女性は、男性的すぎて「強い」と思われたり、女性的すぎて「弱い」と思われたりしてはならない。ドラン、デックマン、スワーズは著書「女性と政治」の中で、女性候補者は男性的な政治の領域に参加するにはダブル バインドをうまく克服しなければならないと論じている。^[14]

2008年のアメリカ大統領選挙では、ヒラリー・クリントンとサラ・ペイリンがそれぞれ大統領と副大統領の座を争う中で、独特の二重拘束に直面した。両候補は、女性的なイメージと男性的なイメージ、そして世論のその他の課題をうまく両立させなければならなかった。クリントンは、タフで経験豊富（男性的）かつ思いやりがあり好感が持てる（女性的）人物として自分自身を描写することで、二重拘束を克服することができた。クリントン陣営は、彼女のワシントンDCへの関与と問題に関する知識を強調した。また、彼女の選挙運動は、彼女をアメリカ国民を思いやる誠実な人物として描写しようとした。しかし、クリントンは、一般の人々とつながり、共感できる信頼できる人物として国民に訴えることができなかった。^[15]

ペイリンはまた、タフな政治のアウトサイダーであると同時に家庭的な女性であることを示し、この二重の束縛を巧みに乗り越えた。ペイリンはオバマを批判し、職業政治家ではなく普通のホッケーママというイメージを繰り返し主張した。政治のアウトサイダーとしての立場を強調したことで、ペイリンは人々の信頼を獲得し、自分が政治変革の担い手になり得ると人々に確信させた。これは、クリントンが多くの対立候補に伝えられなかった信念であるようだ。しかし、政治のアウトサイダーとしてのペイリンの立場は裏目に出て、彼女が実際にはこの職に就く資格がないことを露呈した。^[16]

名誉男性に関連する二重拘束は、性別よりもジェンダーに関係しているため、一部の文化では、ジェンダーを別の方法で表現することで二重拘束を回避することを選択しました。たとえば、アルバニアの女性の中には、男性が継承する特権にアクセスするために、男性として生活する人もいます。言い換えると、この文化では、出生時に女性に割り当てられた個人が、自分の利益のために男性のジェンダーとして行動します。アライン・スミスソンは、 「誓いの処女」と直接交流した人類学者と写真家を特集した記事を執筆しました。彼女の記事^[17]で、彼女は次のように書いています。「誓いの処女」とは、バルカン半島で生涯男性の社会的アイデンティティを引き受けることを選択した生物学的な女性に付けられた用語です。数百年前に遡る伝統として、これは部族の氏族内で生活し、古風な法典であるカヌンに従い、女性に対する抑圧的な支配を維持した社会では時々必要でした。若い女性は、遠く離れた村に住む年上の男性との見合い結婚を強いられることがよくありました。」

このライフスタイルにより、出生時に女性と指定された個人は、男性に自然に与えられた自由をはるかに容易に利用できるようになります。運転、投票、金銭管理、財産所有の自由など、伝統的に男性にのみ認められているすべての機能は、この選択によって利用できるようになります。この社会の名誉男性には安定性も保証されています。アルバニアは家父長制社会であるため、突然男性の姿を失った家族は「すべてを失う危険にさらされる」ことになります。 ^[18]

アンドレ・ブリンクス著『セルバンテスからカルヴィーノまでの小説、言語、物語』 [ ^19]では、登場人物の話す能力は各登場人物の権力との関係によって決まると述べられている。彼の『クレーヴの王女』の章では、「自分の考えを時々話す女性は権力のある地位にある女性（女王、皇太后など）だけである。なぜなら、これらの地位にある女性は名誉ある男性として機能しているからである」（ブリンクス、59）とある。権力への近さは、他の名誉ある男性が登場する他の文学作品にも見られる。  

キャスリーン・グレゴリー・クラインの 1988 年の著書「女性探偵: ジェンダーとジャンル」では、標準的な男性探偵というテーマのジャンルに忠実でありながら、女性キャラクターを創造することの難しさについて調査しています。この問題については、グレンウッド・アイアンズの著書「女性探偵小説におけるフェミニズム」でクラインが言及しており、「女性の脚本には、体力、論理的思考、世間経験など、男性的な美徳が明らかに求められる仕事にプロとして就くことは含まれていなかったのは確かです。女性は、ゴシップや直感といった、より典型的な女性的な才能を駆使する限り、アマチュア探偵として成功するかもしれませんが、探偵としてのキャリアは禁じられていました」と述べています。多くの女性探偵小説作家は、地位や伝統的な女性的な行動など、ジェンダーの問題を扱った物語を盛り込んだり、中心に据えたりすることを選んでいます。

アンナ・キャサリン・グリーンの『アメリア・バターワース・ミステリー』は、裕福で独身、家族も少ないが、謎を解く自由な時間を持つアメリア・バターワースを主人公にした探偵小説です。このキャラクターは、グレンウッド・アイアンズの『女性探偵小説におけるフェミニズム』で名誉男性と呼ばれています。「彼らは男性の世界でシームレスに働き、時折、危険にさらされた女性のぞっとするような感覚を加えます。これらのキャラクターは例外です...この 2 人の女性探偵は明らかに名誉男性です。」(アイアンズ、3 ページ)