Loading article…
ジェンダー化されたセクシュアリティとは、ジェンダーとセクシュアリティがしばしば類似した構成物として捉えられ、個人の生活におけるジェンダーの役割が、他者のセクシュアリティに対する認識によって形成され、また他者の認識に影響を与えるという考え方である。[ 1 ] [ 2 ] 例えば、男性と女性の両方のジェンダーは、異性愛であるという前提に晒されている。もし男性が女性的な振る舞いをすれば、彼の異性愛が疑われ、人々は彼がゲイであると推測するかもしれない。
ジェンダー化されたセクシュアリティに関する議論では、進化論的視点と社会文化的視点という2つの主要な理論的視点が主流となっている。これら2つは通常別個のものとして扱われるが、イーグリーとウッド[ 3 ]は、これら2つの理論は潜在的に調和可能であると考えている。
ジェンダーとセックスという用語は歴史的に互換性がありましたが、ジェンダーという用語がより明確に定義され、心理学分野の文献全体に広まったのは1960年代後半から70年代初頭になってからのことです。[ 4 ]その後、この用語は多少変化しましたが、今日では、個人が自分のジェンダーをどのように感じ、表現するかを表しており、典型的には男性らしさまたは女性らしさを通して表現されます。[ 4 ]この定義により、ジェンダーは、人々の特定の部分（つまり、セクシュアリティ）が最終的にジェンダーによってどのように影響を受けるかを研究するための変数としてよく使用されてきました。この分野の心理学研究は、ジェンダーを考察する次の3つのモードに従う傾向があります。
ジェンダーとは異なり、人間のセクシュアリティは、性的または性的でない性質のすべての性的態度と行動を指すという、比較的安定した定義を維持してきました。 [ 6 ]ジェンダーとセクシュアリティの関係は静的なものではなく、流動的で変化しています。[ 7 ]このことから、ジェンダー化されたセクシュアリティは必ずしも予測可能なパターンに従うとは限りません。しかし、一般的に、ジェンダー化されたセクシュアリティは異性愛規範的な道をたどることが多く、異性愛はヴァンウェゼンベークがジェンダーとセクシュアリティの交差点の「キーサイト」と呼ぶものと見なされてきました。[ 7 ]しかし、歴史的に、セクシュアリティのこれらの解釈は、男性は頻繁なセックスや複数の性的パートナーに対してより寛容な態度をとるのに対し、女性はより保守的であるといったジェンダーのステレオタイプに満ちています。[ 6 ]
McCabe、Tanner、Heimanによる研究[ 2 ]は、少なくとも西洋社会においては、ジェンダーがセクシュアリティという概念の理解や捉え方に影響を与えていることを示している。彼らの研究は、男性と女性が性やセクシュアリティの意味をどのようにジェンダー化しているかを明らかにすることを目的としており、その結果、男性と女性は性やセクシュアリティについてジェンダー化された言葉で語っていることが示唆された。性／セクシュアリティに関する会話で最も頻繁にジェンダー化されていたカテゴリーは以下のとおりである。
研究者らはまた、これらの4つの性に関するジェンダー化の領域は、これらの特定の主題領域に関する示唆やヒントなしに参加者の間で発生したとコメントした。研究者らの結論は、ジェンダーは何らかの形で、私たちが性やセクシュアリティについてどのように学び、何を知っているかを決定づけるということである。[ 2 ]
性別に基づくセクシュアリティは、男性、女性、異性愛という概念を通して捉えられることが多いが、性別違和や、トランスジェンダー、トランスセクシュアル、インターセックス、同性愛者、両性愛者など、他の性別や性的多様性を持つ個人にも適用できる。[ 7 ]
ジェンダー化されたセクシュアリティの社会文化的視点では、男性と女性は所属する社会集団によって形成される社会的存在であり、これらの集団の社会的および文化的側面が男性と女性に規定される特性に影響を与えるという考えが強調される。[ 8 ]社会文化的視点では、これらの特性はパフォーマンスであるとみなされ、本質主義や生得性の概念を通してそれらを説明する進化論的視点とは対照的である。[ 8 ]
ジェンダー化されたセクシュアリティを社会文化的視点から見ると、適切と考えられる行動は、社会的相互作用の4つの領域によって影響を受けることになる。[ 7 ]行動関連の側面、状況関連の側面、パートナー関連の側面、主体関連の側面。
最も肯定的に評価される性的行動は、性別に関して最も受け入れられる性的行動を決定します。これらの行動は特定のグループに適用され、肯定的な評価が社会的に受け入れられるものを決定し、したがって、全体的な行動を決定づけます。性別によるセクシュアリティに関して、ヴァンウェゼンベック[ 7 ] は、性別による性的行動が社会集団によって肯定的に受け入れられた場合、否定的に評価された場合と比較して、その社会集団内で発生する可能性が高いと示唆しています。西洋の文脈では、これは男性と女性の異性愛に見られます。性別による行動は、家族単位と消費主義にも影響されます。たとえば、親は息子の服を「男の子用」売り場で買うかもしれません。このように服をマーケティングすることで、個人のセクシュアリティの解釈は幼い頃から外部からコントロールされる可能性があります。
これは、個人の直接的な社会コミュニティ内の性的状況によって、性別に基づく行動がどのように促進され、あるいは奨励されるかを指します。この性的状況は、Vanwesenbeeck (2009) によって個人の性的領域と呼ばれています。その例としては、ゲイバー、セックスクラブ(ピンポンショーを参照)、ヒップホップ文化などが挙げられます。これらの経験はすべて、性別とセクシュアリティに関して状況固有のものであり、状況的構成に応じて「正常」とみなされる意味が異なります。状況に基づく性別に基づくセクシュアリティに寄与するもう 1 つの要因は、文化と慣習です。一部の国では、男性と女性が他の場所では受け入れられない特定の方法で行動することが慣習となっています。インドでは男性が手をつなぐことは西洋よりもはるかに受け入れられており、これらの文化的差異により、性別間のセクシュアリティに対する認識と反応が異なります。
性的な交流の仕方によって、個人が性別に関する社会的な肯定的な影響にどれだけ従おうとするかが決まります。研究によると、パートナーとの交流が増え、パートナーが演じる性別表現が強くなるほど、個人の性別に関する期待への順守度合いは強くなります。こうした性別規範への順守は、暗黙の期待を生み出し、論争や緊張を招く可能性があります。例えば、一般的には男性が女性に結婚を申し込むのが当然とされていますが、その逆は考えられていません。こうした社会的な期待は、結婚を望む男女の行動に影響を与えます。
この最後の前提は、個人、つまり主体、そしてその人が社会のジェンダー規範を満たそうとどれだけ努力するかにかかっている。[ 7 ]
社会文化的視点という名称の下には、ジェンダー化されたセクシュアリティに影響を与えると理論づけられたいくつかの理論が存在する。
社会的役割理論は、人々は文化的な伝統を通じて設定された社会的な役割の産物であり、社会は特定の状況下でどの個人にどのような役割が適切であるかをすべての個人に指示すると主張している。[ 9 ] 社会的役割理論は、特にジェンダー役割など、さまざまな種類の社会的役割を規定することができる。これらのジェンダー役割は、男性と女性には性別によって割り当てられた特定の役割があり、これらの役割はそれぞれの性別にとって典型的で望ましいものであることを意味する。[ 3 ]
ジェンダー役割は制限的であると同時に機会主義的でもあり、男性または女性としてのアイデンティティを通じて個人の可能性を規定します。西洋の文脈では、これは特に歴史的な性別による労働分業を通して見ることができ、男性と女性は、通常は性別によって規定される身体的能力に基づいて異なる職業的役割に割り当てられています。[ 3 ] [ 7 ] Vanwesenbeeck [ 7 ]は、「... ジェンダー（役割）の違いが生じる原因は、生物学的潜在能力や性別そのものではなく、社会がこれらの潜在能力を差別的に扱う方法である」と述べています（p. 888）。これらの信念への同調は、他者がこれらの行動を奨励し受け入れることで発生し、その結果、特定のグループ全体で男性と女性の心の中にこれらのジェンダー役割が内面化されます。[ 10 ]西洋の文脈では、EaglyとWood [ 3 ]は、ジェンダー役割行動には2つの特定の指導原則があると示唆しています。
また、西洋の文脈では、これらのジェンダー役割は性的な行動や振る舞いにも影響を与えます。例えば、男性のジェンダー役割は支配と攻撃性を示唆し、これは男性の性的役割にも影響を与え、男性は性的に支配的で攻撃的であることが期待されます。[ 6 ]これらのイデオロギーは、1950年代と60年代の男女のジェンダー化された性的役割に内在しており、夫は妻を性的に支配することが期待されていました。[ 9 ]しかし、これらの役割は変化しており、今後も変化し続けることを示唆する強力な証拠もあります。[ 1 ] [ 9 ]とはいえ、社会役割理論は、非異性愛者のアイデンティティはこれらのジェンダー化された性的役割に適切に一致せず、受け入れられないことも示唆しているようです。[ 1 ]これはヘテロノーマティビティとしても知られており、「…異性愛の構造と関係の正常化と、それに適合しないすべてのものの周縁化」と定義できます（p. 142）。[ 11 ]
しかし、こうした性別に基づく性的役割に適合するアイデンティティを維持しなければならないことが、必ずしも肯定的な結果をもたらすとは限りません。ヴァンウェセンベック[ 7 ]は、「 女性の力、能力、主体性を損なう制限的なジェンダー規範は、女性のうつ病の高い罹患率、さまざまな心理的結果における標準化スコアの低さ、そして性生活への不満の高さの一因となっている」と述べています（p. 888）。
性的なダブルスタンダードは、社会役割理論の産物であると示唆されており、性別に基づく性役割がこの性的なダブルスタンダードの一部となっている。歴史的に、性的なダブルスタンダードは、男性が結婚外で性行為をすることは容認され、奨励さえされているが、同じ概念は女性には当てはまらないことを示唆してきた。[ 1 ] 今日、西洋世界の大半では、結婚外の性行為は男性と女性の両方に容認されているが、女性の場合、この考えは愛や婚約の領域に限定されている。[ 1 ]
性的なダブルスタンダードは、女性を弱体化させる方向にもさらに広がり、性別役割はすべての女性が性的であるべきだが、性的に謙虚であるべきだと規定している。それは、女性は性的に奔放でなければ性的になれないと示唆することで、女性の性的役割に影響を与えている。ヴァンウェセンベーク[ 7 ]はこれを娼婦と聖母の区別と呼んでいる。ナオミ・ウルフは『美の神話』の中で、「今日の美とは、かつての女性のオーガズムと同じである。つまり、女性が女性としての役割に服従し、運が良ければ、男性から与えられるものだった」と説明している[ 12 ] 。
ジェンダー化されたセクシュアリティの研究に関して、自己申告データは社会的役割によって混乱することが多く、セクシュアリティに関する質問に対する個人の回答は、適切な社会的役割に適合したいという個人の能力によって影響を受ける。[ 10 ] 特にセクシュアリティは、規範的社会的役割とみなされるものによって厳しく監視されているため、個人の回答に影響を与える。[ 10 ] Alexander & Fisher [ 13 ] は、男性と女性の自己申告による性的行動と態度が期待されるジェンダー役割によって影響を受けるかどうかを判断する研究を行った。自己申告による性差は、参加者の回答が他人に読まれるリスクが最も高い場合に最も多く見られ、参加者が虚偽の回答が発覚して恥ずかしい思いをしないように真実を話す可能性が最も高いと考えられる条件では最も小さかった。この研究結果は、男性と女性が性行動、特に男性よりも女性にとって受け入れられにくいと考えられる行動に関して期待される性別役割の影響を受けており、これらの行動に関して実際にはこれまで考えられていたよりも似ている可能性があることを示唆している。[ 13 ]
Kennair et al. (2023) は、男性に対するものを除いて、性的なダブルスタンダードの兆候は見られなかったと報告している。一般的に、短期または長期の交際関係や友人選びにおいて、ダブルスタンダードの兆候は見られなかった。唯一の例外は、女性の自慰行為が男性の自慰行為よりも受け入れられやすいという点である。女性は、友人の同様の求婚者よりも性歴の長い求婚者をはるかに否定的に評価したが、男性の場合はその影響は小さく、女性の方が偽善的であることを示唆している。[ 14 ]
メアリアン・L・フィッシャーらは、女性同士の競争が性に関する中傷的な噂話を引き起こすことを示した。彼女たちは、女性が性経験やパートナーの不足を理由に中傷された事例は一つも見つけられなかった。代わりに、性、金目当て、配偶者の略奪、薬物使用、母親としての資質が話題として使われた。[ 15 ]
社会構築主義は、私たちが現実だと認識しているものは、人類の歴史から派生した社会現実によって構築されていると示唆している。[ 16 ] その中には、4つの主要なポイントを持つ構築主義パラダイムが内在している。[ 16 ]
社会生活が構築されるこれらの方法は、ジェンダーと性の両方に影響を与えます。ジェンダーは、特定の文化における人々とのさまざまな日常的な相互作用が、ジェンダーの外的表現と構築にどのように影響するかによって社会的に構築されます。[ 16 ] 一方、セクシュアリティの社会的構築は、適切な性的機能として構築されるものを制限および制約する社会イデオロギーによって具体的に規定されます。[ 16 ]
この観点からすると、性差は単に男性と女性が社会から与えられた性別構成に従おうとする試みの副産物である。[ 3 ] さらに、これらの構成に従うことは、各文化に特有の社会の技術的および状況的条件によって複雑化される。[ 3 ]
また、社会構築に関するジェンダーの違いは、男性を女性より優遇する家父長制イデオロギーを通じた権力関係によって引き起こされると言われていることも指摘しておく必要がある。[ 3 ] [ 6 ]これらの権力関係はジェンダー間の違いに影響を与え、それがさらに性的態度や行動などのセクシュアリティの変数にも影響を与える。社会役割理論と同様に、これらの構築はしばしば身体的特徴によって影響を受ける。[ 3 ]
ジェンダー化されたセクシュアリティの社会的構築は文化の影響を受けると言われている。[ 6 ] Petersen & Hyde [ 6 ]は、権力（例えば、男女間の労働分担）に関してジェンダー差が小さい文化では、性的行動に対する態度に関してジェンダー差が小さくなるはずだと示唆している。彼らは、性的態度と行動におけるジェンダー差の統制として国籍を使用することで、この主張を検証した。結果は彼らの構築主義的主張を裏付けており、性的行動におけるジェンダー差の大部分は、アジア、アフリカ、ラテンアメリカ、中東のジェンダー不平等が大きい国々よりも、ヨーロッパ、オーストラリア、米国の方が小さかった。[ 6 ]彼らは、これらの行動の違いは、社会における男性と女性の立場がどのように構築されているかに起因すると結論付けた。
バウマイスター[ 17 ]は、女性の性的可塑性 に関する研究を完了し、女性は男性よりも性に関して社会的および文化的要因の影響を受けやすいことを示唆した。彼の研究結果は、女性は性的変動性が大きく、女性の性的態度と性的行動の相関が低く、これらの指標に対する社会的要因の影響も大きいことを示した。バウマイスターは進化論的アプローチを用いて研究結果を説明したが、ハイドとデュリック[ 18 ] は、社会構築主義に関連する社会文化的アプローチの方がより適切であると示唆している。ハイドとデュリックは、バウマイスターの西洋のサンプルでは、
∗ 男性は女性に対して、女性が男性に対して持つよりもはるかに多くのレベルの権力を持っている ∗ 権力の弱い人々の集団は、より権力のある人々の行動に自分たちの行動を同化させようとすることが多い ∗ ジェンダー役割と社会構築の両方が、男性と女性の行動に影響を与え、特に異性愛が男性と女性の両方に期待されるセクシュアリティの領域ではその影響が大きい。[ 6 ] [ 18 ]
他の研究でもバウマイスターの研究結果を再現しようと試みられてきたが、[ 19 ]成功した再現例はまだ見つかっていない。
客体化理論は、社会で身体がどのように扱われているか、特に女性の身体が物のように扱われている点に焦点を当てています。フレドリクソンとロバーツによって最初に提唱されたこの理論[20]は、当初、性的客体化が女性の心理的幸福にどのように影響するかを示すために構築されました（ヒルとフィッシャー、2008）。性的客体化は、メディアを通じて性的な検査や性的暴力を通して特に顕著に見られます。[ 21 ]この客体化は、女性が自分の身体を、個人を生かして最適に機能させるための存在としてではなく、「もてあそぶ」対象として見るように仕向ける可能性があります。[ 7 ] [ 21 ] ヴァンウェセクベック[ 7 ] は、これが「…女性を自分の身体から遠ざけ、身体の能力を疑わせ、身体を効果的に使用する経験の欠如につながる」と示唆しています（p. 890）。
客体化の経験は女性によって大きく異なるが、女性が自身のセクシュアリティをどのように経験するかに大きく影響すると示唆されている。[ 7 ] [ 21 ] Vanwesekbeeck [ 7 ]女性の身体が男性の視線にさらされる頻度が高くなると、特に性的対象化に関して、女性は自分の身体イメージを常に監視するようになる可能性がある。[ 7 ] これにより、マスターズとジョンソンが「スペクタトーリング」と呼んだ状態が生じ、女性は自分の外見を常に意識し、その過程で自分の内見を全く意識しなくなる。[ 7 ] スペクタトーリングは女性の全体的な性的満足度を低下させると言われている。[ 7 ]
性的対象化の大部分は、テレビ番組、雑誌、映画、ミュージックビデオなどのメディアから生じている。ブラウン[ 22 ]は、メディアが個人の性的行動に3つの重要な方法で影響を与えると示唆している。
第一の方法- メディアは、性、性的態度、性的行動を世間の注目を集め続ける責任を負っています。例えば、コスモポリタンやグラマーといった雑誌を見てみましょう。これらの雑誌の大半は、性に関するテーマと、パートナーの性的関心を維持するためにセクシーであり続けるために何をすべきかというテーマが絡み合った画像や見出しを掲載しています。[ 22 ] これらのメディア形態は、それ自体が強制的な異性愛を強制しており、性別に基づく性愛は言うまでもありません。[ 22 ]
第二の方法― メディアは、性別に基づく性的規範の強化役を担っている。例えば、異性愛規範に文化的にどれほど重要性が置かれているかを考えてみよう。ゲイル・ルービンが提唱するように、「主流社会における異性愛規範は、性行為を道徳的に『良いセックス』から『悪いセックス』へと段階的に分類する『性の階層構造』を作り出す。この階層構造は、献身的な異性愛者間の生殖を目的とした一夫一婦制のセックスを『良い』ものとし、この基準を満たさない性行為や個人を『悪いセックス』と位置づける」。
第三の道― メディアは、性的に責任ある行動規範を無視することを助長し、奨励している。前述の例に戻ると、メディアは個人が他者からの承認を求めているという前提を利用している。例えば雑誌の表紙などで十分なほど奔放で性的な振る舞いを見せれば、人々はやがてそれを当たり前のことと捉え、性に関して責任ある行動をとるという社会的・道徳的義務を無視するようになるだろう。
メディアからのこうした情報は、女性の性的役割や描写について一般の人々を教育する役割も果たしていると言われており、こうした影響はサブグループによって異なる効果をもたらすとされています。[ 22 ] この種のメディアやこの種の「性教育」の視聴者は、人によって影響の度合いが異なるとも言われています。例えば、10代の少女がこうした知識に最も影響を受けやすく、思春期の女性のセクシュアリティに影響を与えるという証拠があります。総じて、アメリカ文化の構造と基盤は、マスメディアが個人化されジェンダー化されたセクシュアリティのさまざまな側面に大きな影響を与えることを可能にしています。
性的客体化は主に女性の精神的健康に影響を与えるとされている。[ 23 ] 身体の観察や監視を通して、若い女性に恥、疑念、不安を植え付けることで、彼女たちに悪影響を与えるとされている。[ 23 ]これらの影響は、うつ病や性機能障害など、さらに深刻な精神的健康問題につながる可能性があるとされている。[ 23 ]
ジェンダー不平等は健康格差を生み出す可能性がある。例えば、女性は男性より長生きするが、病気にかかる頻度は男性の5倍であると考えられている。男性は致命的な病気にかかる割合が高く、怪我をする頻度も高い。[ 24 ]
性別に基づくセクシュアリティの構築は、医療界においても、精神的安定と身体的健康への影響という点で、健康上の問題を引き起こしています。1984年に純粋に美容目的で性器手術が考案されましたが、より広く認知されるようになったのは1998年になってからのことです。こうした手術の例として、膣形成術と陰唇形成術が挙げられます。膣形成術は膣を「引き締め」て機能を改善するために行われ、陰唇形成術は「外陰部の外観を『向上』させる」ために行われます。こうした手術を通して、膣や女性の性器は、社会から「完璧」と見なされない場合に解決すべき問題として捉えられてきました。これらの手術は女性に不安感を与え、女性を客体化し、性器に対する固定観念を生み出しています。女性は「性器に対する同様の不安感に苦しんでいる」と見なされており、社会規範に屈服し不安を抑えるために、高額で危険だとされているこれらの手術を受けることになる。結果として、「最適な膣」を追求することは、理想化された性的機能と外見に自分自身を形作ろうとする女性の試みによって、女性の健康を損なうことになる。[ 25 ]
{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)