労働を学ぶ

ウィリスは、参加観察と集団インタビューという質的研究手法を用いて、ハンマータウン・ボーイズ校の12人の男子生徒からなる非公式ながらも社会的に結束の強いグループを研究した。彼は、ハンマータウン・ボーイズ校の労働者階級出身の生徒たちを、ラッズと「イヤーオールズ」という2つの異なる非公式グループに区別している。ラッズは非公式に交流し、「イヤーオールズ」や学校という組織に対抗して組織化することで、学校の権威者や規則に反抗し、非順応的、反抗的な文化を生み出している。ラッズにとって重要なのは、喫煙したり女子と性行為をしたりすることだけでなく、喫煙しているところを見られ、性的な関係を持ったことが認められることである。教師にいたずらをしたり、順応的な生徒を嫌がらせしたり、互いの行動を教師に知らせないことなど、この文化の形態を特徴づける行動は、グループ内の連帯感とアイデンティティの意識も高めている。少年たちの文化は家父長制的で人種差別的でもある。少女や非白人は彼らの非公式なグループから排除されているからだ。また、その文化は、それが生まれた実際の労働者階級の環境と強く結びついている。労働者階級のアイデンティティという点では、彼らの文化は労働者階級の工場の文化と多くの共通点を持っている。これには、大人の労働者にとっては退屈で単調で意味のない労働時間、生徒にとっては学校の規律の中で、興奮や混乱、楽しみの瞬間を積極的に作り出そうとする姿勢が含まれる。

ハマータウン・ボーイズとして過ごした期間を通して、少年たちは学校当局から明確な「反学校グループ」として認識されていた。しかし、彼らが中等学校の5年生で合法的に退学できる年齢になったとき、退学した者はほとんどいなかった。^{[ 5 ]}この頃には、少年たちは学校で職業準備の授業を受けていたが、正式な資格や認定の正当性を否定し、代わりに肉体労働を精神労働よりも優れていて本物であると評価していた。これは、精神労働の方が社会経済的地位が高いため肉体労働よりも望ましいという授業の示唆を逆転させた。民族誌の終わりまでに、少年たちは配管工、レンガ職人、機械工の見習いなど、労働者階級の仕事に容易に就くことができた。しかし、彼らの半数は1年間働いた後に別の仕事に転職し、1人は全く仕事を見つけることができなかった。ウィリスは1976年秋に民族誌的研究を終えた。少年たちは労働者階級の労働に追いやられ、中流階級に昇り詰める望みはほとんどなかったが、彼らは主観的には肉体労働と収入を力づけるものとして経験していた。ウィリスは次のように書いている。

また、荒廃が甚大であるにもかかわらず（少なくとも現時点では比較的抑えられているが）、肉体労働には何らかの意味があり、他者を批判し、軽蔑し、価値を貶める一方で、彼らが感じる自己を何らかの形で優位に置くという、ある種の人生観に貢献し、それを裏付ける手段となっているという側面もある。こうした感情は、制度的文脈の中で特定の階級形態を発展させる反学校文化の深層において、洞察と自己向上として学習され、真に活用されてきた、彼ら自身の労働力に対する感覚からまさに生じている。これほど強固で、非公式かつ個人的な妥当性を持つ態度が、他の方法でどのように形成されたのかを考えるのは難しい。彼らを生産過程への特定の応用へと導くのは、正式な学校教育ではなく、彼ら自身なのである。したがって、ある意味では、西洋資本主義における従属的な役割の受容には、自己支配の要素が含まれていると言えるだろう。しかし、この破滅は逆説的に、真の学び、獲得、そして一種の抵抗の形として経験される。^{[ 6 ]}

『労働を学ぶ』の後半で、ウィリスはハンマータウン・ボーイズ校の生徒たちの反学校文化に関する観察を統合し、教育と並んで文化を重要な要素として組み込んだ社会再生産の理論を構築している。彼は、労働者階級の少年たちが自らの意思で労働者階級の仕事に就くと主張しているが、これは単にこれらの仕事に対する心理的な傾向として理解されるべきではなく、また資本主義イデオロギーの決定論的な影響によって選択させられていると理解されるべきでもない。むしろ、学校で反学校文化を通して歪んだ階級意識を獲得し、その結果、労働者階級の肉体労働をより肯定的で本物らしいものとして受け入れるようになるのだ。反抗的な文化は学校で伝えられる資本主義の規範にうまく抵抗できるかもしれないが、ウィリスの言葉を借りれば、その成功は「ピュロスの勝利」であり、彼らは大人になってから労働者階級の仕事に就くことになる。^{[ 1 ]}

ウィリスは分析の中で、以下の概念を定義し、使用している。

• 教育パラダイム：教育パラダイムとは、学校制度が用いる主要な要求とインセンティブの集合体である。このパラダイムによれば、生徒は社会経済的に向上するのに役立つ資格を約束される代わりに、教師に従順かつ敬意をもって行動することに同意する。教師の権威を助けるこのパラダイムは、労働者階級の生徒にとって服従、敬意、同調が望ましいことを示唆しており、パウロ・フレイレの『被抑圧者の教育学』における銀行パラダイムを想起させる。^{[ 7 ]}しかし、ウィリスは、教師が交換に基づく権威によって生徒に直接それを押し付けることができないため、教師が生徒から教育パラダイムへの同意を得ることが重要であると指摘している。
• 分化と統合：ウィリスは分化を、労働者階級の学生が、労働者階級の一員としての客観的な利益を満たしていないとして、教育パラダイムを再解釈し、逆転させ、批判し、拒絶するプロセスとして説明している。分化の側面は、部分的には少年たちの反学校文化を構成している。統合は分化の反対であり、教師などの学校制度の担い手が、生徒の生活を向上させる上での学校教育の役割を正当化しようとするプロセスである。ウィリスの観察によれば、分化と統合の間の綱引きは、権威を維持しようとする教師と、それを覆そうとする少年たちの間の日々の争いを通して絶えず現れている。
• 浸透と限界：少年たちと教師たちの間のこうした闘争は、時として浸透へとつながる。浸透とは、反学校文化というレンズを通して解釈される、少年たちの階級状況に対する洞察を意味する。労働者階級の若者たちは、浸透を通して、教育パラダイムの幻想、そしてより一般的には、自由民主主義と資本主義が教育を通して進歩するという約束の幻想を認識する。しかしウィリスは、浸透は、自らの文化に浸っている者にとっては部分的で無秩序であり、文化的、主観的に歪められており、政治的に急進的な階級意識へと開花することはできないと指摘する。後に彼は、この部分性を限界と表現する。浸透の限界は、反抗と労働者階級のアイデンティティの受容において、少年たちに自由、肯定、連帯、そしてエンパワーメントの感覚を与える。例えば、少年たちが教育パラダイムが精神労働を肉体労働よりも優れていると評価していることを理解することは浸透である。一方、彼らが肉体労働を精神労働よりも官能的で本物であると文化的に肯定することで反応することは、彼らの行為の偏りを示している。ウィリスはまた、家父長制と資本主義の交差点における限界も指摘している。少年たちは肉体労働を男性的なアイデンティティを達成する手段として捉え、ジェンダー家事労働と精神労働を少女的で「女々しい」ものと認識している。^{[ 8 ]}
• イデオロギー：ルイ・アルチュセールとアントニオ・グラムシの理論に基づき、ウィリスは、学校もまたイデオロギーの国家機関として社会再生産に加担していると主張する。中等学校のキャリアカウンセリングプログラムは、個人間の競争を強調し、ホワイトカラー労働の望ましさを促進し、成人労働を人生の必然的かつ自然な段階として固定化する。イデオロギーはまた、経済的不平等や職場における上司による支配という事実を認めつつも、これらの事実を階級、賃金労働、搾取といった体系的な枠組みに整理しないことで、覆す力も持っている。イデオロギーと浸透は相反するものであり、労働者階級の若者が労働者階級にどの程度同一化するかを左右する。

『労働を学ぶ』において、少年たちの非公式で創造的な反学校文化は、階級構造の再生産を理解する上で極めて重要である。ウィリスは、労働者階級の文化は支配的な資本主義イデオロギーに賛同する利害関係を持たないという点で独特であり、それゆえにそれを転覆させる可能性を秘めていると指摘する。しかし、まさにこの転覆こそが、少年たちを労働者階級の労働へと導くのであり、それは彼ら自身の意志によるように見える。彼らは文化を用いて、自分たちを取り巻く学校教育と労働の構造を説明し解釈するが、そうすることで同時に社会の再生産へと導かれていくのである。

ウィリスは、社会再生産における過度に決定論的な様式に警鐘を鳴らし、文化を媒介的な役割として考慮することを奨励している。また、教育や労働における物質的な成果を変える手段として、文化を変えることだけに焦点を当てた政策にも警鐘を鳴らしている。『労働を学ぶ』は、それに応じて教育を変えるためのいくつかの実践的な提案で締めくくられている。

• 教育における実力主義に内在する競争を認識する
• 若者労働者階級文化の洞察力と論理を尊重する
• 学生の社会的アイデンティティを貶めることなく、学生とコミュニケーションをとる
• 賃金労働、路上での喧嘩、性差別、反抗など、学生自身の文化的形態の要素について議論する。
• 不満を抱えた労働者階級の学生に働きかける上で、教育学や教授法の限界を認識するとともに、教室における一定の権威の必要性も認識している。ウィリスは、革新的な教育方法を用いる可能​​性を認めつつも、教師が権威を放棄することを自分たちの勝利と捉える可能性が高いハンマータウン・ボーイズのような生徒には、そうした方法は効果的ではないと示唆している。

モーニングサイド版のあとがきで、ウィリスは『労働を学ぶ』が社会再生産理論を発展させ、リベラルな教育政策と学生の両方が教育的・社会経済的不平等の原因となっていると主張することで、教育に関する学術文献に貢献したと述べている。研究者は、学校が社会移動性を向上させるという主張に懐疑的であるべきだが、学校は階級の再生産において万能ではない。

教育におけるリベラルな主張には正当な懐疑論があるかもしれないが、「再生産」の視点は、その正反対の単純なバージョンにあまりにも性急に飛びついてしまう。どうやら、教育は労働者階級の人々を不平等な未来に送り込むことで、資本主義経済の意のままに動いているらしい……。実際には多様で複雑で創造的な人間の意識、文化、能力の領域は、構造的決定という無味乾燥な抽象概念に矮小化されてしまう。資本がそれを必要とするから、学校はそれを行うのだ！人間はダミー、騙されやすい人、あるいはゾンビになる。彼らの最も内奥にある感受性は自由に引き出される。学校は、この宇宙的な引き出物の主要な場所ですらある。これが実際にどのように起こるのか、いくら説明されても、学校は「ブラックボックス」とでも言うべきだろう。これは理論的には通用しない。政治的にはなおさら通用しない。この最も劇的な世俗的決定関係において、悲観主義が支配的である。^{[ 9 ]}

アンジェラ・マクロビーを含む教育学および文化研究の研究者たちは、 『労働への学習』が研究対象に女子や同調的な男子生徒を軽視していると批判した。マクロビーは、ウィリスの研究は男子生徒の露骨で暴力的な性差別にはほとんど関心を払っておらず、ジェンダーを優先しない文化研究の広範な失敗パターンに陥っていると書いた。 ^{[ 19 ] [ 24 ] [ 25 ]}これに対し、ウィリスはこの性差別を認めたものの、労働者階級の男性性を「自己束縛」として構築したことを確かに取り入れたと答えた。 ^{[ 26 ]}

ウィリスの民族誌は、方法論が不明確で、「フィッシュ・アンド・チップス民族誌」として信頼性や一般化可能性に疑問が生じると批判された。 ^{[ 10 ] [ 27 ]}教師たちも『労働を学ぶ』に対し、自分たちの教室には抵抗の文化は存在しないと答えた。これに対しウィリスは、そのような文化はすぐには明らかにならず、個々の行動として解釈される可能性があると主張した。さらに、学生文化の研究には妥当性を生み出すために広範なフィールドワークが必要であり、より高い信頼性を生み出す可能性のある調査などの定量的方法では、文化形態を十分に報告することはできない。^{[ 1 ]}