ギリシャ語の質問

ギリシア語問題（ギリシア語: το γλωσσικό ζήτημα、to glossikó zítima ）は、ギリシア人の母国語（デモティック・ギリシア語）と古代ギリシア語に基づく洗練された文学言語（カタレヴーサ語）のどちらがギリシアの人々と政府の公用語であるべきかという論争である。19世紀から20世紀にかけて非常に議論を呼んだテーマであったが、1976年にデモティック語が公用語になったことでようやく解決した。世界の他の地域でも見られるこの言語現象は、二言語使用と呼ばれている。

言語的背景

デモティック語はギリシャ人の母国語でしたが、カタレヴーサ語は現代ギリシャ語のように発音される古風で形式的な変種でしたが、話し言葉では時間の経過とともに失われた古代ギリシャ語の語彙と形態の特徴の両方を採用しました。例:

形態的特徴: 厳格なカタレヴーサ語では、古代の与格、多くの分詞、さまざまな追加の時制、動詞の活用パターンが使用されました。
音韻的特徴: Katharevousa には、現代ギリシャ語の音韻体系に当てはまらないさまざまな綴りの発音が含まれていました。たとえば、νδρ (古代およびデモティックの /ndr/、 Katharevousa の/nðr/)、φθ (古代の /pʰtʰ/)、[α]υθ、[ε]υθ: デモティックの /ft/、Katharevousa の/fθ/、σθ、ρθρ などです。^{[説明が必要]}
統語的特徴: 日常語は主に単純な文 ( parataxis ) で構成されていましたが、カサレヴーサは古代ギリシャの統語法を頻繁に適用して長く複雑な文 ( syntaxis ) を形成しました。これは教養のある話し言葉という印象を与え、古代のコーパスの傾向を反映しています。^{[説明が必要]}
語彙の特徴: 正式言語の提唱者は、ギリシャ語が長い時間をかけて他の言語、主にトルコ語、ラテン語、イタリア語から借用した多くの一般的なギリシャ語の単語を破棄し、それらを古代ギリシャ語の単語または新語に置き換えました。同様に、古代ギリシャ語に由来するが現在では現代的な形になっている単語は、古風にされたり、標準的な古代ギリシャ語の同義語に置き換えられたりしました（古代ギリシャ語のψάρι「魚」のἰχθύςや、現代のξωκλήσι 「小さな礼拝堂」のεξωκλήσιονの古風な形など）。

これらの違いは、高等教育を受けていないギリシャ人にとって、カタレヴーサ語が部分的にしか理解できないことを意味していました。カタレヴーサ語は一つではありませんでした。その代わりに、正式な言語の支持者は、標準化されることのなかった、常に変化する変種を提唱しました。これらの変種は、極端な場合にはアッティカ語に近づきましたが、話し言葉のギリシャ語に近づくこともあり、大多数の人々に理解されることができました。

サンプルテキスト

ギリシャ語の問題は、時には大きく異なる2つのギリシャ語の形態が共存していることに関係しています。このような違いは、次のテキストに示されているように、書き言葉と話し言葉、または正式な言語と非公式な言語の形態の間の一般的な文体の違いを大きく超えることがあります。^[1]

カサレヴサ：

Τὸ ὑποβληθὲν τῇ Ἱερᾷ Συνόδῳ ἐν χειρογράφῳ πόνημα Ὑμῶν ὑπὸ τὸν τίτλον «Βίος Ἰησοῦ Χριστοῦ» παρέπεμψεν αὔτη τῷ προεδρευόντι αὐτῆς Σεβ。 Ἀρχιεπισκόπῳ Σύρου, Τήνου καὶ Ἄνδρου κ。 Μεθοδίῳ, ὅπως δι' ἐκθέσεως αὐτοῦ ἀναφέρῃ αὐτῇ, ἂν τὸ περιεχόμενον τοῦ πονήματος τούτου εἶναι σύμφωνον πρὸς τὰς παραδόσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας。

«Víos Iesoú Christoú» は、Sev で使用されているすべての項目を表示します。 Archiepiskópo Sýrou、Tínou kaì Androu K. Methodío, ópos di' ekthéseos autoú anaféri autí, an tò periechómenon toú ponímatos toútou eínai sýmfonon pròs tas paradóseis tís Orthodóksou Ekklisías.

デモティック:

Το πόνημά σας που υποβλήθηκε σε χειρόγραφο στην Ιερά Σύνοδο με τον τίτλο «Βίος Ιησού Χριστού» παραπέμφθηκε στον πρόεδρό της Σεβ。 Αρχιεπίσκοπο Σύρου、Τήνου και Άνδρου κ。 Μεθόδιο, ώστε με έκθεσή του να της αναφέρει αν το περιεχόμενο του πονήματος αυτού είναι σύμφωνο με τις παραδόσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας。

«Víos Iesoú Christoú» というタイトルで、私は自分の記録を保存し、Sev をパラペムフティケにします。 Archiepískopo Sírou、Tínou kai Androu k.方法としては、私が正統派の理想主義者であることを理解するために、適切な方法を選択してください。

現代英語:

あなたの著作は、「イエス・キリストの生涯」という題名で聖シノドに原稿として提出され、シロス島、ティノス島、アンドロス島の総主教メトディオスに送られ、その内容が正教会の伝統に合致しているかどうか報告されました。

歴史的発展

1766-1830革命前の議論

この議論は18世紀末に始まり、より古風な言語を主張するエウジェニオス・ヴウルガリス（1716年 - 1806年）、ランブロス・フォティアディス、聖コミタス、ネオフィトス・ドゥーカスと、ヴウルガリスの弟子でより単純な言語を提唱するイオシポス・モイシオダクス（1725年 - 1800年）とディミトリオス・カタルツィス（1725年頃 - 1807年）が意見を述べ始めた。ファナリオット派は保守的で教養のある貴族の集団で、古風な言語を支持し、民衆の言語に対する最も重要な批評家であった。この議論は後に、まだ建国されていなかった現代ギリシャ国家の単一言語をどれにするかを決める際に極めて重要になった。アダマンティオス・コライス（1748年 - 1833年）はその後の議論に大きな影響を与えた。コライスは、民衆の言語の支持者でありながら、あまりに「俗悪」すぎると考えた要素を言語から排除しようとし、最終的にカタレヴサ語を発明した。長期にわたる独立戦争の後、1830年に現代ギリシャ国家が樹立され、最初の首都はナフプリオ、1834年以降はアテネとなった。

1830–80カサレヴサ新生国家の言語として

採用カサレヴサ

戦争により出版はほぼ停止し、知的議論も停止したが、1830 年までに、新国家はコライスのカタレヴサ版をモデルにした統一された書き言葉を持つべきであるという非公式の合意に達した。「[戦争] から生まれた新国家のロマン主義的古典主義的イデオロギーは、俗語のギリシャ語の話し言葉の使用を容認できなかった。その代わりに、古代ギリシャ語が完全に復活するまでの暫定措置として、コライスが提唱した言語的妥協案を導入した。おそらく一時的な応急処置として意図されたものが、最終的には公式使用におけるギリシャ語の確立された形式としてしっかりと定着した。」(Mackridge (2009)、p. 158)

しかし、この採用は、カタレヴーサ語を「国家の言語」と指定する正式または法的表現ではなかった。^[a]もしそうしていたら、古代ギリシャ語自体がいつかその役割を引き継ぐだろうと期待していた多くの人々の希望を打ち砕いていただろう。また、「カタレヴーサ語」が何を意味するのかを法的に正確に規定することも困難だっただろう（当時、カタレヴーサ語はまだ形容詞だった）。実際、法律で言語について言及されているのは、1834年と1836年の教育法のみであり、この法律では、学校で使用される読書や教科書の言語は、古代ギリシャ語（カタレヴーサ語ではない）のみと定められていた。

また、そのような決定を下すための公式機関も存在しなかった。「ギリシャの場合、他の新興国家における言語改革が公式および準公式機関の支援を受けて行われたのに対し、カタレヴーサ語は、会議、委員会、アカデミーもなく、公式の支援もほとんど受けずに、経験的かつ非体系的な方法で開発されたのが特徴である。」（マックリッジ（2009）、164ページ）

コライス自身は（フランス語の法律で定められた明瞭さと正確さを賞賛していたが）アカデミー・フランセーズをモデルにした団体が言語基準を上から押し付けるという考えを明確に拒否した。言語と政治の両方において世俗的な共和主義者であった彼は、この「専制」を拒否し、非公式の「議会」モデルを支持した。詩人や散文作家は「立法者」であり、読者の数によって「選出」され、多数派の意見と模範によって言語を賢明に導く義務がある。規律のない、修正されていないデモティックの「暴徒支配」を避けるためには指導が必要であるが、最終的な権威は依然として国民にあり、その長期にわたる判断によって、どの作品と作家が模倣すべき古典として「選出」されるかが決定される。^[2]^{: 113–4}

これらの原則に沿って、コライスは、一人のアカデミーであると思われないよう、多大な努力を払った。言語問題に関する彼の著作の多くは、16巻からなる古代ギリシャ語テキストのヘレニック・ライブラリー・シリーズの序文として出版され、控えめに「ギリシャ文化と言語に関する即興の考察」と題されていた。彼の他の言語研究のほとんどは、さらに控えめなタイトルの「アタクタ」、つまり「雑多な雑集」の下で、5巻のコレクションとして出版された。^[2]^{: 105}「コライスが現代ギリシャ語の文法書を出版しなかった主な理由は、まさに文法事項に関する立法を避けたかったからである」とさえ言われている。^[2]^{: 113}

コライスが亡くなった1833年に、彼の「即興の思考…」序文を集めた新しい全集が出版され、彼の考えが以前よりもはるかに幅広い読者に知られるようになり、従うべき言語的手本が示された。

特に彼の考えのうち2つは、古代ギリシャの美に対する賞賛と、現代言語を「修正」する必要があるという信念という、広範囲に影響を与えた。当時のレトリックは「古代ギリシャ語やカタレヴサ語を表す「正しい」「豊かな」「純粋な」「高貴な」「神聖な」などの形容詞で満ちており、その反意語として「文法的に正しくない」「貧しい」「腐敗した」「混じりけのある」「下品な」「卑しい」、デモティック語を表す「俗悪な」「冒涜的な」などがある」^[3]^{: 44}

外国からの借用語は特に嫌われていた。コライスは「外国人から借用する、あるいはもっとはっきり言えば、自分の言語の貯蔵庫にすでに満杯になっている単語やフレーズを拝借することは、完全な無知、あるいは愚かさ、さらには不名誉という評判を生み出す」と書いている。^[4]

この知的風土の中で、国民は熱心にギリシャ語の語彙を「修正」することで国家の名誉を回復しようと取り組み始めた。酒場や醸造所はμπιραρία biraria (イタリア語のbirreriaから) と書かれた看板を外し、 ζυθοπωλείον「酒場」と立てた。食料品店はμπακάλικο bakaliko (トルコ語のbakkalから) を外し、 παντοπωλείον^[2]^{: 163}と立てた。一方、さまざまな学者や専門家は (国家の招きで) それぞれの分野に適した語彙を考案し、発行した。分野が「公式」であるほど、新しい語彙は古代ギリシャ語に似たものになった。

例えば、新たに結成されたギリシャ王立海軍は古代ギリシャの航海用語を導入したが、民間の船員は伝統的な用語を使い続けた。その多くは、ヴェネツィアとジェノヴァの何世紀にもわたる海洋の影響と、レバント港のイタリア語を基盤とする地中海共通語からの借用語であった。 ^[5]

1830年代の希望

カタレヴサ語が公式に認められた今、新しい首都アテネでは、将来への期待の大半は日常会話の「高尚化」と「修正」に集中していた。イオニア諸島（1864 年までギリシャ国家の一部にはならなかった）以外では、国家言語として「修正されていない」デモティック語の使用を主張する人はほとんどいなかった。デモティック語の不十分さと下品さはさておき、デモティック語を国家言語として使用することを否定する政治的、外交的な理由がもう 1 つあった。1830 年、新しいギリシャ国家の人口は約 80 万人だったが、国境の外には少なくとも 200 万人以上のギリシャ語話者がおり（主にオスマン帝国の残りの州とイギリス統治下のイオニア諸島）、さらに数百万人のギリシャ正教会の信者が、母国ではアルバニア語やアルーマニア語など他の言語を話していたにもかかわらず、コイネーギリシャ語で礼拝し、ギリシャ文化を多く共有していた。ギリシャ国家のこの初期の段階では、その国境が最終的にどれほど大きくなるのか、市民権が言語、宗教、あるいは単なる居住地によって決まるのかは、まったく明らかではありませんでした。^[2]^{: 175}しかし、デモティック語が国語になった場合、将来的に国境がさらに拡大する可能性があり、ギリシャ語を話さない何百万人もの正教会の信者を疎外する可能性があることは認識されていました。^[2]^{: 163}

「訂正」を信じる人々の間でも、希望は分裂していた。古代ギリシャ語の完全な復活（後にソウトスが述べたように、「真実と自由」をもたらす）を主張する人々と、コライスと同様にこれはまったく非現実的だが、デモティック語はカタレヴサ語のより要求の少ないレベルまで「訂正」できると信じる大多数の人々である。両者とも、書き言葉には話し言葉を変える力があると心から信じていた。彼らは、「純粋な」形が自然に流れ落ちて「堕落した」デモティック語に取って代わり、話し言葉が「より豊かで」「より高貴な」レベルに引き上げられることを願っていた。

言語の「矯正」には道徳的、精神的な側面もあった。コライスは「外国の支配者に隷属していたため、現代ギリシャ人は正しく考えることができず、したがって正しく話すこともできなかった。しかし、言語の矯正は思考と行動の両方の矯正につながる」と信じていた。^[2]^{: 109}何世紀にもわたる「東洋の専制政治」への服従によって話し言葉に与えられたダメージが徐々に修復されるにつれて、ギリシャ人はより合理的で批判的で創造的な祖先のように考え始め、国家の政治的、文化的生活が活性化されるだろうと期待されていた。

スカルラトス・ヴィザンティオス [el] は、完全な古代ギリシャ語復興の支持者の間で主導的な役割を果たしました。1835 年に彼は、ほぼ 2 世紀ぶりにギリシャ人によって編纂された最初のデモティック口語辞典を出版しました。『古代ギリシャ語とフランス語に翻訳されたギリシャ方言辞典』です。この辞典では、定義と説明がすべて古代ギリシャ語とフランス語で与えられており、コミュニケーションの媒体というよりも研究対象として扱われていた「食料品店のスタイル」デモティックを分析するための精密機器として使用されました。ヴィザンティオスは、辞典の最後に、デモティックの「浄化」の一環としてデモティックから排除されるべき外国語由来の単語 (その多くはトルコ語) のリストを掲載しました。

彼は序文^[b]で「学術的・科学的な考えを『食料品店のスタイル』で表現するのは馬鹿げている。そのため、書き留めるためには、我々の話し言葉は古代の先祖の言語に合わせて修正されなければならない。古代ギリシャ語と現代ギリシャ語のギャップは、話し言葉よりも古風な言語で書くことで解消されなければならない。そうすれば読者は古代の形式に慣れることができる」と論じた。コライスと同様に、彼は「詩人や他の作家が言語の将来の発展を左右する」と確信しており、デモティック語話者は彼らの先導に従って自らの言語を「浄化」し始めるだろうと確信していた。^[6]

しかし、大多数の人々は、コライスに倣い、デモティック語と古代ギリシャ語の間の溝が、この方法で一気に埋めるには大きすぎることを残念に思いながら認識した。結局のところ、デモティック語話者は、何世紀にもわたって教会や学校で古代ギリシャ語に触れてきたが、目立った浸透は見られなかった。単に、そのような普及が不可能なほど両言語が離れすぎていたのだ。

カタレヴサ語がデモティック語に十分近づき、その「浄化」効果が働くようになることが期待された。コライスは1804年に次のように書いている。「言語から俗悪さの雑草を根こそぎ取り除きなさい。ただし、一度にフォーク一杯ではなく、手で少しずつ、一つずつ。ギリシャの種を蒔きなさい。ただし、これも袋一杯ではなく、一握りずつ。あなたの言葉やフレーズが、短期間で本から人々の口に伝わったことに、あなたは驚くでしょう。」^[7]

これがうまくいくと信じていた多くの著名な知識人のうちの典型は、政治家で外交官のスピリドン・トリコウピスであり、彼の権威ある『ギリシャ革命史』はカタレヴーサで執筆された。「『歴史』の序文でトリコウピスは古風な考えを攻撃し、コライスの『中道』を推し進め、彼は著書でそれを実践した。…彼は話し言葉と書き言葉が最終的には同じものになるという希望を表明し、話し言葉が書き言葉からあまりにも大きく分離され、両者の相互影響が不可能になると、話し言葉は適切に育成されないと主張した。」^[8]

このように、カタレヴーサは、一般の人々が話し、考える言語を改善することで、一般の人々に力を与えるための合理的な戦略の一部を形成しました。確かに、古代ギリシャの基準には達していませんでしたが、現時点で実行可能な範囲でそれに近づきました。全人口の言語的幸福に対する実践的な配慮において、それは「古代ギリシャの復活提案に対する啓蒙主義知識人の勝利を表していました」。^[9]

古風な方向へ

しかし、その後の数十年間、作家たちがコライス版にはなかった古代ギリシア語の特徴（名詞の与格など）を徐々に取り入れるにつれ、カタレヴーサ語の一般的な使用法はますます古風になっていった。これは、部分的には内部の正確さ、あるいは少なくとも一貫性の追求によって推進され、^[c]部分的には、古代ギリシア語が理想的な言語であるため、それへのいかなるアプローチも進歩としか見なされないという感覚によって推進された。新しい作家たちが先人たちよりも古風な形式を使用しただけでなく、個々の作家もまた、キャリアが進むにつれて、より古風な表現を使用する傾向があり、時には同じ作品の連続版でさえ古風な表現を使用する傾向があった。ソウトソスは、1831年に画期的なカタレヴーサ劇詩「旅人」（Ὁ Ὁδοιπόρος）を初めて出版したが、これにはデモティックの語彙と文法が多用されていた。しかし、1842年版、そして1853年版では、次第に古風な言葉遣いが多くなっていった。^[2]^{: 167}

しかし、どの古語を再導入するかという問題は、学者の間で激しい論争を引き起こした。この問題は、1853年にパナギオティス・ソウトスが『新流の書き言葉、あるいは誰もが理解できる古代ギリシャ語の復活』を出版したときに燃え上がった。彼は、コライ語を尊重するという慣例を破り（それでも古語的な「修正」は行う）、このパンフレットで「簡略化された」古代ギリシャ語という考え全体を否定し、カサレヴサを輸入されたガリア語でいっぱいの「貧弱なフランクの建物」として退け、ほとんどギリシャ語ではなく、単にフランス語を文字通りに翻訳しただけの大学教授を嘲笑した。彼は、「現代ギリシャ人の心と精神は古代ギリシャ語を書くことによって高められ、それによって真実と自由を学ぶだろう」と宣言した。^[11]したがって、ソウトスはほとんどすべての古代文法を現在の言語に復元することを提案した。しかし、ソウトスにも限界があった。彼は、双数と論理接続詞γάρ「〜のために」とοὖν「したがって」を現代の用法からかけ離れているとして省略した。さらに別の妥協案として、彼は、一般大衆が古代の否定粒子οὐにまだ準備ができていないことを認めたが、同時にデモティック語の同義語δενを避けるよう推奨し、彼の信奉者たちに「〜ではない」を簡単に書く手段を残さなかった。^[2]^{: 183}^[12]^{: 187}

この提案は、ソウトスと激しく対立する学問上のライバルであるコンスタンティノス・アソピオスからの即時反撃を招いた。『ソウトスア、あるいは文法学者、言語学者、教師、計量学者、詩人として精査されたパナギオティス・ソウトス氏^』[13]。アソピオスは、ソウトス自身の言語の誤りや不正確な表現を指摘した後、コライスの一般的な「単純化」アプローチを擁護したが、そこには彼独自の古語法も含まれていた。^[d]このやり取りは、他の学者による小冊子戦争を引き起こし、ライバルの作品における矛盾、文法上の誤り、フランス語から直訳されたフレーズを暴露しようと競い合い、独自の代替ルールを提案した。

学問上の不和が広がるこの状況では、教育当局は、ほとんどのギリシャ人が受けられる初等教育のわずか数年間でどのような文法規則を教えればよいか判断するのが困難でした。この問題は、1856 年に王令で 1834 年と 1836 年の決定が再確認され、「ギリシャ語の文法は、古代言語の文法のみを規定する」と初等学校での教育に定められたことで解決しました。これは、誰もが同意できる唯一の一貫した規則でした。

一方で、細部については議論が続いていたものの、古風な方向への流れは続いていた。言語を修復が必要な壮大な建物として思い描く人々にとって、最後のピースが元の位置に戻されるまで、その構造は常に醜く不完全なものに見えた。1877年までに、外交官でカタレヴーサの詩人であるクレオン・ランガヴィス [el] ^[e]は次のように書いている。

Ἐπείσθημεν ὅτι, τῆς δοτικῆς ἤδη γενικῶς παραδεκτῆς γενομένης, ἀκολουθήσει^[f] αὐτὴν ὁ μέλλων, ὁ καὶ νῦν παρὰ τοῖς κρείττοσιν^[g] ἐν χρήσει、τοῦτον τὸ ἀπαρέμφατον、τὸ πολλαχοῦ ἀνατέλλον, καὶ τὰ ἀρνητικά μόρια ...^[h]

与格が一般に受け入れられるようになった今、優れた作家の間ですでに使用されている未来形がそれに続き、そして多くの方面で増加している不定詞が、否定形とともにこれに続くであろうと私たちは確信しています... ^[10]^{: 355}

この抜粋は、ランガヴィスが長らく使われていなかった不定詞を詩に再導入しようとした「劇詩」である『罪人ユリアヌス』（Ιουλιανός ο παραβάτης: ποίημα δραματικόν）の序文からの抜粋である。この作者は極端な例ではあったが、彼の言語的野心は広く共有されていた。1835年のデモティック辞典で有名なスカルラトス・D・ヴィザンティオスは、1862年になっても「我々の父祖の言語の復活は我々の最も甘美な夢である」と書いていた。^[2]^{: 184}

ランガヴィス自身は、さらに古風な名人芸を書き続け、特に『テオドラ』（1884年）が有名である。しかし、結局、彼はギリシャ文学における最後の古風な作家の一人となり、マックリッジは『テオドラ』を「注目に値するが無益」と評価した。^[2]^{: 213}

言語と識字能力への影響

これらの著者のほぼ全員が、「λαός（一般の人々）が受動的に特定の慣習を理解できる限り、それがその慣習を採用する十分な根拠となるという、頻繁に表明される議論に賛同していた。λαόςがそのような慣習を能動的に扱えるかどうかという問題は、通常無視されていた。」（強調は原文のまま）（Mackridge（2009）、p. 185）

実際には、50年間古代ギリシャ語に触れ、小学校で数年間古代ギリシャ語の文法の授業を受けた後でさえ、「一般の人々」は古風な用法をまったく取り入れていませんでした。彼らは、現代の発明に対して新しく造られたカタレヴサ語の用語を喜んで使用し、 ^[i]借用語に対して一部（すべてではありませんが）^[j]の代替語を使用しましたが、コライスとヴィザンティオスが期待したように、古代ギリシャ語の文法形式が一般の人々の言葉に徐々に浸透することはまったく起こりませんでした。学者たちは、書き言葉が日常の話し言葉のパターンに与える影響を過大評価していたようです。

実際、カタレヴーサ語は、デモティック語を徐々に独自のレベルに引き上げてギャップを埋めるどころか、話し言葉から遠ざかり、ギャップを広げて「一般の人々」を置き去りにしていました。その結果、多くのギリシャ人が公式に使用されているカタレヴーサ語を読む（または少なくとも解読する）ことができましたが、今では少数の人々だけがそれを喜んで自信を持って書くことができました。カタレヴーサ語はコライスが構想した世界標準言語からは程遠く、書くこと自体が少数のエリートの独占物となっていました。

1870年代までに、それは深刻な問題となっていた。イオニア諸島では、カサレヴサの社会的地位にあまり感銘を受けていなかったアンドレアス・ラスカラトスは1872年に「[logiόtatoi]エラー：{{Lang}}：非ラテン語テキスト/ラテン文字サブタグの不一致（ヘルプ） [衒学者]、国家の敵は、国民よりも優れた言語で国民に話しかけるふりをしながら、国民が理解できない言語で話したり書いたりしており、[その結果]国民は教育を受けていない、無知で野蛮なままであり、結果的に彼らに裏切られている」と書いた。^[14]

10年後、アテネのロギオタトイの間では、若きゲオルギオス・ハジダキス（アテネ大学で言語学の新任助教授となり、後にカタレヴサの最大の擁護者となる）でさえも、この問題を認識するようになった。最も初期の作品の1つ（雑誌『エスティア』、1883年）で、彼は「書き言葉をより高貴なものにしようと奮闘する中で、我々はギリシャ人がより粗野になるのを許している」と認めた。しかし、彼はデモティックへの切り替えを明確に否定し、「何にも不十分なボロボロのロマ語」として退けた（強調は原文のまま）。 ^[15]

古代ギリシャの復活への希望の終焉

1880 年頃までに、ヴィザンティオス、ソウトソス、およびその仲間たちの 50 年にわたる夢は失敗に終わったことが暗黙のうちに受け入れられるようになった。つまり、「一般の人々」も国家も古代ギリシャ語を日常言語として使用することは決してないだろうということだ。こうして、カタレヴサ語は、古代言語の自然な復興における必要な中間段階であるという正当性の 1 つを失った。カタレヴサ語は、現代国家の実用的な書き言葉として、独自の価値で存在しなければならなかった。

古代ギリシャ語が教育制度に及ぼす影響を緩和するために何らかの対策を講じる必要があることも明らかでした。そのため、1881年にギリシャの小学校でカタレヴサ語の一部を教えることが正式に規定されました。これは、古代ギリシャ語以外の言語が教育で許可された初めてのケースでした。しかし、変化はゆっくりとしたものでした。1917年まで小学校で古代ギリシャ語の一部を教え続けましたが、1909年まで中学校では他の言語は許可されませんでした。^[2]^{: 209}

1870～80年: デモティックに対する態度の変化の兆候

イオニア諸島での始まり

1864 年以降にギリシャ国家の一部となり、文化的にはまだ辺境にあったイオニア諸島で、新しいデモティック運動の最初の兆しが現れた。本土では、第一アテネ文学派が1830 年以来カタレヴサに集中していたが、イオニア諸島ではディオニシオス・ソロモスに関連するヘプタネシアのデモティック詩の伝統が生き続け、話し言葉を書き言葉として使うことを主張する者もいた。

1850年、アントニオス・マヌーソスがギリシャの地で初めて出版されたギリシャ民謡集『国民歌集』を出版し、新たな展開が起こりました。^[16]これは、1世代後に開花することになるフォークロア運動の芽生えの1つでしたが、その影響は当面イオニア諸島に限られていました。しかし、マヌーソスはただ収集しただけではありませんでした。序文では、「編集者」（デモティック語）と「学者」（古語カタレヴサ語）との風刺的な対話を掲載し、言語問題の中心となる多くの問題を提起しました。編集者は歌を評価し保存するという自分の決定を擁護し、学者は歌の言語について不満を述べ、その過程で自分自身をかなり滑稽に見せました。マヌーソスは序文を、話し言葉を書き言葉として使うことを支持するイオアニス・ビララスの長い引用で締めくくり、すぐにデモティック語の歌に関する独自の解説を書いてこれを実践しました。

こうした議論はギリシャ本土の国家では共感を得られなかった。1853年にイオニアの詩人ゲオルギオス・テルツェティスがデモティック詩「コリンナとピンダロス」で大胆にも全国詩コンクールに出場したとき、審査員は「我々は方言の特定の発展に力を浪費すべきではなく、汎ギリシャ語の威厳ある形成に集中すべきである」と助言した。審査員は当時最も影響力のある文学者の一人、アレクサンドロス・リゾス・ランガヴィスであった。 ^[2]^{: 179}当時の言語政策は、全ギリシャ国家の壮大な再統一というメガリ・イデアに大いに貢献していた。批評家の中にはそれほど丁寧でない者もいた。匿名の新聞記事（おそらくソウトスが書いたもの）はテルツェティスに、「貧弱な方言」を持つイオニア人がそれを「自由なギリシャ人の言語」に押し付けるのは不適切であると厳しく批判した。^[2]^{: 182}

ヴァラオリティスの「国民的」詩が尊敬されるようになる

しかし、これらの態度はその後の20年間で和らぎ、特にイオニアの詩人で国会議員であったアリストテリス・ヴァラオリティスの作品によって、詩の言語としてのデモティックの受容が大きく前進しました。

イオニア諸島合衆国議会での初期のキャリアにおいて、ヴァラオリティスは、劇的な対話とギリシャの民謡を思い起こさせるスタイルで力強いデモティック語で書かれた、情熱的な愛国詩で有名になった。しかし、（ソウトス論争の直後の1857年の序文で）彼はまた、詩における「人民の言語」の一般的な使用を強く擁護した。「それは自動的に生まれたものであり、現在考案されている[カタレヴサ]とは異なり、芸術作品ではありません...それは私たちの国民の由緒ある古い木に残っている唯一の芽です」。^[17]

1864年の統一後、ヴァラオリティスがギリシャ国会の議席を得るためにアテネに移ったとき、彼の高い名声も彼とともに去っていった。1872年に大学が彼に記念詩を書くよう依頼したとき、その詩は彼の言語を「優しく語られ、完全に国民的」と評した。^[2]^{: 194}これは詩の中での使用についてのみ言及していたが、デモティック語に対するアテネ人の態度は、特に1870年以降、変化し始めていた。デモティック語はもはや、一世代前の「堕落した食料品店の俗語」ではなくなった。翌年、1873年、全国詩コンクールは、若きディミトリオス・カンプログルのデモティック語の詩集『わが心の声』が初めて優勝した。

しかし、散文に関しては、ヴァラオリティスでさえもカタレヴーサ語を使用していました。

コネメノスと言語の問題

1873年、ニコラオス・コネメノス（コルフ島育ち）は『コルフ島の言語問題』を出版し、この慣習を破った最初の一人となった。流暢なデモティック散文で執筆したコネメノスは、事実上デモティック主義者の宣言書を提示し、話し言葉が国民の書き言葉の基礎となるべきだと主張した。

「言語は手段であり、目的ではない」と彼は書き、意味や感情を伝える効果で判断されるべきだとした。「下品さや不適切さ」は内容の特性であり、言語そのものではない。そして、当時は知識人でさえ詩にデモティック語を使用することを受け入れていたため、デモティック語は最も崇高な概念を伝える能力があることが証明されていた。「私は、現代の言語は古代の言語の完成形であると信じています」と彼は続けた。

コネメノスにとって、言語問題は他の多くの人々と同様、愛国的かつ精神的な側面を持っていた。「他のすべての国には現在がある。我々にはない。…我々の言語を軽蔑し放棄することは、我々の現在を軽蔑し放棄することである。」^[18]

2 年後、コネメノスは『もう一度言語について』を出版し、批評家たちに答え、自身の考えを展開した。彼の散文が本物のデモティック語のようには聞こえないと不満を言う人々に対して、彼は「脱地域化」デモティック語を開発しようとしていると説明した。カタレヴーサの支持者たちは、話し言葉の方言はそれぞれ大きく異なるため、デモティック語を書き言葉として使用するのは非現実的だと常に主張していた。コネメノスは、共通点が十分にあることを示した。「私たちには方言はないが、慣用句はある」。

文法学者たちは、生きた言語を説明するために専門用語を適応させる代わりに、言語自体を自分たちの時代遅れのシステムに適合させるように変更しようとし、古代の衣服に合うように「本体を切り刻み、圧縮」しました。最終的に彼は、古代のカタレヴサ語で書かれた国際法に関するテキストのデモティック語訳を提供しました。コノメノスは、この種の試みを試みた最初の一人で、1960年代後半まで他のデモティック学者によって繰り返されました。^[19]

しかし、彼の精力と先見の明にもかかわらず、コネメノスの著作はすぐには大きな影響を与えなかった。アテネではなくコルフ島で出版し、パトラスで領事として働いていた彼は、おそらくアテネの政治と文化の中心地から遠すぎたため、真剣に受け止められなかったのだろう。しかし、すぐに新たな政治と文化の発展により、ギリシャはデモティストの思想をはるかに受け入れやすくなった。

ブルガリア大司教区と東方問題 1870-81

最初のものは1870年にブルガリア総督府が設立されたことであり、これは事実上独立したブルガリア正教会であり、礼拝は古代ギリシャ語ではなく教会スラヴ語で行われた。

数世代前までは、ヴウルガリスやコドリカスが望んだように、バルカン半島の正教徒全員が、家庭で話されているさまざまな方言にかかわらず、正教会と古代ギリシャ語によって統一された単一の政治的共同体を形成できると期待することが可能だった。しかし、総督府の設立により、その夢は終わりを告げた。^[2]^{: 190}オスマン帝国占領下のバルカン半島全土から、聡明な若者たちがアテネ大学（1837年設立）にやって来て、ギリシャ語とギリシャ文化を学んでいたが、母国に帰国した後、彼らはギリシャ文化の宣教師として働くことはなかった（多くの場合、彼らはギリシャ語で互いに文通を続けたが）。^[2]^{: 188}その代わりに、彼らは独自の国民運動を立ち上げ、自分たちの話し言葉の文学的および公的な使用を促進し、教会におけるそれらの言語の使用を確立した。^[k]これにより、ギリシャ国家における古代言語の公式使用の正当性がまた一つ失われた。古代言語は、バルカン半島全域における正教会の礼拝の共通言語としての古い地位を明らかに失おうとしていた。

一方、デモティックの政治的重要性は高まった。この国民的覚醒の時代に、オスマン帝国が用いていた古い宗教的分類よりも、家庭で話される言語が民族を定義する上ではるかに重要になった。^[2]^{: 191}これは最初にセルビアで起こり、次にルーマニアとブルガリアで起こり、アルバニアでも起こりそうだった。必然的にこのムードはギリシャにも広がり、そこでは実際にデモティック・ギリシャ語を話すことが、前の世代が大きな期待を寄せていたギリシャの「国民意識」（εθνικό φρόνημα）を持つことと同じくらい重要に思われ始めた。

この時期は、バルカン半島の国境線を引き直す時期でもあった。過去 1 世紀にわたり、ヨーロッパ列強はオスマン帝国の緩やかな崩壊にどう対処するかという東方問題に取り組んできた。1878 年のベルリン会議に続き、列強は 1881 年にオスマン帝国にテッサリアをギリシャに割譲するよう強制した。これにより、北の国境は、新たに設立された自治公国ブルガリアの南の国境に近づいた。この 2 つの新興国家は、デモティックギリシャ語、ブルガリア語、アルーマニア語、アルバニア語を話すコミュニティが混在するオスマン帝国領の細長い地域を挟んで向かい合うことになった。

ギリシャ、ブルガリア、ルーマニアの各政府^[l]は、オスマン帝国領土の各地に新しい小学校を開設し、それぞれの言語と関心を推進し始めた。スラブ語を話す親は、ブルガリア語が後援する学校に子供を通わせることができるようになり、そこで子供たちは家庭で、そして（その地区が総督府に加わっていた場合は）教会で使用している言語の読み書きを学ぶことができた。

対照的に、ギリシャが後援する学校では、ギリシャ国内でも不十分と思われ始めていたカリキュラムで、古代ギリシャ語しか教えられず、ギリシャの「国民意識」に訴えかけるものしか教えられなかった。これは、1870年以降、それ以前の数世紀に比べてはるかに成功しなかった。^[2]^{: 191–2}

言語の争いにまで発展した今、（たとえ政治戦略上の理由からであっても）紛争地域の住民の多くが実際に話しているデモティック語をより高く評価するのが良い考えかもしれないと思われ始めた。1878年の会議の後の数年間で、初めて「デモティック主義の潮流」がギリシャの政治界に流れ始めた。^[2]^{: 210}

民間伝承、歴史、継続性

1857年にはすでに、小学生から言い回し、ことわざ、歌、物語、あらゆる種類の伝統を収集する努力がなされていたが、ギリシャで民間伝承の体系的かつ学術的な研究が確立されたのは、若きニコラオス・G・ポリティス[ el]が1871年から1874年にかけて2部構成で出版した『現代ギリシア人の文化の研究』によってであった。この本は現代の習慣を古代の習慣と明確に結び付けた。

古代以来、ギリシャ人が祖国で文化的、領土的に連続していることを実証したいと願う学者の間で、ラオグラフィア（民族伝承）の研究が急速に勢いを増した。これは政治情勢と無関係ではなかった。カタレヴサの創設が当時の政治的要請（トルコの支配から脱却し、隷属の痕跡を消し去り、啓蒙主義のヨーロッパとの文化的平等を取り戻す）に応えたように、ラオグラフィア運動は北方におけるスラブ人の領土的脅威に対する新たな「民族闘争」に役立った。^[2]^{: 199}

連続性に対するこの新たな熱意は、歴史家にも当てはまりました。1874 年、コンスタンティノスパパリゴプロスは記念碑的な『ギリシャ国家の歴史』を完成させ、「アガメムノンからジョージ 1 世まで」(後にハジダキスが述べたように) 統一された連続的な物語を提示しました。これにより、コライスの時代には多くの人が「東洋の専制政治」に服従した何世紀にもわたる無駄な時代として退けていた古典期と後古典期 (特にビザンチン) に同等の重要性が与えられました。今や「私たちの中世王国」は、ギリシャの物語の不可欠な部分として受け入れられました。

文化と歴史の連続性が新たに称賛されるとともに、話し言葉の連続性が認識され、デモティック語は試練の時代から立ち上がった古代国家の真の声として新たな尊敬の念を抱くようになった。詩人コスティス・パラマスは後に、ポリティスの民俗学研究は「[変化する]時代が被ることを余儀なくさせた仮面の下の国民の魂の断片的な顔」を明らかにしたと書いている。^[2]^{: 201}この頃、民謡は徐々にトラゴウディア・エトニカ（「国民の歌」）と呼ばれることをやめ、ディモティカ・トラゴウディア（「デモティックの歌」）と呼ばれるようになり、「国民の魂」の存続がカサレヴサではなくデモティック語と明確に結び付けられた。

ギリシャの思想家たちは、イタリアとドイツの国家統一運動からも学んでいた。ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーに触発され、グリム兄弟によって完成された、民俗学と科学的言語学の組み合わせは、ドイツ文化の連続性を証明するのに非常に効果的であることが証明された。同じ組み合わせがすぐにギリシャでも活用されることになる。

言語学の発展

コライスの時代から半世紀の間に、言語学は相当な進歩を遂げた。古代の文字体系の解読、 1822年のグリムの音韻変化の法則の発表、ボップによるインド・ヨーロッパ語族の相互関係の追跡、俗ラテン語からのロマンス語の発展に関するディーツの研究、シュライヒャーによる言語の進化系統樹の実証、そして最後に1875年のヴェルナーの法則の発表は、言語が時とともに受ける変化が、写本の書き写しの誤りのような単なるランダムな損傷の蓄積ではないことを明らかにした。むしろ、音韻変化は通常例外がなく、その他の発展はしばしば高度に体系的である。長期的には、言語は過去の時代に確立された何らかの完璧な状態から単純に劣化するのではなく、生き物のように絶えず進化していることが明らかになった。これは、デモティック語と古代ギリシャ語の関係にまったく異なる光を当てた。^{[メートル]}

この新文法学派の思想は、書き言葉ではなく話し言葉を言語の本質的な根源とみなし、原則として話し言葉が自然に進化の先頭に立ち、書き言葉は後からついてくるか、まったくついてこない。こうした洞察は、書き言葉のカタレヴーサ語から話し言葉のデモティック語への「純粋な」文法形式の逆の「不自然な」方向への浸透が、なぜそれほどまでに残念なほど失敗に終わったのかを説明するのに役立った。

さらに、新文法学者たちは、話し手が常に本能的に周囲で耳にする用法に合わせて話し方を調整し、その話し言葉の一貫性と内部の一貫性をすべての話し手の間で常に維持している（そして音の変化を例外なく維持している）ことに注目した。これは、話し言葉は書き言葉（非話し言葉）には感じない、内部の一貫性に対する自然な日常的なプレッシャーを感じていることを意味する。これもまた、カタレヴーサ語が採用されてから2世代にわたって安定したコンセンサス文法に到達できなかった理由をいくらか明らかにした。^[10]^{: 352}

これが、新世代の二人の傑出したギリシャ語学者、ハジダキスとイオアニス・プシュカリスが、その後数十年にわたって争うことになる知的基盤であった。ハジダキスはカタレヴサ語の擁護者であり、プシュカリスはデモティック語の擁護者であった。^[2]^{: 222}

1880–88 デモティックルネサンス

1880年世代: 詩はデモティックに転じる

1880 年代の世代の晩年の一部:ゲオルギオス・ロイロス作*「詩人たち*」(1919 年) 。ドロッシーニは左から 2 番目で、前景で手を握り合っています。パラマスは中央でテーブルに寄りかかっています。

文学界の「1880年世代」は、新アテネ派とも呼ばれ、1880年にゲオルギオス・ドロッシーニスとニコス・カンパス [el]の最初の詩集が出版されたことでデビューした。ソウトスや同時代の詩人たちが、次第に古風なカタレヴーサ語を使っていたのとは対照的に、新しい作品は主にデモティック語で書かれていた。ドロッシーニスの次の詩集『牧歌』（1884年）の詩は、友人ポリティスのラオグラフィア作品に影響を受けた、ほとんどすべてが民間伝承のテーマに基づいている。 ^[2]^{: 204}

しかし、1880年世代のリーダー的存在となったのは、ドロッシーニスとカンパスの親友であるコスティス・パラマスであり、彼は1886年に最初の詩集『わが祖国の歌』を出版した。これらはすべてデモティック語で書かれたものである。パラマスは1889年に全国フィラデルフィアフェイオス詩賞を受賞し、1890年にもデモティック語でさらに多くの作品を発表した。10年余りの間に、カサレヴサ語はデモティック語に取って代わられ、アテネの詩の好まれる言語となった。

報道機関はすぐにこれに気付きました。すでに1880年には、いくつかの雑誌（権威ある家族雑誌『エスティア』や新聞『アクロポリス』を含む）がデモティック語の詩を掲載していました。そして1889年以降、歴代のニューアテネ人編集者の指揮の下、エスティアはデモティック運動の強力な支持者となりました。^[2]^{: 204}

不満カサレヴサ散文小説では

詩はデモティックに取って代わられつつあったが、1880年代の散文小説はほぼ完全にカタレヴーサ語のままであった。^[n]当時の3人の代表的なフィクション作家、アレクサンドロス・パパディアマンティス、ゲオルギオス・ヴィジイノス、エマヌイル・ロイディスはカタレヴーサ語の達人であった。しかし、ノンフィクションは完全にカタレヴーサ語で書けたが（実際、その後何年も大部分はそうであった）、フィクションには、たとえ現実的な会話のためだけでも、いくらかのデモティック語が必要であり、3人の作家はそれを異なる方法で扱った。^[2]^{: 205}

パパディアマンティスは、ほとんど典礼的なスタイルのカサレヴーサの語りを、デモティック語による内省や回想、そして地方の方言による対話と織り交ぜることで有名になった。自身の幼少期の物語では、大人の語り手が、幼少期の自分のデモティック語の声と対位法でカサレヴーサを書いているが、言語の違いは、少年とその後の大人との間の痛ましい距離を暗示している。パパディアマンティスは、芸術的媒体としてのカサレヴーサに不満を表明したことは一度もない。 ^[2]^{: 207}

しかし、ヴィジイノスは、カサレヴーサと子供時代に対して異なる態度をとっていた。ある作品では、学生時代の初めに、リンゴの木をデモティック語の μηλιά ではなく古代ギリシャ語の μηλέα で呼ぶよう強制されたときの自身の混乱と落胆を回想している。校長に殴られた後、彼は妥協案を思いついた。リンゴの木全般は μηλέα でよいが、自宅の庭にあるリンゴの木は、彼にとって常に μηλιά である。

ここで、ヴィジイノス（非常に貧しい出自から出世した）は、学校に入学したときに物の名前は受け入れられないと教えられ、同じ物を表す古代ギリシャ語を学ばなければならないと言われた世代の生徒たちに声をあげた最初の一人だった。これは、一世代後のフォティアディスと教育協会のデモティック主義者たちの仕事の先駆けとなった。ヴィジイノス自身も教育問題の重要性を強調し、「物の性質ではなく、なじみのない言葉を教えようとする人々の狂気は、ギリシャの教育をシシュフォスの苦役にし、精神的飢餓による最悪の死へと国民を導く！このため、ギリシャ語に関する問題は、私の見解では、東方問題よりも重要だ」と結論付けた。^[o]

ヴィジイノスは他の著作でも、物語の多くを一般の人々の口や考えに置き換える傾向を示し、その結果、文章の大部分はデモティック語で書かれ、カタレヴサ語の文章で囲まれるようになった。

対照的にロイディスは、正確さと冷静な皮肉を駆使した純粋なカタレヴーサ散文で知られていた。裕福な国際社会の出身で、田舎のデモティック語とはほとんど関わりがなく、風刺的なエッセイを専門としていたが、カタレヴーサに対する独自の批判があり、後に『偶像』（1893年）で詳細に述べている。

次の世代の若い散文作家の中には、芸術の媒体としてのカサレヴーサに不満を持つ者もいた。1883年に出版された最初の小説の序文で、グリゴリオス・クセノプロスは「ギリシャ語、あるいはむしろ今日のギリシャ人が言語と呼ぶあの怪物のような混合物は、深淵である」と書いている。それは、ギリシャ語を使いたい人にとって非常に困難を生じさせ、実際に書くこと自体を思いとどまらせるほどである。^[20]

その後まもなく、彼は小説「ニコラス・シガロス」の中で、架空の作家の思索に同様の感情を込めた。「悪魔だ！…これを言語と呼ぶのか？これは執筆なのか、それとも翻訳なのか？私はこれまで一体何をしていたのか？母国語、つまり現地語で考えていることを、いわゆるカタレヴーサ語に翻訳していた。カタレヴーサ！…怪物だ…！」^[21]

クセノプロスの見解は、彼が簡単に落胆するような素人ではなかったため、さらに重みがある。彼は後にギリシャで最も著名な文学者の一人となった。

ヴィジイノス、クセノプロス、そして後にロイディスが表明した不満は、ギリシャ文学界における新たな展開だった。その30年前、アテネの権威は、どれほど古風であるべきかという点では多少の意見の相違はあったものの、1853年にARランガビスが「汎ギリシャ語の威厳ある形成」と呼んだものに全面的に傾倒していた。しかし、これらの新たな批判はイオニア地方の住民やデモティック詩人から出たものではなく、アテネの権威自体で活動していたカタレヴサの散文作家たちから出たものだった。

カサレヴーサ氏は、さらに体制側からも、まったく異なる種類のさらなる批判を受けることになった。

1882年から1884年のコントス論争

1882年、アテネ大学の教授で古典文献学者のコンスタンティノス・コントスは、200の「観察」を集めた『現代ギリシア語に関する言語学的観察』を出版した。この中でコントスは、ヴルガリス以降のコライス、ドゥーカス、アソピオスなどの学者の著作における文法上の誤りや意味上のずさんさを指摘した。コライス自身は、カサレヴサを古代ギリシア語のサブセットとして、その規則が適用される箇所ではそれに従うものと意図していた（実際には多少の妥協が必要だったが）。しかしコントスは、最も学識のある著述家でさえ古代ギリシア語の最も基本的な文法規則を絶えず破っていたことを示した。

コントスは、コライスの妥協はもはや必要ではないと主張した。なぜなら、言語は彼の時代から「進歩」しており（これは、与格が徐々に復活するなど、より古風になったという意味である）、彼は「カタレヴサ」という用語を決して使用しなかったからである。彼の目には、それが古代ギリシャの基準に達していないなら、それは間違っていると映った。しかし、彼はこれらの誤りがなぜ起こるのか、あるいはそれを防ぐための計画について分析を一切示さず、単に他の作家の誤りのリストを提示しただけであった。^[22]

コントスの古代ギリシャ語の知識は比類なく、彼の「観察」の多くは事実に基づいていました。しかし、「言語学的観察」の主な効果は、現在使用されているカタレヴーサ語がどういうわけか二流であり、正しく使用するのが不可能であるという印象を与えたことです。

2年後、この問いに対する回答が、ディミトリオス・ヴェルナルダキス教授（新古典主義劇作家志望）の『偽アッティカ主義批判』という形で出された。この長くてまとまりのない本で、ヴェルナルダキスは『カサレヴーサ』の現在のバージョンを擁護し、ギリシャ教育の問題に取り組むべきコントスが古風な批判に固執していると批判した。ヴェルナルダキスは、現状を擁護する一般的な姿勢に倣い、新デモティック詩人の言語は本物ではなく、「一般大衆」の実際の田舎のデモティックに忠実ではないと非難した。この主張はある程度正当だった。なぜなら、新アテネの詩人は、国での使用を目的とした地域化されていないデモティックを作ろうと意識的に取り組んでいたからだ。ヴェルナルダキスは、この現代的な考え方に対して警告を発し、「大衆の言語」を堕落させると主張した。^[23]

同じ年 (1884 年)、当時アテネ大学の教授であった若きハジダキスは、現代ギリシア語の研究、または偽アッティカ主義の非難の試みで、文法的正しさを主張するコントスを擁護して反論した。新世代の優れた言語学者として、ハジダキスはデモティック^[p]の進化の歴史をよく知っており、カタレヴサ語が人工的な構造、つまり芸術言語であることを認識していた。しかし、カタレヴサ語の使用法が確立された今、可能な限り古代ギリシア語のモデルに沿って、正しく一貫して使用すべきであると主張した。結局のところ (後の著作で彼が主張するように)、カタレヴサ語は「他の外国語よりも習得が難しいわけではない」^[2]^{: 277}

彼はまた、他のヨーロッパ言語の進化の歴史、ギリシャ語とラテン語の類似点、特に俗ラテン語のトスカーナ語の「デモティック」を文学的なイタリア語に変える際にダンテ・アリギエーリが果たした役割についてもよく知っていた。長期的な視点から、ハジダキスはギリシャでも同じことが起こる可能性があることを認識していた。彼は、あらゆる書面の目的にデモティックが採用されることを期待していたが、それは「シェークスピアやダンテ」が現れて「傑出した文学的建造物」を建て、神曲に匹敵し、基準を確立した後のことだった。ハジダキスは、長い生涯を通じてこの立場を維持した。彼は、最終的にデモティックを書面言語として使用する理論的可能性を認めながらも、それが準備が整っているとは決して認めなかった。^[24]

「まだダンテを待っている」デモティックのこのイメージは、その後の数十年間に、他の多くの作家の作品の中で何度も再現されました。

この論争の参加者の誰も（コントスでさえも）、究極の夢としてさえ古代ギリシャ語の完全な復活を要求しなかったことは注目に値する。その希望は今や過去のものとなった。進化言語学の新しい観点からすると、それは現代イタリア全体を説得して古典ラテン語で話し、考えるようにさせるのと同じくらい非現実的に思われただろう。

ロイディス、二言語能力、そしてアイドル

一方、ロイディスは、カタレヴサの達人としての視点から、ギリシャ語の現状に対する独自の批評をまとめていた。1885年にはすでに、彼は「俗悪であるという理由で書き言葉から排除されたり、古風で話し言葉には馴染みのない言葉や文法形式」を選ばずに書くことは不可能になったと主張していた。^[25]

1885年、ロイディスは、例えば国会議員が準備した演説ではカタレヴーサ語を使い、討論ではデモティック語に切り替える様子を表現するために「ディグロシア」という言葉も作った。ロイディスは、これは単に話し言葉と書き言葉の違いの問題ではないと指摘した。なぜなら、両方とも話し言葉であり、話題もまったく同じだからである。また、同じ人物が両方を使用しているので、社会階級や教育レベルの問題でもない。他の言語のように、形式やレジスターが非公式と公式の間を徐々に移行するのではなく、話者は1つの言語から別の言語に切り替えており、語彙的にも文法的にも異なり、中間のものは何もないのである。^[26]

同年、ロイディスは言語問題を扱った長編の著書『偶像』に着手し、 1888年までにほぼ完成した。タイトルの「偶像」とは、言語純粋主義者の信念である。つまり、現代ギリシャ語は汚く、語彙が乏しく、異なる方言に分かれているという信念である。ロイディスは、自身の正確な『カタレヴーサ』の中で、幅広い言語的証拠を提示し、冷静に各「偶像」を次々と打ち破った。^[27]

彼はまた、以前のテーマ、つまり、カタレヴーサを使って、食べ物、衣服、家具、食器などの単純な日常の行動や物を、ぎこちなく不自然に聞こえずに描写することは不可能であり、したがって、カタレヴーサは日常生活についての現実的な散文には不向きであるというテーマに戻った。この観点から見ると、日常生活や出来事の描写の多くを、引用されたデモティックの話し言葉や考えに置くというパパディアマンティス、ヴィジイノスらの技法は、芸術的な選択というより、カタレヴーサの欠陥によって彼らに強いられたもののように見えた。

しかし、この不満足な状況に対して何をすべきかという提言になると、ロイディスが提案できたのは段階的な変化だけで、そのために彼は「曖昧で役に立たない」言葉である「カタリズモス・ティス・カタレヴーシス（カタレヴーサの浄化）」を使った。^[q]

ロイディスの『偶像』は1888年までにほぼ完成していたが、言語問題論争に変革をもたらすことになるプシュカリスの『わが旅』が出版されてからかなり後の1893年まで出版されなかった。^[r]

1888–97 サイカリスの影響

1888年に出版されたイオアニス・プシュカリスの『わが旅』は、言語問題に関するそれまでの議論のスタイルを完全に打ち破った。プシュカリスは一流の学術言語学者であったが、『わが旅』は完全にデモティック語で書かれており、カタレヴーサ語を直ちに放棄し、あらゆる書面作成にデモティック語を採用することを強く主張した。^[2]^{: 215–40}^[10]^{: 351–4}

当時、プシカリスはパリの東洋語学校のギリシャ語教授の助手を務めており、「わが旅」は彼が1886年にコンスタンティノープル、キオス、アテネを訪れた様子を描いたものである。物語にはギリシャの言語、文化、政治に関する観察が織り交ぜられており、この旅行記の形式により、プシカリスは興味を持った部外者の視点から、自分には不条理に思えても地元の人には当然のことと思われている事柄を観察し、コメントすることが容易になった。彼の主張の中心は、話し言葉こそがギリシャ国民の真の声であり、ギリシャはこの先祖伝来の言語を受け入れ、取り戻さなければならないというものであった。そうして初めて、ギリシャは先祖伝来の土地を取り戻すことができるのである。

新文法学者として、プシュカリスは実際の話し言葉の使用法を観察することの重要性を強調し、同僚の学者たちに「船頭を教師として迎え、仕立て屋や靴屋の足元で走り回って私たちの言語を学べ」と促した。^[s]

ギリシャの愛国者として、彼は言語問題と東方問題のつながりも強調した。序文の最初の段落で、彼は次のように宣言した。「言語とパトリダ（祖国）は同じものである。祖国のために戦うことと国語のために戦うことは、同じ闘争である。」^[t]

プシカリスはその後数十年をかけてこれらの原則を推進し、さらに詳しく述べることに費やした。また彼は、ロイディスの「二言語併用」という用語を普及させ、彼が「公式」のカタレヴサ語と「国民」の話し言葉の間の不健全な分裂とみなしたものを描写した。 ^[u]

カタレヴーサ自体については、プシュカリスはそれを人工的な構造、ギリシャ語の本来の方向から逸脱したものとみなした。新文法学者の観点から、彼はカタレヴーサが古代ギリシャ語の特徴を多かれ少なかれ恣意的に選択して意図的に組み立てられたため、科学的に研究できる自然に進化した一貫した内部構造がなく、したがって特定の構造が文法的であるかどうかを厳密に判断する方法がないと主張した。^[10]^{: 352}

言語改革は、このように文化的、知的エリート層の関心事であり続け、草の根の民衆の支持に頼ることはなかった。例えば、労働者階級の親たちが、子供たちに書き言葉によるデモティックの教育を要求する大衆的な抗議運動を起こすことはなかったし、言語改革が票を獲得する政策としてどの政党にも採用されることはなかった。このことは、議論が続いた2世紀を通じてずっと当てはまっていた。言語問題の歴史は、本質的には文化的エリート層の内部論争の記録なのだ。

現代の受容私の旅

プシカリスは、書き言葉を作り直すという考えをギリシャの知識人の議題にしっかりと据えることに成功し、それは次の世紀までその考えにとどまりました。しかし (ロイディスはすぐに好意的なレビューを与えましたが)、『わが旅』自体は、他のデモティック主義者からも、批評家の間でも賛否両論がありました。言語の専門的事項について論争があり、プシカリスのカタレヴサの影響をすべて禁止するという妥協のない原則には、一般的に反対意見がありました。また、書き言葉の「所有権」について、つまり、もしあるとすれば、誰が書き言葉に意図的な変更を加える権利を持っているのか、という点についても、多くの議論がありました。

例えば、1895年に、まだ熱心なデモティック主義者であったコネメノスは、プシカリスの音韻論的議論の一部に異議を唱え^[v]、書き言葉の作り直しにおいて「船頭、仕立て屋、靴屋」と同等の発言権を要求した。彼はまた、プシカリスが言語進化の公平な科学的観察者であると主張したにもかかわらず、彼の語形の多くは実際の船頭や靴屋によって使用されたことがないと指摘した多くの人々の一人でもあった^{[30] 。}

アンゲロス・ヴラコス [el] は、1891 年のフィラデルフェイオス賞の審査演説で「言語の所有権」の問題をはっきりと提起した。詩人は「アイデアを創造することに満足し、言語を創造しようとするのをやめる」べきであり、「前例のない、聞いたこともない語源規則に従って」新しい言葉を作ることは控えるべきだと彼は言った。プシカリスの初期の信奉者の一人の作品を批判し、彼はその言語は「民俗詩の言語ではなく、ギリシャ人が一般的に話す言語でもなく、ギリシャの特定の方言でもないが、これらすべてを合わせたものであり、さらにそれ以上のものである」と断言した。^[w]

書かれたデモティックは確かに「国民の魂」を表現しているが、民謡の世界に属し、詩人がそれを高度な文化や現代のニーズに適応させようとするべきではないと主張したのはヴラホスだけではなかった（ヴェルナダキスもすでに同様のことを言っていた）。それに応じて、1892 年にフィラデルフェイオスコンクールの規則が変更され、応募作品はカサレヴサ語でもデモティック語でも構わないが、デモティック語は「民謡の純粋な言語」でなければならないと明記された。

ヴラホスの演説はエスティア紙に掲載され、多くの反響を呼びました。特に、イアコヴォス・ポリラス [el]の『我が文学言語』（1892 年）は反響を呼びました。ポリラス (コネメノスと同じくイオニア諸島のコルフ島出身) は、デモティックのベテラン編集者で、ソロモスの作品の編集者でもありました。彼はすでに (1875-1881 年)、ホメロスの『オデュッセイア』をデモティックの詩に翻訳して出版していました。彼は、カタレヴーサ語が「間に合わせの古風な構成」であるというプシュカリスの意見に同意しながらも、すべての文学言語はラオスとロギオイ(民衆と学者)の協力から発展したものであり、デモティック語は「国語の有機的発展」に必要な場合はカタレヴーサ語を受け入れるべきだと主張しました。ヴラコスが新しいデモティックを「民俗詩のものではないが、これらすべてのもの、そしてそれ以上のもの」と表現したことを参考にして、ポリラスは、他のすべてのヨーロッパの文学言語についても全く同じことが言え、まさにギリシャが必要としていたものであると結論付けた。^[31]

この時期に、グロッソプラスティス（言語の創造者）という用語が普及しました。1890 年に初めて使用されたこの用語は、「特に新しい単語を形成するその驚くべき能力を示すことによって、デモティック言語の表現の幅を広げた詩人を賞賛する言葉」でした。（Mackridge (2009)、p. 235）

パラマスもまた、一連の長い論文（デモティック主義者にとっても散文の慣例となっているカタレヴサ語で書かれた）で、ヴラホスとプシュカリスの両者に異議を唱えた。彼はデモティックの「純粋さ」という概念、すなわちヴラホスの理想的な「民謡によって不滅となった純粋な民衆言語」とプシュカリスの要求する教条的な形式の純粋さの両方を否定した。パラマスは、言語は実際にそれを話す人々、つまりその言語に「命を与える創造主」によって「所有」されており、詩人はこうした話者の一人として、古代ギリシャ語、カタレヴサ語、または新しく作られた言葉など、どんな語源の言葉でも、それが「詩的言語の全般的な調和のとれた統一」に貢献する限り、使用する完全な権利があると主張した。^[32]

パラマスは自身のデモティック詩でこれらの原則に従い、熟達したグロッソプラスティスであることを証明した。1904年と1907年の詩集だけで400語以上の新しい単語を使ったと推定されている。^[x]

一方、カタレヴーサの支持者たちは、現状を精力的に擁護した。1890年から1895年にかけて、ハジダキスは一連の論争記事を執筆し、学術界は話し言葉とはまったく関係なく、書き言葉の自然な管理者であるという彼のいつもの立場を維持した。しかし、重要なのは、この時期に、カタレヴーサという用語が、彼が擁護していた書き言葉のバージョンを指す標準的な方法になったことだ（10年前、コントスは単に書き言葉のギリシャ語と呼んでいた）。これは、書き言葉のギリシャ語には2つの形式があることを暗黙のうちに認めたのである。^[2]^{: 211, 233}^[33]

プシカリス個人に対しても、いくらかの敵意があった。1893年のインタビュー（おそらくはインタビューアーによる誇張）では、パパディアマンティスは、プシカリスの「偏執狂」、つまり、彼が「レヴァント人、キオット人、ほとんど外国人、貴族、ファンアリオット」であり、一般の人々の実際の話し方とはかけ離れているにもかかわらず、自分を「国家全体の創造者であり教師」として押し付けようとする「精神病的な」願望を攻撃したと報告されている。^[y]

プシカリスの他の批評家たちの間では、多くの共通点があった。第一に、彼が「科学的に導き出した」語形の信頼性は、彼が口語の厳密な文法を実際に作成したことがないという事実によって損なわれた。彼は文法の作成に取り組んでいたが、1929年に彼が亡くなった時点ではまだ未完成であり、出版された部分は「実質的に使用できない」と評されている。彼の手法の明確な説明がないため、彼の選択の多くはかなり恣意的なものに見えた。^[2]^{: 224, 298}

もし彼の新しい単語がネイティブスピーカーにとって自然に聞こえたなら、これは問題ではなかったでしょう。しかし、あまりにも多くの場合、そうはならず、彼自身もそれに気づいていないようでした。^[2]^{: 227–8}これは、彼が外国で育ったことと、彼自身のデモティック語が苦手だったことが原因だったのかもしれません。彼は個人的な手紙の中で、そのことを陽気に認めています。「あなたは本当に私にロマ語を教えてくださらなければなりません。そろそろです」「私にはフランス語の耳があります。しかも非常に優れた耳です ...運が悪いことに、ロマ語は聞いたことがありません。」(当時、romaiika、ρωμαίϊκα、「ロマ語」は、もともとは真のネイティブギリシャ人であるロミオイの話し言葉を指す用語として使われていました。) ^[z]

同じ限界は小説の執筆にも及んだ。プシカリスは後にデモティックの彼独自の翻訳で多くの小説を出版したが、それらは説得力に欠けると広く考えられた。それは主に登場人物全員がプシカリス自身のように話すからである。この点で、新しい言語を例によって教えようとする彼の試みは失敗とみなされなければならない。彼は生きた言語に必要な文体の幅を完全に示すことができなかった（彼自身はこれを理解できなかったが、彼はギリシャで最も偉大な生きた小説家だと考えていた）。プシカリスは文化的影響を大いに与えたが、自身の文学的才能で言語を作り直すことができるダンテではなかったことは明らかだった。^[2]^{: 220, 226}

このことはデモティック主義者たちも一般的に認めていた。1893年の別のインタビューで、 3年後にデモティックで書かれた最初の小説『乞食』を出版することになるアンドレアス・カルカヴィツァスは、プシュカリスは「言語を科学的な観点から見ているので、感情を込めずにデモティックで書いている」と述べている。^[aa]

プシュカリスは、新しい書き言葉を確立することの実際的な側面についてもほとんど考慮しなかった。彼は、新しいデモティック語への外国作品の翻訳を、それが若い国家のロミオ精神を薄めてしまうという理由で、奨励しなかった。彼は、他のデモティック主義者が築こうと望んでいたダイナミックな近代国家への翻訳の実際的な有用性を完全に無視した。^[2]^{: 220}

ロミオの魂を表現する理想的なギリシャ語をひたすら追求する中で、彼はまた、何千人ものギリシャ国民がギリシャ語を母国語としていないという政治的現実を無視した。たとえば、アテネの周囲に何世紀も定住していた多くのアルバニア語話者がそうである。これは、彼が作ろうとした大ギリシャではさらに大きな問題になっただろう。結局、この重大な問題に取り組むのは、一世代後の教育協会のデモティストたちとなった。^[2]^{: 226}

サイカリスの性格の影響

プシカリスは一緒に仕事をするのが難しい人物だった。「プシカリスは頑固で意見の強い人物で、壮大な計画に情熱を傾け、自分の性格や見解を他人に押し付けたいという心理的欲求を持っていた。彼は、ギリシャの問題を明確に理解し、多かれ少なかれ独力でそれを解決する使命を負っているのは事実上自分だけだと考えていた。…彼の見解が同盟者から丁寧に質問されたり、敵から直接異議を唱えられたりしても、彼は頑固に抵抗し、他の見解が少しでも正当性を持つかもしれないと認めようとしなかった。」^[2]^{: 218}

実際、プシュカリスはいかなる反対も個人攻撃とみなしており、ある時、彼の闘争心はハジダキスに決闘を挑むほどだった。^[2]^{: 218}

彼はまた、デモティック運動の創始者としての功績を独り占めしようとも決心していた。1919年に自身の経歴を振り返って「デモティックにとってのプシュカリスは、社会主義にとってのマルクスと同じである」と宣言した。^[2]^{: 282}『わが旅』自体では、マヌーソスやコネメノス以降のイオニアの作家を無視して、デモティック散文で書いた最初の人物であると主張している。「…完全に独創的でありたいという願望のあまり、彼は間違いなくライバルと感じていたイオニア諸島のソロモス以降の作家たちの作品に十分な評価を与えなかった。」(マックリッジ (2009)、pp. 224–5) これは、彼がデモティックの版からイオニアの影響を排除したことと関係があるかもしれない。^[2]^{: 217}^[10]^{: 352}

プシカリスは世界を味方と敵に分け、その中間は存在せず、最も近しい味方以外の誰に対しても非常に軽蔑的で上から目線だった。「ロミオシニにどれほどうんざりしているかを表現する言葉は、ロマ語でさえ存在しない」と彼は述べ、ロミオシニはプシカリスの計画に十分な熱意を持っていないと感じていた。文学界に関しては、「パパディアマンティス。聞いたことがない。誰で、何を書いたのか？」と尋ねられた。当時、パパディアマンティスはギリシャを代表する小説家と広く考えられていた。^[ab]

こうした態度は必然的に、味方になるかもしれない人々を追い払い、デモティック派の勢力を分裂させた。また、さらなる反対も引き起こした。全体として、プシカリスはデモティック派にとって諸刃の剣だったと考えられる。「『わが旅』はギリシャの知識人リーダーたちを無気力から目覚めさせるのに必要だったかもしれないが、プシカリスが提案した特定の言語変種、および言語問題全般に対して妥協を許さない姿勢を貫いたことは、極端な反応を引き起こし、カタレヴサとデモティックの対立の解決を数十年遅らせた。」^[2]^{: 226}

しかし、この極端な反応が生まれるまでには時間がかかり、20 世紀に入ってからようやく本格的に勢いを増した。最初の数年間は、国全体の楽観的な雰囲気に支えられ、議論は陽気で建設的なものだった。

プサイカリスの信者: エフタリオティスとパリス

プシュカリスは、既存の作家たちの間で騒動を起こしただけではありません。彼のエネルギーとカリスマ性は、文学界の外部、特にギリシャのディアスポラ（彼自身と同様に、人生の大半をギリシャ国外で過ごし、働いていた人々）から、熱心な新しい支持者を獲得しました。その中でも有名なのは、アルギュリス・エフタリオティスとアレクサンドロス・パリスです。

1887年、当時ラリ兄弟貿易会社で海外勤務をしていたクリエンティス・ミハイリディスは、20年ぶりに故郷のレスボス島を訪れた。翌年、彼は『わが旅』を読んだ。この2つの経験がきっかけで、彼はアルギリス・エフタリオティスというペンネームでデモティック作家となった。彼の最初の『島の物語』は1889年にエスティア誌に掲載され、1894年に全集が出版され、彼は新世代のデモティック散文作家の一人として名を馳せた。^[2]^{: 230}

しかし、エフタリオティスは単なる短編作家（そして、フィラデルフィア賞に応募した作品が賞賛された詩人）以上の存在だった。彼はプシカリスの最も熱心な支持者の一人となり、二人は膨大な量の書簡を交わし、後に編集され出版された。^[34]

プシュカリスの「三頭政治」の 3 人目は、エフタリオティスの親友アレクサンドロスパリスでした。エフタリオティスと同様に、パリスもマンチェスター、リバプール、ボンベイでラリ兄弟のために働きました。同劇団での彼のキャリアは長く成功し、最終的には共同経営者兼ディレクターになりました。彼はその後数十年間、その莫大な財産の一部を使って、パラマス、エフタリオティス、クセノプロス、カルカヴィツァスの作品を含むさまざまなデモティック文学活動に資金を提供しました。

パリスはまた、1892年に『イリアス』の翻訳の最初の部分から始めて、自身の著作も出版した。これは、ポリラスの以前の『オデュッセイア』よりも妥協のないデモティックな内容だった。10年後、新約聖書のデモティックな翻訳が1901年のアテネでの福音暴動の引き金となったことで、彼はまた悪名を馳せることになった。

プシュカリス、エフタリオティス、パリスはいずれもギリシャの地で生まれ、変わらぬ愛国心を持っていたが、その職業生活の大半を、二言語話者が知られておらず、同じ言語で書き、話すのが当然とされていたフランス語と英語を話す環境で過ごしたことは注目に値する。このことが、ギリシャ語の二言語話者は例外であり、その問題は精力的な文学的介入によって解決できるという共通認識につながったのかもしれない。

ブラック'97：国民感情の変化

『わが旅』の登場後初期の議論がユーモアに富んでいたことは、1893 年に権威あるパルナッソス文学協会がプシカリスをデモティックのテーマで講演するよう招いたときに実証された。同協会は一種の非公式のアカデミーとして機能し、このとき聴衆には国王、女王、および 2 人の王子が含まれていた。講演はうまくいき、プシカリスは、ギリシャ人がダンテを待つというイメージに戻って締めくくった。民謡は「無名のダンテのようなもの」であり、書き言葉の復活に必要なすべてのインスピレーションを与えてくれると彼は言った。

プシカリスは後にこの出来事を回想し、著名なゲストの何人かが彼の話がこれほどよく理解できたことに驚き、うれしく思ったことを思い出した。彼らは明らかに彼の評判に惑わされて、彼が主に自分で作った言葉を使うだろうと思っていた。後にこの講演がエスティア誌に掲載されたとき、彼らはまた、完全にデモティック散文で書かれた記事を見るという目新しさに驚いた。1893年当時、これはまだまったく新しいことだった。^[2]^{: 238}

1896年、デモティック語で書かれたパラマスの「オリンピック賛歌」がアテネで開催された近代オリンピック第1回大会の開会式で大々的に演奏され、デモティック語が公式に評価され、認められたという新たな兆候が見られました。デモティック語の詩は、今や完全に受け入れられたかのようでした。^[2]^{: 242}

一方、若い小説家の中にはデモティック派に加わった者もいた。1896年、カルカヴィツァスは『乞食』を出版した。これは、デモティックで完全に書かれた最初の小説であり、分冊形式で出版された。この作品は大成功を収め、翌年には単行本として出版された。これは単なる実験ではなく、真の心境の変化だった。1890年に分冊形式で出版された最初の小説『ほっそりした乙女』は、もともとカタレヴーサ語で書かれていたが、1896年に単行本として再出版されたとき、彼は以前の言語選択を謝罪する序文を付け加えた。彼がこの変化を、単に古語の使用を減らすためのレジスターの調整ではなく、2つの言語形式間の切り替えとして提示したことは重要である。1896年までに、ギリシャ語の書き言葉に2つの対立する形式があるという考えが定着し、文学の潮流はデモティック散文に有利に転じ始めたように思われた。^[ac]^[2]^{: 231}

しかし、1897 年に新たな政治的展開が起こりました。その年の初めにギリシャ政府はオスマン帝国に対する軍事行動に乗り出し、クレタ島から始まり、オスマン帝国の領土北部の一帯を武力で征服しようとする試みへと発展しました。

その結果は、まったく歓迎できない驚きだった。ギリシャ軍（約70年間戦闘に参加していなかった）は、オスマン帝国軍（ギリシャ軍より数が多く、武装も優れ、ドイツ軍の助言を受けていた）に対して、貧弱な戦いぶりだった。短期間のギリシャ・トルコ戦争（1897年）は、敗北と国家の屈辱に終わった。

この事件は「ブラック'97」として知られるようになり、国民の気分は暗くなった。

1897–1903 紛争の年

長期的には、1897 年の屈辱はギリシャの体制に有益な衝撃を与えた。統治階級は最終的にこの課題に立ち向かい、必要な改革を実施し、 1912 年から 1913 年のバルカン戦争で勝利という報いを受けた。「ギリシャの軍事的敗北により、多くのギリシャ知識人が国民教育と文字文化の思想的および言語的基盤を再考する必要を感じ、デモティストとその支持者たちに勢いを与えた。彼らは、今や荒廃した時代遅れの建造物を、復興主義ではなく実践的な教育と真の民衆の伝統に基づく新しい現実的なギリシャの国家思想に置き換える時期が来たと主張した。」(Mackridge (2009)、p. 241)

しかし、この建設的な対応が形になるまでには数年を要した。惨事の直後、すべての側は責任の所在を突き止めることに関心を向けていた。改革派は軍国主義者の無能さを非難し、その一方で、保守派と軍国主義者は、外国人の陰謀による影の勢力によって弱体化されたと主張した。「国民全体が幻滅し、あらゆる方面に非難が投げかけられ、非難は疫病のように蔓延し、最も責任のない人々からもスケープゴートが求められた。」（Carabott 1993 p. 118）この腐敗した雰囲気の中で、言語論争はより激しく、より個人的なものとなった。^[35]^{: 118}

1898 年、マラロイ(「毛深い」) という言葉が、デモティック主義者、特にプシュカリス派の過激デモティック主義者を指す冗談として初めて使われました。これは、彼らが (疑惑の) 髪を長く伸ばす習慣があったためです。この言葉は、次の世紀まで、漫画から家父長制の回勅まで、あらゆる媒体で使用され続け、作家とその作品は「毛深さ」の度合いに応じて評価されました。1898 年以前は、同じ尺度が、一方が「ギリシャ風」、もう一方が「ロマ風」と、より丁寧に表現されていました。^[広告]

やがて、その罵り合いは議論の双方に広がった。^[ae]

教育制度は憂慮すべき状態にあり、まったく効果がありませんでした。子どもたちはなじみのない正式な言語で自分自身を表現することができず、教育どころか、言語習得に深刻な悪影響を及ぼしていました。

シェイクスピアやヘンリック・イプセンの作品をデモティック語に翻訳した正教会のファン・ノリ主教は、人民の言語の必要性を強調し、回想録の中で、カタレヴーサのせいで「喜劇に面白い場面があっても、誰も笑わなかった」と回想している。^[38]

1903–22 教育と改革におけるデモティシズム

フォティアディスと言語の問題...

1902年、オスマン帝国のスルタンの専属医師（そのため論争を巻き起こすリスクを冒しても十分な地位にあった）であるフォティス・フォティアディスは、『言語問題と教育のルネッサンス』を出版した。これはデモティック語に基づく教育改革を主張した最初の本である。ギリシャの子供にとってカタレヴサ語よりも外国語を学ぶ方が簡単であると主張し、彼はデモティック語をギリシャの国家、教育、法律の公用語として確立するよう求めた。^[2]^{: 257}

医師として、また父親として執筆した彼は、現代のギリシャ教育に対する子供の視点を提示した。最初から、生徒たちは「間違った」言語を使ってきたと告げられ、多くの時間を単に新しい「正しい」カタレヴサ語の単語や表現を学ぶことに費やさせられる。その結果、「… 彼らの心は混乱し、無秩序になり、自然なやり方で何もすることができなくなり、言語表現だけでなく、他のすべてのことにおいて、自意識過剰になり、ためらいがちになる」。^[2]^{: 258}彼は、単にデモティック語に切り替えるだけでは不十分だと主張した。教育では自己開発が優先されるべきであり、国民的自覚がそれに続くと信じていた。これを促進するために、彼は「国民の魂」を明らかにする「国民詩」と「大衆音楽」（つまり、田舎のデモティック民謡と民謡）がカリキュラムの不可欠な部分になるべきだと主張した。^[39]^{: 43}

彼はまた、言語改革における女性の役割を強調した。彼は、言語学習者である子供たちは「国家にとって尽きることのない宝」であり、母親である女性は「言語の鍵となる存在である。私たちはあらゆる方法で女性たちを味方につけなければならない」と宣言した。 ^[39]^{: 89}

国立言語学会

フォティアディスは一人ではなかった。1904年、デモティックを教育や公共生活全般に普及させるために、国立言語協会が設立された。これは、そうした組織化された団体としては初めてのことだった。創立総会で、詩人コスティス・パラマスは「父は死んだ」という単純な文章のデモティック版とカタレヴーサ版を印象的に対比した。彼は、デモティック版「 Πέθανε ὁ πατέρας μου」は人の心、つまり人そのものに根付くが、カタレヴーサ版「Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ」は捨てられる衣服のようなものだと主張した。デモティックは「我が国の言語樹の緑の枝として有機的に成長した」が、カタレヴーサ版は「意志の力だけで言語の幹に釘付けにされた枯れた枝」である。^[2]^{: 256}

協会は、どのバージョンのデモティックを推進するかについての意見の相違から、すぐに解散しました。しかし、1897 年の屈辱によって引き起こされた改革のうねりとともに、「教育的デモティック主義」が勢いを増していました。

スクリロスとノウマス議論

1907年、ゲオルギオス・スクリロスはギリシャ語で最初のマルクス主義の宣言書である『社会問題』を出版した。 ^[40]彼は「支配階級は民衆を無知のままにしておきたいので、デモティック派のメッセージに耳を傾けようとしない」と主張した。…したがって、ほとんどのデモティック派がこれまで上からの改革を構想していたのに対し、スクリロスは下からの革命を推進した。」^[2]^{: 260}

この著作は、言語問題に階級闘争の要素を初めて導入しただけでなく、デモティスト誌『ノウマス』（1907-1909年）で長く注目に値する論争を引き起こした点でも重要であった。この論争は、「ギリシャ教育の言語を改革すればギリシャ社会の自由化が自動的にもたらされると信じていたブルジョアデモティスト」と「社会改革や革命が言語問題の解決に不可欠な前提条件であると主張する社会主義者」を対立させた。^[2]^{: 261}

しかし、議論と同じくらい重要なのは、議論が行われた言語でした。スクリロスの本は簡単なカタレヴサ語で書かれていましたが、ノウマスの議論は完全にデモティック語で出版されました。参加者は言語の詳細を議論するのにほとんど時間を費やしませんでした。彼らは単に、最も書きやすいデモティック語のバージョンを使用しました。この多様性^[af]はコミュニケーションの障壁にはならず、議論は「知的にも個人的にも、驚くほど高いレベルで進められました」。^[2]^{: 261}議論の終わりまでに、デモティック散文が今やあらゆるレベルの政治的および歴史的議論を扱うのに十分なツールであることが明らかになりました。

デルモウゾスとヴォロス女子校

1908 年、自由主義教育学者のアレクサンドロス・デルモウゾス [el]は、新設されたヴォロス市立女子高等学校で教授言語としてデモティックの使用を導入し、テストの成績と生徒の満足度が大幅に向上しました。カサレヴサ語はカリキュラムに残っていましたが、ギリシャの学校で初めて、女子生徒がデモティック語で自由に表現することが奨励されました。

デルモウゾスは数年後の回想で、少女たちがラギアディスモス（奴隷状態：オスマン帝国時代のトルコ人への服従の精神状態を暗示する用語）の状態から「精神的/知的および道徳的な解放」へと移行した様子を語った。^[41]カタレヴサ、つまり「魂の仮面」を脇に置いて、彼女たちは「内なるロゴスを外部化」することができた。^[42]

改革は成功したものの、聖職者や保守派は改革を非難し、学校に対して激しく抗議したため、学校は1911年に閉鎖を余儀なくされた。^{[43]マグネシアの}デメトリアス司教で地元反対派のリーダーであったゲルマノス・マヴロマティスは、「すべての人々の良心において、デモティック主義、無政府主義、社会主義、無神論、フリーメーソンは同一のものである」と宣言した。^[44]^{: 323}また、デルムゾスは生徒の一部に性的虐待を加えたとして虚偽の告発を受けた。1914年に彼と彼の同僚数名はナフプリオンで無神論を広めたとして裁判にかけられたが、証拠不十分ですぐにすべての容疑を晴らした。

生徒が女子生徒だったという事実は、反対を招いた一因となった。「彼に対する告発の背後には、女性に高学歴を身につけさせてはいけないという強い反フェミニスト感情があったことは明らかだ。」^[2]^{: 264}

ピネロピデルタの子供向け本

一方、教室の外では、ギリシャ初のベストセラー児童文学作家ピネロピ・デルタが、デモティック語で書かれた歴史冒険物語を出版し始めていた。デルタはフォティアディスとの書簡の中で、子どもたちには学校の読み物だけでなく、娯楽的な本も必要だと主張し、子どもたち自身が使う簡単なデモティック語で書くことにこだわった。^[2]^{: 281}

彼女の最初の二冊の著書『祖国のために』（1909年）と『ブルガリア人殺しの時代』（1911年）は、正教ビザンチン帝国の英雄時代にマケドニア国境を守る者たちを舞台にした冒険物語である。このようなテーマであれば、無神論を広めたり国家を弱体化させたりしていると非難されることはほとんどなく、自由に出版することが許された。彼女の作品は絶大な人気を博し、ギリシャの子供たちの一世代が、楽しみのためにデモティック散文を読むことに慣れた。^[2]^{: 281}

教育協会

1910年、自由主義改革者エレフテリオス・ヴェニゼロスが初めて政権を握り、同年、教育協会 [el]が設立された。この協会は、解散した国立言語協会よりもはるかに狭い範囲の焦点を持っていた。この協会は、デモティック語を初等教育に導入することを目指していた。その宣言された教育目標の1つは、「子供たちが無意識に口に出す文法規則を意識できるようにする」ことだった。その設立メンバーには、フォティアディス、デルムゾス、多くの著名な文学者、そして将来有望な若い政治家が含まれ、1年以内に国会議員20名も加わった。^[2]^{: 265}

協会のメンバーはまた、小学校で古代ギリシャ語を教えることに時間を費やす価値についても疑問を呈した。言語学者で教育学者のマノリス・トリアンタフィリディス（後にデモティックの読本、文法書、辞書の作成に大きな役割を果たす）は、「子供たちは学校を卒業した時点で古代ギリシャ語で『鼻』、『耳』、『豚』、『馬』、『家』を言えるようになっていたが、概念のレパートリーは広がっていなかった」と主張した。^[45]

トリアンタフィリディス、デルモウゾス、哲学者で教育者のディミトリス・グリノスはすぐに協会の指導的存在となり、プシュカリス、エフタリオティス、パリスを中心としたディアスポラベースのグループに取って代わった。^[2]^{: 266}

デモティシズムへの反対

こうした活動は、必然的にカタレヴサ語派から激しい反対を招き、1911年にはヴォロス語派の閉鎖に至っただけでなく、カタレヴサ語をギリシャの公用語とする条項が新憲法に挿入されるに至った。 ^{[ag]第107条は「国家の公用語は、ギリシャ憲法および法律の文言が起草される言語である。これを改ざんしようとするいかなる介入も禁止する」と規定している。この巧妙な文言により、}カタレヴサ語を定義することなく、カタレヴサ語を具体的に表現することができた。 ^[2]^{: 267}

この憲法論争の最中に、デモティックの最も声高な反対者の一人であるゲオルギオス・ミストリオティス [el]は、彼特有の非難の一つを次のように述べた。「俗語は詩にも散文にも使えない。詩は美を追い求めるものであるから、野蛮な言葉の切断、俗悪さ、泥沼は言語芸術を生み出すことができない。それは、汚い材料でパルテノン神殿を建てることができないのと同じである。」^[46]

対照的に、アテネ大学の言語学教授で現代ギリシャの最も権威ある言語学者の一人であるゲオルギオス・ハジダキスは、デモティック主義に反対しながらも、より熟慮したアプローチをとった。「他の純粋主義者と同様に、ハジダキスは共通の話し言葉があるという主張を否定し、話し言葉のギリシャ語は方言に断片化されており、したがって書き言葉によるコミュニケーションには適さないと主張した。」^[2]^{: 273}「しかし、デモティック主義に対する彼の主な反論は、純粋に保守的なものだった...彼は、彼の時代までにカタレヴーサがギリシャ語圏全体のコミュニケーションの書き言葉の媒体になっていたが、デモティック主義者はそれぞれ異なる言語で書き、それぞれが異常な特徴を持っていたと主張した。何世紀にもわたってギリシャの学者が書き言葉を開発しようと努力してきたのに、それを放棄して最初からやり直すのは、不可能ではないにしても、ばかげていると彼は主張した。」^[2]^{: 274}

ヴェニゼロス1917年の改革

この反対に対して、協会は 1917 年までほとんど進展がなかった。しかし、その間にギリシャはバルカン戦争の勝利で領土を大幅に拡大し、ヴェニゼロスが民族分裂の余波で再び権力を握ったとき、彼の立場は改革を推し進めるのに十分なほど強固なものであった。トリアンタフィリディス、デルモウゾス、グリノスは教育省の上級職に任命された。古代ギリシャ語の授業は小学校から削除された。最初の 4 年間はデモティック語のみを教え、最後の 2 年間はカタレヴサ語と並行して教え、初期の数年間は「一般的な話し言葉 [デモティック語] による」新しい教科書を導入した。^[2]^{: 269}

この計画は、改革された初等教育が新たに征服されたマケドニア領土をギリシャ国家に統合するのに役立つと多くの人が感じていたため、政治的にさらに受け入れられました。 ^[2]^{: 270}過去には、カタレヴサを使用した教室での古代ギリシャ語の授業という伝統的な初等教育の組み合わせは、アテネ周辺に定住したアルワニ派の少数派でさえ、ギリシャ語を話さない人々をギリシャ化するのにあまり効果的ではないことが証明されていました。 ^[47]

1917年の改革は言語問題にとって転換点となった。1920年から1923年にかけての一時的な後退を除けば、デモティック語は初等教育の最初の数年間で再びその地位を失うことはなかった。^[10]^{: 359}

共存と競争

大人の世界でも、書き言葉のデモティック散文が定着していることは明らかで、その反対者でさえ、カタレヴーサ語とデモティック語にそれぞれ別の影響圏を割り当て、共存の可能性について考え始めた。1911年、言語問題を調査していた議会委員会は、「思考を表現する手段としての現代カタレヴーサ語の発展、しかし同時に感情表現における方言の進化と優位性」に言及した。1920年には、ハジダキスでさえ「父親から受け継がれた学問的な書き言葉の伝統」と「母親から教えられた民衆の伝統」を比較していた。^[2]^{: 282} 2つの言語バージョンは、以前よりもはるかに対等な条件で競い合っているようだった。

しかし、デモティック派が「思考表現」を完成させることでデモティックを世界共通の言語にするという大きな進歩をすでに成し遂げていたのに対し、もう一方の派はカタレヴーサ語の「感情表現」を発展させることにあまり成功していませんでした。「文学以外では、純粋主義者は生き生きとしたイメージや比喩に満ちた、生き生きとした興味深いスタイルを発展させることに失敗しました。このため、非文学的なカタレヴーサ語は、事実や考えを表現するための実用的な道具に過ぎず、創造的な次元も感情的な色彩もありませんでした。そのため、カタレヴーサ語は官僚的な言語としての使用に適していました。たとえば、ハジダキスは客観的な学術的権威の重みを帯びているように見えるスタイルで書いていますが、プシュカリスのようなデモティック派の言説はユーモアと比喩に満ちており、著者の感情を表現することに喜びを感じています。」（マックリッジ（2009）、p. 283）

1921年の一時的な逆転

しかし、小学校でも、デモティックの勝利は当然の帰結ではなかった。ヴェニゼロスが1920年の選挙で敗れると、教育改革は一時的に逆戻りした。協会メンバー3人は文部省を辞職し、1921年に新しい省委員会は1917年の教科書を焼却するよう勧告した（結局教科書は撤回された）。その報告書は、コーヒーを意味するカフェスなどの「俗悪な」言葉の使用に特に反対した。「街のあらゆる泥沼、社会の最下層の口にこれまでもたらされたあらゆる外国語、野蛮語、俗悪語が、小学校の言語の形式とモデルとして好んで取り上げられ、押し付けられた」^[2]^{: 271}しかし、この反発は1922年までしか続かなかった。その年、小アジア戦役の悲惨な結果が再び政治情勢を変えた。

1967–74:カサレヴサ大佐の下で

1967年4月21日、右翼軍将校の一団がクーデターで権力を掌握し、大佐政権を樹立した。大佐政権下で、言語問題は最終段階に入った。カタレヴーサ語と独裁政権の結びつきはかつてないほど強まり、二言語併用が可能な限り厳格に実施された。1968年、カタレヴーサ語は教育を含む国家の公用語となった。デモティック語は小学校の最初の3年間を除いて学校で禁止され、そこでもデモティック語はカタレヴーサ語にできるだけ似せるように改変された。^[2]^{: 316}

多くの学者^が職を解かれたが、その中にはデモティックを公然と支持していたテッサロニキ大学の教授たちも含ま^れ^ていた^。^[² ] ^:³¹⁶

1972年、軍参謀本部は「国語」と題する無料で入手できる小冊子を出版した。この小冊子では、カタレヴーサ語の長所を称賛し、デモティック語は文法すら存在しない隠語または俗語であると非難した。既存のデモティック語の文法教科書は一貫性がなく教えるのに適さないとして却下され、デモティック語派自身は共産主義であり国家を弱体化させようとしていると非難された。^[2]^{: 316}

この小冊子は、基本的に、カサレヴサ語から派生した語彙が拡張されたにもかかわらず、デモティック語には複雑な意味を表現するのに必要な洗練された文法構造が欠けているという古い議論を復活させようとした。しかし、デモティック語の散文文学が 1 世紀、そしてデモティック語で書かれた学校の教科書が 60 年続いた後では、この議論を説得力のあるものにするのは困難だった。この小冊子自体が、一部の人が「カサレヴサ語のメンタリティ」と見なすもの、つまり「決まり文句、空虚なレトリック、そして語彙と文法の巧妙さの誇示」を特徴とするものを表すようになった。^[2]^{: 20}

カタレヴーサ語は、この時までに大佐たちと非常に密接に結びついていたため、1974 年 7 月に彼らの不人気な政権が崩壊すると、カタレヴーサ語と強制された二言語使用に対する支持も崩壊し、二度と回復することはありませんでした。その後、コンスタンティノス・カラマンリスの新しい民主政府は、最後にもう一度言語改革に着手しました。

1976年: 決議と二言語使用の終焉

ギリシャ語問題は、1976年4月30日に、カタレヴーサ語で書かれた法律309の第2条で、 1977年から1978年の学年度から、すべてのレベルで現代ギリシャ語が教育の唯一の言語となることが規定され、ようやく解決しました。^[2]^{: 319}この法律では、現代ギリシャ語を次のように定義しています。

...デモティックはギリシャの人々と国民の著名な作家によって、地域的または極端な形式をとらずに適切に構築され、汎ギリシャ的な表現手段として発展してきました。

しかし、このデモティックは、2世紀前の「俗悪な食料品店の言語」とは程遠いものでした。カタレヴーサ語の要素を吸収し、現在では一般的に標準現代ギリシャ語またはSMG（1453年のコンスタンティノープル陥落以降に話されたすべてのギリシャ語を含む現代ギリシャ語と区別するため）と呼ばれるものに進化しました。^[10]^{: 362}プシュカリスによって普及した素朴な新語は、再び大部分が削除され（これらは、法律309で非推奨とされた「極端な形式」でした）、それ以降、SMGでは、新しい単語は通常、古代のモデルを使用してカタレヴーサ方式で造語されました。

その結果、SMG によって「現代のギリシャ人は、デモティック語とカタレヴサ語の両方の最も表現力豊かで生産的な特徴を潜在的に備えているため、両方の長所を享受できる」ことになりました。 ^[2]^{: 330}また、「人々は政治的な意味合いや個人的なリスクなしにこの言語を使用することができ、書き言葉の「正しい」使用法に関する不確実性から生じる昔の恥ずかしさは、ほぼ過去のものとなりました。」^[10]^{: 365}

法律309は事実上、取り消し不可能であった。なぜなら、この法律によって、カタレヴーサ語を書くことや話すことはおろか、読むことさえできない世代がすぐに生まれ、ギリシャにおける二言語使用の終焉を告げたからである。1977年、SMGは行政言語として正式に認められ、その後10年間で、エマヌイル・クリアラスが議長を務める「デモティック委員会」の指導の下、法制度全体がSMGに移行した。^[2]^{: 321}

最終的に1982年にアンドレアス・パパンドレウの新しく選出された社会主義政権は、教育に単調な書き言葉アクセント制度を課す大統領令に署名した。 ^[2]^{: 323}この簡略化された制度では、2つの発音区別符号のみが使用されます。1つは強勢のある母音を示すトノス΄で、もう1つは英語やフランス語のように分離された母音を示す分音記号¨です。

しかし、この最終的な変更は広く受け入れられたわけではなく、一部の（教育関係以外の）作家や出版者は、最大 9 つの異なる発音区別符号を使用する従来の多音階システムを依然として使い続けています。多くの場合、各単語に複数の発音区別符号が使用され、同じ母音に最大 3 つの発音区別符号が使用されることもあります（たとえば、ᾧ）。

しかし、カタレヴサ（およびそれに伴う二言語使用）の強制終了は、ほぼすべての人々から歓迎された。「1976年にカタレヴサ統治が終わったとき、多くのギリシャ人は、母乳で吸収した言語が大切にすべきものであるだけでなく、誇りに思うべきものであることに気づき、日常生活の中で、ある種の言語的解放と個人的および国家的な自尊心の高まりを感じた...」^[48]

作品の中でカタレヴサ語からデモティック語に切り替えた作家たちも、しばしば「解放感、つまり、外部から課せられた語彙や文法の厳格さの制約を受けずに、ようやく自由に自分を表現できるようになったという感覚」を報告している。^[2]^{: 20}

しかし、カタレヴーサ語の作成と普及に費やされた努力は、完全に無駄になったわけではありません。「後から考えてみると、カタレヴーサ語の役割は、現代ギリシャの書き言葉（そしてある程度は話し言葉）を豊かにすることだったことがわかります。しかし、カタレヴーサ語は言語的目的を果たしたことは明らかで、公用語ではなくなる数十年前には、その有用性を失い始めていました。」（Mackridge 2009、エピローグ、p335）

参照

デモティックギリシャ語
カサレヴサ
新文化運動 - 中国語の書き言葉への移行を開始
ノルウェー語紛争 – ノルウェーでも同様の紛争が続いている

注記

^一部の権威者は、1834 年に カタレヴサ語が国の公用語になったと誤って述べています。実際には、1911 年までそうなりませんでした (「デモティック主義への反対」セクションを参照)。Mackridge 2009 (163 ページの脚注) では、この誤りを繰り返している著者の一部を挙げており、この誤りは「Chourmouzios 1939:1442 の誤読から生じたもので、Chourmouzios は「1834 年と 1836 年の教育法は、基本的に古風な言語を公用語として認めた」と述べています」と付け加えています。
^ 当時の他の多くの作家も、コライスの慣例に従い、権威ある学術書の序文や紹介文で言語問題に関する見解を述べた。
^ 例えば、コライスは可能な限り古代ギリシア語の前置詞を使っていた。例えば「前に」を表すのにデモティックのπριν απόではなくπρό + 属格を使った。しかし「中に」を表すのにενは使えなかった。与格の名詞になってしまうからだ。彼はεἰς + 目的格と書くことを好んだ（古代ギリシア語では「中に」という意味だが）。^[10]^{: 346}多くの人が、これはソウトスが言うように「不十分な妥協案」だと感じ、もっと良い方法を試みた。しかし選択肢は限られていた。ενを別の格で使うことはできたが、それでは文法上の誤りのように見え、他の作家から嘲笑されることになる。前置詞と一緒に使うためだけに与格を再導入することもできるが、それでは恣意的に見えてしまう。古代の用法すべてで与格を再導入することもできる。それは最大限の内部一貫性を与え、批評家やライバル作家に対して最も防御しやすいものであったため、頻繁に選択されるようになりました。
^ たとえば前置詞では、ἐνは（デモティック語のἐν τούτοις「それにもかかわらず」という化石表現に生き残ったため）含まれ、同様の理由でἐξ「～から」も含まれたが、ἀμφι「だいたい」は化石の形でさえ生き残らなかったため除外された。しかし、この新しい選択基準は、他の人々にはいくぶん恣意的に思われた。^[2]^{: 185}
^ アレクサンドロス・リゾス・ランガヴィスの息子、政治家であり著名なカタレブーサ作家でもある
^ 一語の古典的未来時制—これは著者自身を「より優れた作家」の一人に位置付けるであろう。^[10]^{: 355}
^ より優れたものの中で、古くなった比較級の与格^[10]^{: 355}
^ 我々は、すでに一般的に受け入れられている与格の後に未来時制が続き、現在もよりよく使われているものの中に不定詞、多くの場所での上昇、そして否定の粒子が続くだろうと確信している... ^[10]^{: 355}
^ 多くの例の中から: 1810 年にコライスによって導入されたπανεπιστήμιον「大学」、 1863 年に導入されたλεωφορεῖον「バス」、どちらも語尾の -ν がないものの、現在でも使用されています。^[2]^：165
^ 日常的な物の名前は特に「浄化」に耐えられなかった。「ネクタイ」はγραβάτα (イタリア語cravatta ) のままで、「コーヒー」はκαφές (トルコ語kahve ) のままでした。「純化された」代替案であるλαιμοδέτης (1871) の「ネクタイ」や、大いに嘲笑されたνηφοκοκκόζυμον の「地味なベリービール」は、決して大衆の支持を得ることができませんでした。^[10]^{: 351}
^ グリゴール・パルリチェフはその一例である。 1830年にオフリド（当時オスマン帝国支配下にあった）に生まれ、地元のギリシャ学校に通い、古代ギリシャ語と正教会の典礼文を学んだ。10年間ギリシャ語教師として働いた後、1858年にアテネ大学に入学し、1860年には古代ギリシャ語の詩で全国詩コンクールに優勝した。しかし、1862年にパルリチェフはブルガリアの国家大義のために活動し始め、1870年以降はブルガリア語のみで執筆した。^[2]^{: 189–90}
^ しかしアルバニアはそうではありません。1912年にこのオスマン帝国領土がバルカン戦争で最終的に分割されるまで、アルバニア国家は存在しませんでした。
^ たとえば、デモティック語は、他の格をとる新しい前置詞を単に進化させることによって、与格の段階的な消失に対処した可能性があることが判明しました。つまり、σε + 目的格が εν + 与格に取って代わり、「in」を表現したのです。
^ケファロニア島でラスカラトスが出版した 『見よ、男よ』（1886年）は例外である。しかし、これはユーモラスなスケッチ集であり、最初のデモティック小説は1896年まで登場しなかった。
^ Mackridge (2009)、p. 206に要約および翻訳されています。引用された言葉のうちどれが1883年のエスティアの記事から来ていて、どれが1885年の記事から来ているのか、Mackridgeからははっきりと分かりません。
^ 彼は、1881 年に、現代のデモティックは古代ギリシア語のこれまで知られていなかった方言がそのまま残ったものであるとする、いわゆるアエオロドーリア理論を反証した論文を発表して、その名を知られるようになったばかりだった。ハジダキスは、デモティックの多くの特徴をヘレニズム時代にまで遡ることができ、それによってデモティックが古代世界のコイネーから継続的に進化してきたことを証明した。
^ 「曖昧で役に立たない」という説明は、233 ページの Mackridge によるものです。
^これが、Psycharis が The Idolsのエピローグでのみ言及されている理由です。
^ マックリッジ（2009）227頁に翻訳^[28]^：210–11
^ マックリッジ（2009）、p.225 ^{[28]に翻訳}^：i
^ プシュカリスは1885年のエッセイで初めてこの語のフランス語形diglossieを使用し、その年の初めにロイディスが彼の著書『パレルガ』でこの語を造ったと述べている。^[29]
^ 一例として、彼は「一般の人々」の話し言葉では実際に、説教壇を表す /amvonas/ のように子音連結 /mv/ を使用していたことを指摘した。
^ このエントリは、アルギリス・エフタリオティスによるシェイクスピア風のソネット集『アガピス・ロギア』である。マックリッジ（2009年）234,236ページに要約されている。
^ この推定値はCharalampakis (2006)によるもので、Mackridge (2009)、p. 242、脚注に引用されている。
^ ボエーム（ミトソス・ハツォプロス）へのインタビュー。 1893年2月26日～3月7日にTo Astyに掲載。Mackridge（2009）237ページに要約。
^ 両方の引用はエフタリオティスとの書簡からのもので、マックリッジ（2009年）219ページに翻訳されている。
^ ボエームへのインタビュー。 1893年4月9日のTo Astyに掲載。Mackridge (2009)、237ページに要約。
^ 両方の引用はエフタリオティスとの書簡からのもので、マックリッジ（2009年）218～220頁に翻訳されている。
^ カルカヴィツァスは、このような謝罪をした唯一の著者ではない。1893年、クセノプロスは、カサレヴーサ語で書かれた『マルガリータ・ステファス』を分割出版したが、1906年に単行本として再出版されたとき、序文を添えて「日常的な事柄を執拗に翻訳する、みじめな超カサレヴーサ語」について謝罪し、読者は読む際に翻訳し直さなければならないと警告した。^[2]^{: 245}
^ゼノプロスによれば、この言葉が初めて 印刷物に登場したのは1898年11月26日、クレタ島の作家イオアニス・コンディラキスがアテネのカフェで使った後、エスティア紙に掲載された。1911年までにこの用法は定着し、1911年3月16日にイオアキム総主教とエキュメニカル総主教庁の聖シノドが出した回勅でも使われ、「いかなるマリアロスや俗悪な影響からも保護すること」を要求した。^[2]^{: 263}
^ 小さなサンプルとして:カタレボウサの支持者は、デモティックの支持者をμαλλιαροί (「毛むくじゃら、毛むくじゃら」)、αγελαίοι (「社交的、社交的; 下品」)、およびχυδαϊσταί } (「俗語を話す者、平民、一方、デモティックの支持者たちは自分たちの敵をγλωσσαμύντορες（「言語の擁護者、純粋主義者」）、σκοταδιστές（「隠蔽主義者」、あるいは多かれ少なかれ「精神的な闇にいる人たち」）と呼んだ。αρχαιόπληκτοι (「古代マニア」)、μακαρονισταί (「古言語の模倣者」、 'マカロニズムの人々」）、またはσυντηρητικοί（「保守派」）。^[36]^[37]
^ たとえば、「進化」については、「参加者の中には、プシュカリスに倣って、最近造られたデモティック語のξετυλιξιάなどを使用した人もいたが、他の参加者は、既存の純粋主義用語ἐξέλιξις をデモティックの形態論に従ってἐξέλιξηにすることを好んだ」。この形式は現在も残っている。^[2]^{: 261}
^ 州の言語が憲法自体に明記されたのはこれが初めてであった。この条項は後に1927年の憲法から削除され、1935年、1952年、そして1968年に大佐の下で（「教育」という文言を追加して）復活したが、最終的に1975年に削除された。

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さらに読む

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マックリッジ、ピーター (2009 年 1 月)。「国家のイメージにおける言語: 現代ギリシャ語といくつかの類似例」。現代ギリシャの形成: ナショナリズム、ロマン主義、過去の利用 (1797-1896)。ギリシャ語問題に関する 12 ページの概要。元々は、ロデリック・ビートンとデイビッド・リックスが編集した 2009 年の書籍「近代ギリシャの形成: ナショナリズム、ロマン主義、過去の利用 (1797-1896)」の 1 章でした。

トインビー、アーノルド J. (1981)。「現代におけるギリシャ語の変遷」。ギリシャ人とその遺産。オックスフォード大学出版局。245～267 ページ。ISBN 978-0-19-215256-5。

[2] ^一部の権威者は、1834 年に カタレヴサ語が国の公用語になったと誤って述べています。実際には、1911 年までそうなりませんでした (「デモティック主義への反対」セクションを参照)。Mackridge 2009 (163 ページの脚注) では、この誤りを繰り返している著者の一部を挙げており、この誤りは「Chourmouzios 1939:1442 の誤読から生じたもので、Chourmouzios は「1834 年と 1836 年の教育法は、基本的に古風な言語を公用語として認めた」と述べています」と付け加えています。

[7] 当時の他の多くの作家も、コライスの慣例に従い、権威ある学術書の序文や紹介文で言語問題に関する見解を述べた。

[13] 例えば、コライスは可能な限り古代ギリシア語の前置詞を使っていた。例えば「前に」を表すのにデモティックのπριν απόではなくπρό + 属格を使った。しかし「中に」を表すのにενは使えなかった。与格の名詞になってしまうからだ。彼はεἰς + 目的格と書くことを好んだ（古代ギリシア語では「中に」という意味だが）。^[10]^{: 346}多くの人が、これはソウトスが言うように「不十分な妥協案」だと感じ、もっと良い方法を試みた。しかし選択肢は限られていた。ενを別の格で使うことはできたが、それでは文法上の誤りのように見え、他の作家から嘲笑されることになる。前置詞と一緒に使うためだけに与格を再導入することもできるが、それでは恣意的に見えてしまう。古代の用法すべてで与格を再導入することもできる。それは最大限の内部一貫性を与え、批評家やライバル作家に対して最も防御しやすいものであったため、頻繁に選択されるようになりました。

[17] たとえば前置詞では、ἐνは（デモティック語のἐν τούτοις「それにもかかわらず」という化石表現に生き残ったため）含まれ、同様の理由でἐξ「～から」も含まれたが、ἀμφι「だいたい」は化石の形でさえ生き残らなかったため除外された。しかし、この新しい選択基準は、他の人々にはいくぶん恣意的に思われた。^[2]^{: 185}

[18] アレクサンドロス・リゾス・ランガヴィスの息子、政治家であり著名なカタレブーサ作家でもある

[19] 一語の古典的未来時制—これは著者自身を「より優れた作家」の一人に位置付けるであろう。^[10]^{: 355}

[20] より優れたものの中で、古くなった比較級の与格^[10]^{: 355}

[21] 我々は、すでに一般的に受け入れられている与格の後に未来時制が続き、現在もよりよく使われているものの中に不定詞、多くの場所での上昇、そして否定の粒子が続くだろうと確信している... ^[10]^{: 355}

[22] 多くの例の中から: 1810 年にコライスによって導入されたπανεπιστήμιον「大学」、 1863 年に導入されたλεωφορεῖον「バス」、どちらも語尾の -ν がないものの、現在でも使用されています。^[2]^：165

[23] 日常的な物の名前は特に「浄化」に耐えられなかった。「ネクタイ」はγραβάτα (イタリア語cravatta ) のままで、「コーヒー」はκαφές (トルコ語kahve ) のままでした。「純化された」代替案であるλαιμοδέτης (1871) の「ネクタイ」や、大いに嘲笑されたνηφοκοκκόζυμον の「地味なベリービール」は、決して大衆の支持を得ることができませんでした。^[10]^{: 351}

[30] グリゴール・パルリチェフはその一例である。 1830年にオフリド（当時オスマン帝国支配下にあった）に生まれ、地元のギリシャ学校に通い、古代ギリシャ語と正教会の典礼文を学んだ。10年間ギリシャ語教師として働いた後、1858年にアテネ大学に入学し、1860年には古代ギリシャ語の詩で全国詩コンクールに優勝した。しかし、1862年にパルリチェフはブルガリアの国家大義のために活動し始め、1870年以降はブルガリア語のみで執筆した。^[2]^{: 189–90}

[31] しかしアルバニアはそうではありません。1912年にこのオスマン帝国領土がバルカン戦争で最終的に分割されるまで、アルバニア国家は存在しませんでした。

[32] たとえば、デモティック語は、他の格をとる新しい前置詞を単に進化させることによって、与格の段階的な消失に対処した可能性があることが判明しました。つまり、σε + 目的格が εν + 与格に取って代わり、「in」を表現したのです。

[33] ^ケファロニア島でラスカラトスが出版した 『見よ、男よ』（1886年）は例外である。しかし、これはユーモラスなスケッチ集であり、最初のデモティック小説は1896年まで登場しなかった。

[34] Mackridge (2009)、p. 206に要約および翻訳されています。引用された言葉のうちどれが1883年のエスティアの記事から来ていて、どれが1885年の記事から来ているのか、Mackridgeからははっきりと分かりません。

[39] 彼は、1881 年に、現代のデモティックは古代ギリシア語のこれまで知られていなかった方言がそのまま残ったものであるとする、いわゆるアエオロドーリア理論を反証した論文を発表して、その名を知られるようになったばかりだった。ハジダキスは、デモティックの多くの特徴をヘレニズム時代にまで遡ることができ、それによってデモティックが古代世界のコイネーから継続的に進化してきたことを証明した。

[44] 「曖昧で役に立たない」という説明は、233 ページの Mackridge によるものです。

[45] ^これが、Psycharis が The Idolsのエピローグでのみ言及されている理由です。

[47] マックリッジ（2009）227頁に翻訳^[28]^：210–11

[48] マックリッジ（2009）、p.225 ^{[28]に翻訳}^：i

[50] プシュカリスは1885年のエッセイで初めてこの語のフランス語形diglossieを使用し、その年の初めにロイディスが彼の著書『パレルガ』でこの語を造ったと述べている。^[29]

[51] 一例として、彼は「一般の人々」の話し言葉では実際に、説教壇を表す /amvonas/ のように子音連結 /mv/ を使用していたことを指摘した。

[53] このエントリは、アルギリス・エフタリオティスによるシェイクスピア風のソネット集『アガピス・ロギア』である。マックリッジ（2009年）234,236ページに要約されている。

[56] この推定値はCharalampakis (2006)によるもので、Mackridge (2009)、p. 242、脚注に引用されている。

[58] ボエーム（ミトソス・ハツォプロス）へのインタビュー。 1893年2月26日～3月7日にTo Astyに掲載。Mackridge（2009）237ページに要約。

[59] 両方の引用はエフタリオティスとの書簡からのもので、マックリッジ（2009年）219ページに翻訳されている。

[60] ボエームへのインタビュー。 1893年4月9日のTo Astyに掲載。Mackridge (2009)、237ページに要約。

[61] 両方の引用はエフタリオティスとの書簡からのもので、マックリッジ（2009年）218～220頁に翻訳されている。

[63] カルカヴィツァスは、このような謝罪をした唯一の著者ではない。1893年、クセノプロスは、カサレヴーサ語で書かれた『マルガリータ・ステファス』を分割出版したが、1906年に単行本として再出版されたとき、序文を添えて「日常的な事柄を執拗に翻訳する、みじめな超カサレヴーサ語」について謝罪し、読者は読む際に翻訳し直さなければならないと警告した。^[2]^{: 245}

[65] ^ゼノプロスによれば、この言葉が初めて 印刷物に登場したのは1898年11月26日、クレタ島の作家イオアニス・コンディラキスがアテネのカフェで使った後、エスティア紙に掲載された。1911年までにこの用法は定着し、1911年3月16日にイオアキム総主教とエキュメニカル総主教庁の聖シノドが出した回勅でも使われ、「いかなるマリアロスや俗悪な影響からも保護すること」を要求した。^[2]^{: 263}

[68] 小さなサンプルとして:カタレボウサの支持者は、デモティックの支持者をμαλλιαροί (「毛むくじゃら、毛むくじゃら」)、αγελαίοι (「社交的、社交的; 下品」)、およびχυδαϊσταί } (「俗語を話す者、平民、一方、デモティックの支持者たちは自分たちの敵をγλωσσαμύντορες（「言語の擁護者、純粋主義者」）、σκοταδιστές（「隠蔽主義者」、あるいは多かれ少なかれ「精神的な闇にいる人たち」）と呼んだ。αρχαιόπληκτοι (「古代マニア」)、μακαρονισταί (「古言語の模倣者」、 'マカロニズムの人々」）、またはσυντηρητικοί（「保守派」）。^[36]^[37]

[72] たとえば、「進化」については、「参加者の中には、プシュカリスに倣って、最近造られたデモティック語のξετυλιξιάなどを使用した人もいたが、他の参加者は、既存の純粋主義用語ἐξέλιξις をデモティックの形態論に従ってἐξέλιξηにすることを好んだ」。この形式は現在も残っている。^[2]^{: 261}

[78] 州の言語が憲法自体に明記されたのはこれが初めてであった。この条項は後に1927年の憲法から削除され、1935年、1952年、そして1968年に大佐の下で（「教育」という文言を追加して）復活したが、最終的に1975年に削除された。

[1] ギリシャ聖会議の内容の承認に関する本文。アテネ、1902年4月29日。

[Mackridge_2009-3] qrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl bm bn bo bp bq br bs bt bu bv bw bx 、ピーター・マックリッジ（2009年）。『ギリシャの言語と国民的アイデンティティ、1766-1976』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-921442-6。ギリシャ語の問題に全力を注いだ本で、この分野で広く認められた権威者によるものです。さらに読むための提案も多数含まれています。

[Mackridge_1990-4] マックリッジ、ピーター (1990)。「カタレヴーサ (1800 年頃 - 1974 年)。公用語の死亡記事」。サラフィス、マリオン、イヴ、マーティン (編)。現代ギリシャの背景。第 1 巻。ロンドン: マーリンプレス。25 ～ 51 ページ。ISBN 978-0850363937。

[5] コライス、アダマンティオス(1805)。Prodromos ellinikis vivliothikis [ギリシャ図書館の先駆者] (ギリシャ語)。 pp. lxxxv。Mackridge (2009) 113ページより翻訳

[6] マノリス、トリアンフィリディス(1938)。ネオエリニキ・グラマティキ。 Protos tomos: Istoriki eisagogi [現代ギリシャ語の文法。第 1 巻: 歴史紹介] (ギリシャ語)。 563–69ページ。Mackridge (2009)、p.164に要約されている。

[8] ヴィザンティオス、スカルラトス (1835)。Lexikon tis kath' imas ellinikis digialektou metherminevmenis eis to Archaion ellinikon kai to gallikon [古代ギリシャ語とフランス語に解釈されたギリシャの方言の辞書] (ギリシャ語)。 pp.v、vii、xx。Mackridge（2009）、pp.166-7に要約されています。

[9] コライス、アダマンティオス(1804)。「ヘリオドロスの新版についてのアレクサンドロス・ヴァシレイオウへの手紙…そして余談だが、徐々に野蛮化したギリシャ語とそこから生まれたグライコイ[現代ギリシャ人]の言語について」[ヘリオドロスのエチオピアオピカ]。エチオピカ。序文。Mackridge (2009) 116ページより翻訳

[10] トリクピス、スピリドン(1853)。Istoria tis Ellinikis Epanastaseos [ギリシャ革命の歴史] (ギリシャ語)。 Vol. 1. 9 ～ 13、355 ～ 358 ページ。Mackridge（2009）、pp.173-174に要約されています。

[11] Frangoudaki, Anna (1992). 「ギリシャにおける二言語使用と言語状況:二言語使用の解釈に対する社会学的アプローチと今日の現実に関するいくつかの仮説」.社会における言語. 21 : 365–81. doi :10.1017/s0047404500015487. ISSN 0047-4045. S2CID 144419551.Mackridge (2009)、p.164より引用

[Horrocks_1997-12] ホロックス、ジェフリー（1997）。ギリシャ語：言語とその話者の歴史。アディソンウェスリーロングマン。ISBN 978-0-582-30709-4。最後の章は言語の問題とその解決に当てられており、Mackridge 2009 よりもはるかに詳細な文法情報が含まれています。

[14] Soutsos, Panagiotis (1853). Nea Scholi grafomenou logou i Anastasis tis archaias ellinkis glossis ennooumenis ypo panton [新しい書き言葉の流派、またはすべての人に理解される古代ギリシャ語の復活] (ギリシャ語)。Mackridge (2009)、182ページに翻訳されています。

[Alexiou_1982-15] Alexiou, Margaret (1982)。「ギリシャの二言語学」。Haas, William (編)。『標準言語：話し言葉と書き言葉』。マンチェスター大学出版局。pp. 156–192。ISBN 978-0389202912。

[16] アソピオス、コンスタンティノス (1853)。Ta Soutseia, itoi o Kyrios Panagiotis Soutsos en grammatikois, en filologois, en sinnerchais, en metrikois kai en poiitais exetazomenos [ソートセイア、または文法学者、文献学者、校長、計量士、詩人として精査されたパナギオティス・スーソス氏] (ギリシャ語)。

[24] ラスカラトス、アンドレアス（1872）。Stichourgimata diafora [さまざまな韻文]（ギリシャ語）。プロローグ。Mackridge (2009)、194ページに翻訳されています。

[25] ゲオルギオス、ハツィダキス(1883 年 6 月 - 7 月)。 Διατί δεν καλλιεργούν οι Έλληνες την δημώδη ελληνικήν γλώσσαν[ギリシャ人がギリシャ語の母国語を習得しない理由]エスティア（ギリシャ語）。15 ： 390–4、423–6。Mackridge (2009)、213-214ページに翻訳されています。

[26] マヌーソス、アントニオス (1850)。Tragoudia ethnika synagmena kai diasafinismena ypo ... [ National Songs ] (ギリシャ語)。ギリシャで出版された最初のギリシャ民謡集。序文はMackridge (2009)、170ページに要約されています。

[27] ヴァラオリティス、アリストテリス(1857)。ムニモシナ（ギリシャ語）。Mackridge (2009)、p.194に翻訳。

[28] コネメノス、ニコラオス (1873)。To zitima tis Glossas [言語の問題] (ギリシャ語)。Mackridge (2009)、p.195に要約されています。

[29] コネメノス、ニコラオス（1875年）。『もう一度言語について』（ギリシャ語）。Mackridge (2009)、p.195に要約されています。

[35] クセノプロス、グリゴリオス(1883)。Ta thavmata tou Diavolou [悪魔の奇跡] (ギリシャ語)。Mackridge (2009)、p. 207に翻訳・要約されています。

[36] クセノプロス、グリゴリオス(1888)。ニコラス・シガロス[ニコラス・シガロス] (ギリシャ語)。Mackridge (2009)、p. 208に翻訳。

[37] コントス、コンスタンティノス (1882)。Glossikai paratiriseis anaferomenai eis tin Nean Ellinikin [現代ギリシャ語に関する言語学的観察] (ギリシャ語)。Mackridge (2009)、210ページに要約されている。

[38] ヴェルナルダキス、ディミトリオス (1884)。偽アッティカ主義に対する非難、ここに KS Kontou Glossikon paratiriseon ... anaskevi [偽アッティカ主義に対する非難] (ギリシャ語)。Mackridge (2009)、211ページに要約されている。

[40] ハツィダキス、ゲオルギオス(1884)。Meleti epi tis neas ellinikis, i Vasanos tou Elenchou tou Psevdattikismou [現代ギリシャ語の研究、または偽アティシズムの非難の裁判] (ギリシャ語)。Mackridge (2009)、214ページに要約されている。

[41] エマヌイユ、ロイディス(1885)。パレルガ（ギリシャ語）。 pp.xi、xxii。Mackridge (2009)、232ページに翻訳されています。

[42] エマヌイユ、ロイディス(1885)。パレルガ（ギリシャ語）。 116、117ページ。Mackridge (2009)、27ページに翻訳。

[43] エマヌイユ、ロイディス(1893)。Ta eidola [偶像] (ギリシャ語)。Mackridge (2009)、232ページに要約されている。

[Psycharis_1888-46] Psycharis、Ioannis (1888)。コンテンツ[私の旅] (ギリシャ語)初版は1971年にアテネでアルキス・アンジェロウの編集により、ページ番号を変えて再版されました。

[49] ジャン・プシチャリ(1885)。「エッセイ・ド・グラメール・ヒストリーク・ネオ・グレック」。Annuaire de l'Association pour l'Encouragement des Études Grecques en France (フランス語)。19 : 1–288。ダイグロシアの功績は211 ページの脚注に記載されています。Mackridge (2009)、27 ページを参照してください。Psycharis はフランス語で出版する際、自身の名前のフランス語形である Jean Psichari を使用しました。

[52] コネメノス、ニコラオス (1895 年 5 月 20 日)。「To systima tou Psychari kai i mellousa attiki tou 着物」。エフィメリス（ギリシャ語）。Mackridge (2009) 237ページに要約されている。

[54] ポリラス、イアコボス（1892年）。I filologiki mas glossa [私たちの文学言語]（ギリシャ語）。Mackridge（2009）235～236ページに要約されている。

[55] パラマス、コスティス。アパンタ[全集] (ギリシャ語)。 Vol. 2. 233–98 ページ。1891年にEfimerisで最初に出版され、Mackridge（2009）の234〜235ページに要約されています。

[57] ハツィダキス、ゲオルギオス(1890 年 5 月)。「ペリ・トゥー・グロッシコウ・ジティマトス・エン・エラディ」。アティナ（ギリシャ語）。2-8。Mackridge (2009) 233ページに要約されている。

[62] カラツァス、スタム。 K.編（1988年）。Gianni Psycharis kai Argyri Eftalioti、Allilografia: 716 grammata、1890–1923 [ Ioannis Psycharis と Argyris Eftaliotis の往復書簡: 716 文字、1890–1923 ] (ギリシャ語)。

[Carabott_1993-64] Carabott, Philip (1993). 「ギリシャにおける政治、正統性、言語問題：1901年の福音書暴動」（PDF）。地中海研究ジャーナル。3 （1）：117–138。ISSN 1016-3476 。2012年2月7日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。

[66] バビニオティス、ゲオルギオス（2002年）。 Λεξικό της νέας ελληνικής γλώσσας[現代ギリシャ語辞典] (ギリシャ語) (第2版)。ギリシャ語の問題については、p.428 の γλωσσικό ζήτημα に詳しい解説があります。

[Karvounis_2002-67] カルヴォニス、クリストス (2002)。「グリーヒッシュ (アルトグリーヒッシュ、ミッテルグリーヒッシュ、ノイグリーヒッシュ)」[ギリシャ語 (古代、中世、現代)]。オクカ著、ミロシュ編（編）。Lexikon der Sprachen des europäischen Ostens。 21–46ページ。ISBN 3-85129-510-2。対応するドイツ語のウィキペディア記事の主要情報源の 1 つ、de:Griechische Sprachenfrage。

[69] スパヒウ、アヴニ。ノリ: ジェタ・ナ・アメリカ、プリシュティナ、2006

[Fotiadis_1902-70] Fotiadis, Fotis (1902). To glossikon zitima k' i ekpaideftiki mas anagennisis [言語問題と私たちの教育ルネッサンス] (ギリシャ語)。

[71] スクリロスの見解に関する詳細な議論については、以下を参照のこと: Boubous, George D. (1996). Neo-Hellenic Society in Early Greek Marxist Analysis: G. Skliros - G. Kordatos (1907–1930) (PhD). Athens: Panteion University.

[73] Delmouzos、Alexandros 1913. 'Tria chronia daskalos'、(パート 1)、Deltio tou Ekpaideftidou Omilou 3: 1-27

[74] Delmouzos、Alexandros 1914. 'Tria chronia daskalos'、(パート 2)、Deltio tou Ekpaideftidou Omilou 4: 197-283 p266

[75] フランコウダキ、アンナ (Άννα Φρανκουδάκι): Ο εκπαιδευτικός δημοτικισμός και ο γλωσσικός 1911 年、ヨアニナ、1977 年、p. 39

[Kitromilides_2006-76] キトロミリデス、パスカリス（2006年）。エレフテリオス・ヴェニゼロス：政治家としての試練。エディンバラ大学出版局。ISBN 978-0748624782。近代ギリシャの建国の父、ヴェニゼロスの伝記。1900 年から 1940 年までの公的生活におけるデモティシズムに関する有用な資料が含まれています。

[77] トリアンフィリディス、マノリス(1912)。「私は、私は、私は、グロッサティスを支払います。」デルティオ・トゥ・エクパイデフティコウ・オミロウ（ギリシャ語）。2：300。Mackridge (2009)、264ページに翻訳。

[79] ミストリオティス、ゲオルギオス。 (1911) Peri ennomou amynis tis ethnikis Glossis。アテネ。 p.8. Mackridge (2009)、p.272 に翻訳。

[80] トリアンフィリディス、マノリス(1915)。「私はマケドニアスです、マス・スタ・スコレアです」。デルティオ・トゥ・エクパイデフティコウ・オミロウ（ギリシャ語）。5：11～46。

[81] マックリッジ（2009）、20ページ。