イオシポス モイシオダクス

イオシポス・モイシオダクス（/ ˈ m iː s i ə d æ k s /、ギリシア語：Ιώσηπος Μοισιόδαξ、1725年 - 1800年）は、ギリシャの哲学者、東方正教会の 助祭、近代ギリシャ啓蒙主義の最も偉大な推進者の一人である。ヤシの王立アカデミーの校長でもあった。

イオアニス・モイシオダクスは、当時オスマン帝国の一部であった西ドブルジャのチェルナヴォダの町で生まれました。彼は後に修道名イオシポスを名乗りました。^{[いつ？ ]}一部の著者は、彼の姓であるモイソダクス/モエシオダクス(「モエシア出身のダキア人」) は、ルーマニアまたはアルーマニアの起源を示していると考えています。^{[1]しかし、モイシオダクスが自分を}ギリシャ人だと考え、そのように見せかけたことは間違いありません。 ^[2]彼はカラマンリ出身だった可能性があります。 ^{[3]彼の若い頃についてはほとんど知られていませんが、}ワラキアまたはトラキアの聖職者から初等教育を受け、ギリシャ語を学んだと推測されています。^[4]

1753年から1754年にかけて、モイシオダクスはサロニカとスミルナのギリシャの学校に通い、新アリストテレス主義の影響を受けていた。1754年から1755年にかけて、彼は数年間アトス山アカデミーに通った。当時、このアカデミーは新ギリシャ啓蒙主義のもう一人の著名な推進者であるエウジェニオス・ヴルガリスの指導下にあった。1759年から1762年にかけて、モイシオダクスはパドヴァ大学でジョヴァンニ・ポレーニの指導の下で学んだ。この期間中、彼は東方正教会の 助祭に叙階された。^[4]

1765年、グリゴレ3世ギツァの治世中に、モイシオダクスはモルダヴィアに渡り、ヤシの王立アカデミーの理事長兼哲学教授となった。ジョン・ロックに影響を受けた彼の哲学の教えは、伝統秩序の支持者と衝突し、1766年に辞任に至った。1766年、おそらく結核で病気になり、教授職を退いてワラキアに行き、その後10年間をそこで過ごした。^[要出典]病気から回復した彼はヤシに戻り、2度目のアカデミーの指導を引き受けた。数か月後、彼の教育方法に対するボヤールの反対により、再び辞任を余儀なくされた。^{[5]彼はまず}ブラショフ（1777年） に行き、その後ウィーンに行き、そこで彼の最も重要な作品である『弁明』を出版した。 1797年に彼は短期間ブカレストの皇室アカデミーの教授を務め、1800年にブカレストで亡くなった。

『アポリゲネスの弁明』（1780年）は多くの点で注目に値する。とりわけ、これは新ギリシャ文学の最初のエッセイである。しかし、その最大の重要性は、そこで提案された「健全な哲学」という概念にある。この哲学は、ギリシャ語圏のどこでも教えられていたコリダリアの新アリストテレス主義とは対照的な、西洋の自然哲学である。モイシオダクスはデカルト、ガリレイ、クリスティアン・ヴォルフ、ジョン・ロックを尊敬していたが、とりわけアイザック・ニュートンを尊敬していた。彼は、哲学教育は数学の研究から始めなければならないと考えており（アンジェロ・ニコラデス）、良い哲学は数学哲学である。また、モイシオダクスは、アリストテレス論理学を学術カリキュラムから禁止し、知識の理論に置き換え、授業の明瞭性を高めるために、教室で古代ギリシャ語を現代ギリシャ語に置き換えることを提案した。 ^[要出典]

イオシポス・モイシオダクスは、近代ギリシャ啓蒙時代のギリシャ社会と文化の批評家であった。彼のギリシャ社会と文化に関する哲学は、古代人と近代人との対立に関与することで枠組みが定められた教育改革に焦点を当てていた。モイシオダクスはこの論争で近代人のために論じた。彼は、ギリシャ社会はヨーロッパとの関係において、啓蒙時代に作られた近代哲学理論を取り入れるよりも古代哲学理論を維持することの重要性を過度に強調していると信じていた。[6] モイシオダクスによると、このことがギリシャ社会の社会的、文化的進歩を妨げ、ギリシャをヨーロッパの多くの地域に対して不利な立場に置いていた。[6] さらに、当時のギリシャ人の中には、アリストテレスなど^の古代^哲学者が絶対確実な哲学理論を作り出し、自分たちは近代哲学理論ではなくそれに従わなければならないと感じていた人もいた。これは、モイシオダクスが近代哲学理論をギリシャの社会・文化生活に取り入れるという主張の障害となった。^[6]この概念を変えようとしたモイシオダクスは、ジョン・ロックの人間知覚理論に影響を受けて、人々が自由な思想家になるためには理性を用いて古代哲学者の理論を評価しなければならないと主張した。モイシオダクスは、古代理論の絶対確実性という概念を否定したが、現代哲学の基盤としての重要性は認めた。^{[6]モイシオダクスは}『弁明』と題する著書の中で、彼の「健全な哲学」の創造について述べた。それは、知識人が数学、科学、理性を用いて、人間の知識が自然界の経験からどのように得られるかを説明する哲学である。^{[6] [7]このように、「健全な哲学」は、モイシオダクスによるアリストテレスの}原質理論に対するより広範な批判の一部であり、^[7] ギリシャ社会がアリストテレス流の教育観に固執していることも批判した。^{[6] [8]}モイシオダクスの「健全な哲学」は彼の他の著作にも現れている。『地理学の理論』と題された著作の中で、モイシオダクスは「健全な哲学」を用いて、地球の基本的な機能に関する古代人の理論に異議を唱えた。^{[6] [7]}

モイシオダクスは、進歩的な社会的、文化的変化を実現するために、ギリシャは啓蒙主義後のヨーロッパで採用された教育制度に似たものに改革する必要があると主張した。^{[6]モイシオダクスは著書}『教育学』で述べているように、啓蒙思想を広め、ギリシャ全土に自由な思想を育む教育制度の開発を目指した。^{[6]モイシオダクスは、ジョン・ロックの教育理論、具体的にはロックの著書『}教育についてのいくつかの考察』に見られる理論を踏襲した改革を行った。^{[6]モイシオダクスの理論は、}ディドロの百科事典の教育に関するセクションも反映している。^[6]

ロックが子供の美徳を育むことが重要だと信じていたのを反映して、モイシオダックスはギリシャの教育制度を批判する際に子供に焦点を当てた。モイシオダックスは、子供は人生の早い段階で自尊心と年長者への尊敬を教えられる必要があると信じていた。^[6]モイシオダックスは、子供の親がこのような早期教育を施すことを課題とした。モイシオダックスは、これを行うには、親が子供を核家族の日常生活に含め、結婚式や賭博などの特定の公共行事から子供を保護する必要があると主張した。^[6]モイシオダックスは、若い学生だったときの自分の経験に基づいて、教室の教育改革を行った。モイシオダックスは、ギリシャの教育者は子供をそれほど厳しく罰せず、代わりに彼らの不服従な行為に見合った罰を作る必要があると主張した。ギリシャの教育者はまた、クラス全体に到達することを目的とした一般的なカリキュラムではなく、個々の生徒のスキルセットの開発に焦点を当てたカリキュラムを作成する必要があった。モイシオダクスによれば、このカリキュラムは、ギリシャの学生が彼の「健全な哲学」に従って教育されることを確実にするために、実践的な教えと道徳的な教えを包含する必要があった。^[6]

さらに、モイシオダクスはギリシャ語教育の改革を主張した。モイシオダクスは、伝統的な文法の授業はギリシャ文学の特定の作品の授業に置き換えられるべきだと信じていた。^[6]ここで、モイシオダクスの主張は、古典ギリシャ文学に見られる潜在的な道徳的教訓を学生が理解することが、文法の暗記よりも重要であるという彼の信念から生まれた。^[6]この理論を推進するために、モイシオダクスは、古典ギリシャ語のテキストとともにイソップとトゥキュディデスのテキストを教えることを支持した。 ^{[6]モイシオダクスはまた、学生は}現代ギリシャ語で簡単な文法を使って書くことを教えられるべきだと主張した。彼は、古代ギリシャ語^{[6]と典礼用ヘレニズムギリシャ語は学校で教えることができると信じていたが、現代ギリシャ語を学ぶことは}功利主義的な考えであると主張した。現代ギリシャ語は、商業や法律を含むギリシャ社会のいくつかの分野で一般的に使用されていたため、学生にとって学ぶことは有益であろう。^[6]

ギリシャ正教会は、オスマン帝国の支配下でギリシャの知識人が伝統的な言語と文化を維持するための機関として機能しました。ギリシャ正教会はまた、アリストテレス的な教育観を固守していたため、当時の教育に対して保守的な見方をしていました。^{[7] [8]}それにもかかわらず、モイシオダクスなどの聖職者は、ギリシャ正教会でのエリートの地位を利用して、近代的な啓蒙理論を推進しました。^[9]

ギリシャ正教会の執事であったモイシオダクスは、学校で宗教を教えることに反対していなかったが、教育を世俗化するために彼の「健全な哲学」をカリキュラムに組み込むことを主張した。モイシオダクスはまた、学校で宗教的迷信を教えることに反対し、中世ヨーロッパの教育システムで宗教的迷信を教えることに反対したジョン・ロックの主張を反映していた。モイシオダクスは、宗教的迷信は学生が社会の啓蒙された一員として行動する能力を妨げると主張した。^{[6]モイシオダクスの宗教的迷信に対する主張は、}ルドヴィーコ・アントニオ・ムラトーリの教えにも影響を受けた。^{[6] [8]}ムラトーリは、ギリシャ正教会は人々を怖がらせて道徳的に行動させるために説教で地獄について話すのをやめる必要があると主張した。 ^[8]代わりに、人々は恐れではなく愛を通して神に引き寄せられるべきである。 ^[8]モイシオダクスによるムラトリの著作『道徳哲学』の翻訳は、道徳的必要性から「健全な哲学」をギリシャの教育システムに統合する必要があるという彼の主張の根拠となった。^[6]このようにして、ギリシャ社会は宗教的迷信の伝播ではなく、知的成長を通じて進歩することができた。^[6]モイシオダクスと他のギリシャ正教の聖職者は、啓蒙時代に作られた教育に関する現代の理論をギリシャ正教会の文脈に持ち込むことで、宗教的迷信の教えに反対し続けた。これらの理論のいくつかは、具体的にはサー・アイザック・ニュートンの著作からのものである。^{[6] [8] [7]}たとえば、モイシオダクスはニュートンの物理理論と、自然科学による物理世界の説明を好意的に評価した。^[7]モイシオダクスはこれらの理論を使用して、彼の「健全な哲学」をギリシャの教育システムに統合することの重要性を主張した。モイシオダックスは、宗教的迷信ではなく自然科学を通じて自然界を説明することによって、社会的、文化的変化が最もよくもたらされると主張した。^[8]

モイシオダクスは、ギリシャがオスマン帝国の支配下にあったときにファナリオット家やその他のエリート層が用いていた教育制度によって生じた不平等を批判した。彼は、この制度ではエリート層しか教育制度を利用できないため、ギリシャ社会の進歩が妨げられている、と主張した。これにより、個人の能力ではなく社会経済的地位に基づく社会的不平等が生じた。オスマン帝国の支配下では、多くのエリートギリシャ人男性がギリシャ正教会の聖職者になるための教育を受けることで社会的に昇進した。ファナリオット家の家に生まれた人も高い社会的地位を獲得した。モイシオダクスは、ファナリオット家は教育を受けていたにもかかわらず、社会の道徳的構造を蝕む虚栄心と怠惰な生活を送っていたと信じていた。富や地位を得るために働く代わりに、多くのファナリオット家は富を維持するために縁故主義や家族の絆に頼っていた。モイシオダクスは、この社会が改革を実施して、今日の理論家が「市民社会」と呼ぶものを作ることを提案した。「市民社会」では、すべての人が自分の功績によって社会的に前進する平等な機会が与えられる。モイシオダクスにとって、ギリシャのディアスポラの商業コミュニティは「市民社会」の例であった。これらの商人は、教育と商業貿易での勤勉さを通じて得た功績により社会的に成功した。^[6]モイシオダクスはこの社会を賞賛し、彼らとの関係を築くことになった。この関係を通じて、商人たちは学校での現代ギリシャ語教育に対するモイシオダクスの支援を賞賛するようになった。現代ギリシャ語を学ぶ学生が増えるほど、この商業社会は成長した。なぜなら、現代ギリシャ語はギリシャのディアスポラ全体で商業に参加するのに必要なものだったからである。^[10]これらの商人の何人かはモイシオダクスに財政的支援を提供し、彼はそれを使って現代ギリシャ語教育を主張する著作を出版した。^{[6] [11]}

モイシオダクスは、自身の思想を広めたことで批判や暴力の脅威に直面した。例えば、伝統的な教育制度に忠実な多くの人々は、モイシオダクスの教えを否定した。さらに、モイシオダクスは、古代人と近代人の論争において古代人を支持する一部の哲学者から批判されたと信じていた。これらの哲学者は、ギリシャ社会が近代哲学の理論を採用した場合、自分たちの理論が無意味になることを恐れていたと彼は信じていた。しかし、モイシオダクスは啓蒙主義の思想を広めることが自分の義務であると感じていた。モイシオダクスは、すべてのギリシャ人を啓蒙することを願って、自分の理論を広めたいと望んでいた。 ^[6]しかし、モイシオダクスは、信じられているほど多くの暴力的な批判に直面したわけではないかもしれない。モイシオダクスの長寿と、社会および文化批評に関する著作の一貫した執筆は、彼が批評家から暴力的に抑圧されなかったという説を裏付けることができる。^[11]

モイシオダクスと同時代人で、彼の理論の多くを支持していたリガス・フェライオスは、ギリシア語話者によって統治される別のバルカン社会の創設を主張した。 ^[11]フェライオスはこれらの見解のために殺害された。^[11]さらに、モイシオダクスは家庭教師として、コンスタンティノス・イプシランティの息子であるアレクサンダーとデメトリウスの2人が1821年のギリシャ独立戦争を指揮する決断を下す際に、その政治的見解が影響を与えた可能性がある。 ^[11]ディミトリオス・カタルツィスのもとで訓練を受けたことから、モイシオダクスは啓蒙絶対主義こそがギリシャ社会が採用すべき政治モデルであると信じていた可能性がある。 ^[6]この理論は、オスマン帝国に対する反乱を指揮する啓蒙されたギリシャの王子の成長を促すという希望から、モイシオダクスが功利主義的で普遍的な教育を支持したことに由来している。^{[6]しかし、モイシオダクスは}共和主義を基盤とした政府も主張した。^[6]この理論は、ギリシャ国民が啓蒙された知識人になる機会を平等に与えられれば、啓蒙された指導者がいなくても立ち上がってオスマン帝国を打倒できるというモイシオダクスの主張に由来している。^[6]このように、モイシオダクスの哲学は、ギリシャ独立戦争後のキプロス問題をめぐる議論が続く今日のギリシャに影響を与えている可能性がある。 ^[11]

• Ηθική Φιλοσοφία、倫理哲学、ロドヴィコ・ムラトリの『哲学哲学』の翻訳、ヴェネツィア、1761年、2巻。^[12]
• Περί Παίδων Αγωγής ή Παιδαγωγία青少年の教育に関する論文、ジョン ロックとフェヌロンの後に翻案され、いくつかのオリジナルの章が含まれている、ヴェネツィア、1779
• Aπολογία謝罪、ウィーン、1780
• Θεωρία της Γεωγραφίας、地理理論、ウィーン、1781 (1767 年執筆)
• Σημειώσεις Φυσιολογικαί、文献学的メモ、ブカレスト、1784

ギリシャ語への翻訳

• Οδός Μαθηματική、アラン・カイエ作
• Στοιχεία Μαθηματικών、アンドレ・タケ著

未発表作品

• ようこそ
• Επιτομή Αστρονομίας κατά τους Νεωτέρους

• パスカリス・M・キトロミリデス『社会批評としての啓蒙主義：イオシポス・モイシオダクスと18世紀ギリシャ文化』1992年。ISBN 0-691-07383 -X。 
• パスカリス・M・キトロミリデス、「文化の変化と社会批判：イオシポス・モイシオダクスの事例」『啓蒙、ナショナリズム、正統主義：南東ヨーロッパの文化と政治思想の研究』（アルダーショット、アッシュゲート・ヴァリオラム、1994年）（ヴァリオラム・コレクション研究、CS453）
• Balázs Trencsényi、Michal Kopeček、中央および南東ヨーロッパにおける集団的アイデンティティの言説 (1770–1945)、中央ヨーロッパ大学出版局、2006 年、ISBN 963-7326-52-9 

• モイシオダクスのギリシャ語の著作には『弁明』や『地理学の理論』などがある。